Gyan Vigyan Brhamgyan (GVB the university of veda)
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Liberation and Ultimate Goals in Traita-vāda | मोक्ष की त्रैतीय दृष्टि
Chapter 11– Liberation and Ultimate Goals in Traita-vāda
मोक्ष और परम लक्ष्य: त्रैतीय दृष्टि से मुक्ति की अवधारणा
1. Liberation: A Misunderstood Concept
मुक्ति जिसे हम समझ नहीं पाए
अधिकांश दर्शनों में Liberation (मोक्ष) को मृत्यु के बाद प्राप्त होने वाली किसी अवस्था की तरह प्रस्तुत किया गया है।
Traita-vāda इस धारणा को जड़ से बदल देता है।
Traita-vāda के अनुसार:
Liberation is not escape from life, it is clarity within life.
मोक्ष जीवन से भागना नहीं, जीवन को स्पष्ट रूप से देख पाना है।
यह कोई स्थान नहीं है, कोई लोक नहीं है, बल्कि एक स्थिति (state of awareness) है।
2. Traita-vāda का मूल आधार: Body–Mind–Knowledge
शरीर–मन–ज्ञान का त्रैतीय संतुलन
Traita-vāda में मुक्ति को समझने के लिए पहले यह समझना आवश्यक है कि बंधन (bondage) क्या है।
बंधनों के तीन स्तर हैं:
- Body-level bondage – शरीर की पहचान में फँस जाना
- Mind-level bondage – विचार, भय, स्मृति, अहंकार
- Knowledge-level ignorance – ज्ञान को वस्तु समझ लेना
जब तक ज्ञान को हम “मेरे पास है” कहते हैं, तब तक वही सबसे बड़ा बंधन बन जाता है।
3. Liberation is Not Against Knowledge
ज्ञान के विरुद्ध नहीं है मोक्ष
यहाँ Traita-vāda एक गहरी बात कहता है:
Knowledge itself becomes ignorance when it is possessed.
ज्ञान जब संग्रह बन जाता है, तब अज्ञान बन जाता है।
मोक्ष का अर्थ “सब जान लेना” नहीं है, बल्कि
ज्ञान के साथ तादात्म्य का टूट जाना है।
यही कारण है कि ऋषियों को मंत्रद्रष्टा कहा गया,
मंत्रकर्ता नहीं।
4. Ultimate Goal: Witness Consciousness
साक्षी-भाव ही परम लक्ष्य
Traita-vāda में अंतिम लक्ष्य है:
To remain a Witness (साक्षी) without withdrawal from life
यह साक्षी:
- शरीर को नकारता नहीं
- मन को दबाता नहीं
- कर्म से भागता नहीं
बल्कि सबको देखता है, बिना उलझे।
यही साक्षी-चेतना धीरे-धीरे मुक्ति बन जाती है।
5. Karma and Liberation
कर्म और मोक्ष का संबंध
परंपरागत सोच में कर्म और मोक्ष विरोधी लगते हैं।
Traita-vāda कहता है:
Liberation is not freedom from action, but freedom in action.
जब कर्म:
- फल की इच्छा से मुक्त हो
- अहंकार के बिना हो
- चेतना से संचालित हो
तब वही कर्म बंधन नहीं, साधना बन जाता है।
6. No Final Heaven, No Eternal Hell
न स्वर्ग अंतिम है, न नरक
Traita-vāda किसी स्थायी स्वर्ग या नरक को अंतिम सत्य नहीं मानता।
क्यों?
क्योंकि:
- स्वर्ग = सुख की पहचान
- नरक = दुःख की पहचान
दोनों ही मन की अवस्थाएँ हैं।
मुक्ति वह अवस्था है जहाँ:
सुख–दुःख आते-जाते हैं,
पर देखने वाला अडिग रहता है।
7. Liberation While Living (Jīvan-Mukta)
जीवन में ही मुक्ति
Traita-vāda का सबसे व्यावहारिक योगदान है
Jīvan-Mukta की अवधारणा।
जीवन-मुक्त व्यक्ति:
- संसार में रहता है
- जिम्मेदारियाँ निभाता है
- संबंधों में होता है
लेकिन भीतर से:
Unattached, clear, and free
यही कारण है कि Traita-vāda मोक्ष को
post-death reward नहीं,
present-moment realization मानता है।
8. The Ultimate Goal Is Simplicity
परम लक्ष्य कोई जटिल सिद्धि नहीं
Traita-vāda का अंतिम लक्ष्य बहुत सरल है:
- न कुछ बनना
- न कुछ पाना
- न कुछ छोड़ना
बस:
Seeing clearly without distortion
यही clarity धीरे-धीरे:
- करुणा बनती है
- नैतिकता बनती है
- मौन बनती है
और अंततः मुक्ति।
9. Liberation as Integration, Not Renunciation
त्याग नहीं, समन्वय
यह दर्शन कहता है:
True liberation integrates body, mind, and knowledge instead of rejecting them.
यही कारण है कि Traita-vāda:
- जीवन-विरोधी नहीं
- संसार-विरोधी नहीं
- विज्ञान-विरोधी नहीं
बल्कि पूर्ण जीवन दर्शन है।
10. Bridge to Chapter 10
अगले अध्याय की भूमिका
यदि मुक्ति एक आंतरिक स्पष्टता है,
तो प्रश्न उठता है:
क्या Traita-vāda को रोज़मर्रा के जीवन में जिया जा सकता है?
इसी प्रश्न का उत्तर देगा
Chapter 10 – Integrating Traita-vāda into Daily Life
जहाँ दर्शन, जीवन-पद्धति बन जाता है।
🌿 Chapter 9 Summary (One-Line)
Traita-vāda में मोक्ष कोई अंतिम मंज़िल नहीं, बल्कि हर क्षण की जागरूकता है।
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