अध्याय LXXX - अभूतपूर्व घटनाओं की जाँच

 

अध्याय LXXX - अभूतपूर्व घटनाओं की जाँच

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पुस्तक V - उपशम खंड (उपशम खंड)

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तर्क . दिव्य ध्यान का वर्णन, जो मन को क्षणिक भोगों की ओर ध्यान लगाने से रोकता है।

वशिष्ठ ने आगे कहा :—

1. [ श्रीवसिष्ठ उवाच ।

इदमन्तः कलयतो भोगान्प्रति विवेकिनः ।

पुरःस्थितानपि सदा स्पृहैवाङ्ग न जायते ॥ १ ॥

śrīvasiṣṭha uvāca |

idamantaḥ kalayato bhogānprati vivekinaḥ |

puraḥsthitānapi sadā spṛhaivāṅga na jāyate || 1 ||

Vasishtha continued:—I will now describe to you that pensive excogitation, which keeps the reasoning mind, from attending to objects placed in its presence. ]

अब मैं तुम्हें उस चिंतनशील चिंतन का वर्णन करूँगा, जो तर्कशील मन को उसके समक्ष रखी हुई वस्तुओं पर ध्यान देने से रोकता है।

2. [ चक्षुरालोकनायैव जीवस्तु सुखदुःखयोः ।

भारायैव बलीवर्दो भोक्ता द्रव्यस्य नायकः ॥ २ ॥

cakṣurālokanāyaiva jīvastu sukhaduḥkhayoḥ |bhārāyaiva balīvardo bhoktā dravyasya nāyakaḥ || 2 ||

The eyes are for seeing only, and the living soul is for bearing the burthen of pain and pleasure alone; they are like the eyes and bodies of a beast, or like bull of burden, which sees and carries a load of food, without being able to taste it. ]

आंखें केवल देखने के लिए हैं, और जीवात्मा केवल दुःख और सुख का बोझ उठाने के लिए है; वे पशु की आंखों और शरीर के समान हैं, या बोझा ढोने वाले बैल के समान हैं, जो भोजन का बोझ तो देखता है और ढोता है, परन्तु उसका स्वाद नहीं ले पाता।

3. [ नयने रूपनिर्मग्ने क्षोभः क इव देहिनः ।

गर्दभे पल्वले मग्ने कैव सेनापतेः क्षतिः ॥ ३ ॥

nayane rūpanirmagne kṣobhaḥ ka iva dehinaḥ |gardabhe palvale magne kaiva senāpateḥ kṣatiḥ || 3 ||

The eyes being confined to the visible phenomena, can do no harm to the soul residing in the body; as an ass fallen into a pit, is but a slight loss to its owner. ]

आंखें दृश्य घटनाओं तक ही सीमित होने के कारण शरीर में निवास करने वाली आत्मा को कोई हानि नहीं पहुंचा सकतीं; जैसे गड्ढे में गिरा हुआ गधा अपने स्वामी के लिए थोड़ी सी हानि ही पहुंचाता है।

4. [ रूपकर्दममेतन्मानयनास्वादयाधम ।

नश्यत्येतन्निमेषेण भवन्तमपि हिंसति ॥ ४ ॥

rūpakardamametanmānayanāsvādayādhama |naśyatyetannimeṣeṇa bhavantamapi hiṃsati || 4 ||

Do not O base man, regale thy eyes, with the dirty stuff of the sight of visibles; which perish of themselves in the twinkling of an eye, and put thee to peril also. ]

हे नीच मनुष्य, अपनी आँखों को दृश्य वस्तुओं की गंदी दृष्टि से तृप्त मत करो; जो पलक मारते ही स्वयं नष्ट हो जाती हैं, और तुम्हें भी संकट में डालती हैं (उन रोगों और कठिनाइयों से जो वे तुम पर लादती हैं)।

5. [ येनैव संख्या क्रियते येनैवाऽस्वाऽनुगम्यते ।

तदीयैः कर्मभिः क्षिप्रं प्राज्ञः क्रूरो निबध्यते ॥ ५ ॥

yenaiva saṃkhyā kriyate yenaivā'svā'nugamyate |tadīyaiḥ karmabhiḥ kṣipraṃ prājñaḥ krūro nibadhyate || 5 ||

The acts which are deemed as one's own deeds and beings, and whereby the acutely intelligent man thinks himself to be living, and by which he counts the duration of his lifetime, (according to the saying, that our lives are computed by our acts, and not by the number of our days);these very acts, turn at last, against him, for his accountableness of them. ]

वे कर्म जो मनुष्य के अपने कर्म और सत्ता माने जाते हैं, तथा जिनके द्वारा प्रखर बुद्धि वाला मनुष्य अपने को जीवित समझता है, तथा जिनके द्वारा वह अपने जीवनकाल की अवधि गिनता है (जैसा कि कहावत है कि हमारा जीवन हमारे कर्मों से निर्धारित होता है, हमारे दिनों की संख्या से नहीं); ये ही कर्म, अंततः उसके विरुद्ध हो जाते हैं, क्योंकि वह उनके प्रति उत्तरदायी है।

6. [ उत्पन्नध्वंसि चापातमात्रहृद्यमसन्मयम् ।

रूपमाश्रय मा नेत्र विनाशायाविनाशिने ॥ ६ ॥

utpannadhvaṃsi cāpātamātrahṛdyamasanmayam |

rūpamāśraya mā netra vināśāyāvināśine || 6 ||

Do not rely thy eyes on visible objects, which are unreal in their nature, and are produced to perish soon after, and to please thy sight for a moment only. Know them as destroyers of thy otherwise indestructible soul. ]

अपनी आँखों को उन दृश्यमान वस्तुओं पर निर्भर न रखें, जो अपने स्वभाव से ही असत्य हैं, और शीघ्र ही नष्ट होने के लिए उत्पन्न होती हैं, और केवल क्षण भर के लिए आपकी दृष्टि को प्रसन्न करती हैं। उन्हें अपनी अविनाशी आत्मा का नाश करने वाली जानें।

7. [ साक्षिवत्त्वं स्थितं नेत्र रूपमात्मनि तिष्ठति ।

आलोकं कालवशतस्त्वमेकं किं प्रतप्यसे ॥ ७ ॥

sākṣivattvaṃ sthitaṃ netra rūpamātmani tiṣṭhati |ālokaṃ kālavaśatastvamekaṃ kiṃ pratapyase || 7 ||

O my eyes! that are but witnesses of the forms, which are situated in the soul; it is in vain that ye flash only to consume yourselves, like the burning lamps after a short while. ]

हे मेरे नेत्रों! तुम तो आत्मा में स्थित रूपों के साक्षी मात्र हो; तुम व्यर्थ ही अपने को भस्म करने के लिए चमकते हो, जैसे थोड़ी देर बाद जलते हुए दीपक।

8. [ सलिलस्पन्दवद्दृष्टिः पिच्छिकेवाम्बरोत्थिता ।

सुजातिबन्धा स्फुरति तव चित्त किमागतम् ॥ ८ ॥

salilaspandavaddṛṣṭiḥ picchikevāmbarotthitā |sujātibandhā sphurati tava citta kimāgatam || 8 ||

The vision of our eyes is as the fluctuation of waters, and its objects are as the motes that people the sun-beams in the sky. Whether these sights be good or bad, they are of no matter to our minds. ]

हमारी आँखों की दृष्टि जल के उतार-चढ़ाव के समान है, और उसके विषय आकाश में सूर्य की किरणों को आच्छादित करने वाले कणों के समान हैं। ये दृश्य अच्छे हों या बुरे, हमारे मन के लिए इनका कोई महत्व नहीं है।

9. [ कल्पाम्भसीव शफरी चित्ते स्फुरणधर्मिणि ।

स्वयं स्फुरत्यहंकारस्त्वमयं प्रोत्थितः कुतः ॥ ९ ॥

kalpāmbhasīva śapharī citte sphuraṇadharmiṇi |svayaṃ sphuratyahaṃkārastvamayaṃ protthitaḥ kutaḥ || 9 ||

Again there is that little bit of egoism beating in our minds, like a small shrimp stirring amidst the waters; let it throb as it may, but why should we attribute it with the titles of "I, thou or he or this or that"? ]

फिर से हमारे मन में अहंकार का वह छोटा सा अंश धड़कता है, जैसे पानी के बीच में एक छोटा सा झींगा हिलता है; इसे जैसे भी धड़कते रहना चाहिए, लेकिन हम इसे "मैं, तू या वह या यह या वह" जैसे शीर्षकों से क्यों जोड़ें?

10. [ आलोकरूपयोर्नित्यं जडयोः स्फुरतोर्मिथः ।

आधाराधेययोश्चित्तं व्यर्थमाकुलता तव ॥ १० ॥

ālokarūpayornityaṃ jaḍayoḥ sphuratormithaḥ |ādhārādheyayościttaṃ vyarthamākulatā tava || 10 ||

All inert bodies and their light appear together to the eye, the one as the container of the other; but they do not affect the mind, and therefore do not deserve our notice. ]

सभी जड़ शरीर और उनका प्रकाश आंखों को एक साथ दिखाई देते हैं, एक दूसरे का धारक है; लेकिन वे मन को प्रभावित नहीं करते हैं, और इसलिए हमारे ध्यान के योग्य नहीं हैं।

11. [ रूपालोकमनस्काराः परस्परमसङ्गिनः ।

संपन्ना इव लक्ष्यन्ते वदनादर्शबिम्ववत् ॥ ११ ॥

rūpālokamanaskārāḥ parasparamasaṅginaḥ|saṃpannā iva lakṣyante vadanādarśabimvavat || 11 ||

The sight of objects and the thoughts of the mind, have no connection with one another (because the sight is related to the eye, and the thoughts bear relation with the mind); And yet they seem to be related to each other, as our faces and their reflections in the mirror. ]

वस्तुओं की दृष्टि और मन के विचारों का आपस में कोई संबंध नहीं है (क्योंकि दृष्टि का संबंध नेत्र से है और विचारों का संबंध मन से है); फिर भी वे एक-दूसरे से संबंधित प्रतीत होते हैं, जैसे हमारा चेहरा और दर्पण में उनका प्रतिबिंब। (आंख का रेटिना प्रतिबिंबों को ग्रहण करता है और उन्हें प्रतिबिंबों या विचारों के रूप में कपाल की इंद्रिय तक पहुंचाता है, और इस प्रकार उनके बीच पारस्परिक संबंध होता है)।

12. [ अज्ञानजन्तुना ह्येते श्लिष्टा जाता निरन्तराः ।

अज्ञाने ज्ञानगिलिते पृथक्तिष्ठन्त्यसन्मयाः ॥ १२ ॥

ajñānajantunā hyete śliṣṭā jātā nirantarāḥ |

ajñāne jñānagilite pṛthaktiṣṭhantyasanmayāḥ || 12 ||

Such is their inseparably reciprocal relation in the minds of the ignorant; but the wise who are freed from their ignorance, remain aloof from the visibles with their mental meditations alone. ]

अज्ञानी के मन में ऐसा ही उनका अविभाज्य पारस्परिक संबंध है; लेकिन जो ज्ञानी अपने अज्ञान से मुक्त हो गए हैं, वे केवल अपने मानसिक ध्यान के द्वारा दृश्य से अलग रहते हैं।

13. [ मनःकल्पनया ह्येते सुसंबद्धाः परस्परम् ।

रूपालोकमनस्कारा दारुणी जतुना यथा ॥ १३ ॥

manaḥkalpanayā hyete susaṃbaddhāḥ parasparam |rūpālokamanaskārā dāruṇī jatunā yathā || 13 ||

But the minds of the vulgar are as closely connected with the visibles, as the sacrificial wood with the lac dye. ]

लेकिन अशिष्ट लोगों का मन दृश्य वस्तुओं से उतना ही जुड़ा हुआ है, जितना कि बलि की लकड़ी लाख के रंग से।

14. [ स्वमनोमननं तन्तुर्मनोभ्यासेन यत्नतः ।

विचाराच्छेदमायाति च्छिन्नैवाज्ञानभावना ॥ १४ ॥

svamanomananaṃ tanturmanobhyāsena yatnataḥ |vicārācchedamāyāti cchinnaivājñānabhāvanā || 14 ||

It is by diligent study, that the chain of mental thoughts are severed from the visibles; in the like manner, as our wrong notions are removed by means of right reasoning. ]

परिश्रमपूर्वक अध्ययन करने से ही मानसिक विचारों की श्रृंखला दृश्य वस्तुओं से अलग हो जाती है; उसी प्रकार जैसे सही तर्क के द्वारा हमारी गलत धारणाएं दूर हो जाती हैं।

15. [ अज्ञानसंक्षयात्क्षीणे मनसीमे पुनर्मिथः ।

रूपालोकमनस्काराः संघट्टन्ते न केचन ॥ १५ ॥

ajñānasaṃkṣayātkṣīṇe manasīme punarmithaḥ |rūpālokamanaskārāḥ saṃghaṭṭante na kecana || 15 ||

After dispersion of ignorance, and the connexion of the visibles from the mind, there will be no more a blending of forms and figures and their reflections and thoughts in it. ]

अज्ञान के बिखराव और मन से दृश्य वस्तुओं के जुड़ने के बाद, उसमें रूपों और आकृतियों तथा उनके प्रतिबिंबों और विचारों का मिश्रण नहीं रहेगा।

16. [ सर्वेषां चित्तमेवान्तरिन्द्रियाणां प्रबोधकम् ।

तदेव तस्मादुच्छेद्यं पिशाच इव मन्दिरात् ॥ १६ ॥

sarveṣāṃ cittamevāntarindriyāṇāṃ prabodhakam |tadeva tasmāducchedyaṃ piśāca iva mandirāt || 16 ||

The sensible impressions which have taken possession of the inner mind, are to be rooted out from it as they drive out a demon from the house. ]

आंतरिक मन पर कब्जा कर लेने वाले इन्द्रियग्राही संस्कारों को उसी प्रकार जड़ से उखाड़ फेंकना चाहिए, जैसे वे घर से राक्षस को बाहर निकाल देते हैं।

17. चित्त वल्गसि मिथ्यैव दृष्टोऽन्तो भवतो मया ।

आद्यन्तयोः सुतुच्छं त्वं वर्तमाने विनश्यसि ॥ १७ ॥

citta valgasi mithyaiva dṛṣṭo'nto bhavato mayā |ādyantayoḥ sutucchaṃ tvaṃ vartamāne vinaśyasi || 17 ||

O my mind! says the intelligent man, it is in vain that thou deludest me, who have known thy first and last as nothing;and if thou art so mean in thy nature (as the progeny of barren woman) thou must be so as nothing even at present.

हे मेरे मन! बुद्धिमान पुरुष कहता है, तू मुझे व्यर्थ ही धोखा दे रहा है , क्योंकि मैंने तेरा आदि और अन्त दोनों ही कुछ नहीं जाना है; और यदि तू स्वभाव से इतना नीच है (जैसे कि स्त्री की सन्तान), तो वर्तमान में भी कुछ नहीं होना चाहिए।

18. [ मुधा पञ्चभिराकारैः किमन्तः परिवल्गसि ।

यस्त्वां स्वमिति जानाति तस्यैव परिवल्गसि ॥ १८ ॥

mudhā pañcabhirākāraiḥ kimantaḥ parivalgasi |yastvāṃ svamiti jānāti tasyaiva parivalgasi || 18 ||

Why dost thou display thyself in thy five fold form of the five senses unto me? Go make thy display before him who acknowledges and owns thee as his. ]

तुम मुझे अपनी पाँच इंद्रियों के पाँच रूप क्यों दिखाते हो? जाओ और उसके सामने अपना दर्शन दो जो तुम्हें अपना मानता है। (मैं बुद्धि का स्वामी हूँ, मन का नहीं)।

19. [ त्वद्वल्गनं मे कुमनो न मनागपि तुष्टये ।

मायामनःस्पन्द इव व्यर्थं वृत्तिषु दह्यसे ॥ १९ ॥

tvadvalganaṃ me kumano na manāgapi tuṣṭaye |māyāmanaḥspanda iva vyarthaṃ vṛttiṣu dahyase || 19 ||

Thy grand display of the universe yields me no satisfaction, since I am convinced, O vile mind, all this to be no better than a magic play. ]

ब्रह्मांड के बारे में तुम्हारा भव्य प्रदर्शन मुझे कोई संतुष्टि नहीं देता, क्योंकि मुझे यकीन है, हे नीच मन, यह सब एक जादू के खेल से बेहतर नहीं है।

20. [ तिष्ठ वा गच्छ वा चित्त नासि मे न च जीवसि ।

प्रकृत्यासि मृतं नित्यं विचारात्सुमृतं स्मृतम् ॥ २० ॥

tiṣṭha vā gaccha vā citta nāsi me na ca jīvasi|prakṛtyāsi mṛtaṃ nityaṃ vicārātsumṛtaṃ smṛtam || 20 ||

Whether thou abidest in me or not it is of no matter to me; because I reckon thee as dead to me as thou art dead to reason. ]

तुम मुझमें निवास करो या नहीं, इससे मुझे कोई फर्क नहीं पड़ता; क्योंकि मैं तुम्हें अपने लिए उतना ही मृत मानता हूँ जितना तुम तर्क के लिए मृत हो। (जैसे मन तर्क के प्रति विकृत है, वैसे ही विवेकशील मनुष्य भी इससे विमुख हैं। मन का प्रयोग सदैव संवेदनशील मन के अर्थ में किया जाता है, न कि श्रेष्ठ बौद्धिक क्षमता के अर्थ में - चित्त , जो चित्त से भिन्न है , जो मन अर्थात् मन का पर्याय है ।)

21. [ निस्तत्त्वं त्वं जडं भ्रान्तं शठं नित्यमृताकृते ।

मूढ एव त्वयाज्ञेन बाध्यो न प्रविचारवान् ॥ २१ ॥

nistattvaṃ tvaṃ jaḍaṃ bhrāntaṃ śaṭhaṃ nityamṛtākṛte |mūḍha eva tvayājñena bādhyo na pravicāravān || 21 ||

Thou art a dull unessential thing, erroneous and deceitful and always reckoned as dead, the ignorant alone are misled by thee and not the reasonable. ]

तू एक नीरस, अनावश्यक वस्तु है, भ्रांतिपूर्ण और कपटी है और सदैव मृत मानी जाती है, केवल अज्ञानी ही तेरे द्वारा भ्रमित होते हैं, विवेकशील नहीं। (यह निर्धारित करना कठिन है कि मन के गुणों का क्या अर्थ हो सकता है। इसे मृत इसलिए कहा जाता है, क्योंकि इसे वैराग्य और अधीनता में रखा जाता है)।

22. [ वयमज्ञातवन्तस्त्वां मौर्ख्येणाशु मृतं भवत् ।

मृतमस्माकमद्यासि दीपानां तिमिरं यथा ॥ २२ ॥

vayamajñātavantastvāṃ maurkhyeṇāśu mṛtaṃ bhavat |mṛtamasmākamadyāsi dīpānāṃ timiraṃ yathā || 22 ||

It was so long through our ignorance, that we had been ignorant of thee; it is now by the light of reason, that we find thee as dead as darkness, under the light of a lamp. There is always an impervious darkness under the lighted lamp. ]

इतने लंबे समय तक अपनी अज्ञानता के कारण हम आपके बारे में अनभिज्ञ रहे; अब तर्क के प्रकाश में, हम आपको दीपक के प्रकाश में अंधकार के समान मृत पाते हैं। जलते हुए दीपक के नीचे हमेशा एक अभेद्य अंधकार होता है ( z er cheragh tarikist )।

23. [शठेन भवता दीर्घकालं देहगृहं मम ।

उपरुद्धमभूत्सर्व साधुसंसर्गवर्जितम् ॥ २३ ॥

śaṭhena bhavatā dīrghakālaṃ dehagṛhaṃ mama |uparuddhamabhūtsarva sādhusaṃsargavarjitam || 23 ||

Thou hast long taken possession of this mansion of my body, and prevented me, O wily mind, from associating with the good and wise.]

 हे धूर्त मन ,बहुत समय से मेरे शरीर रूपी इस भवन पर अधिकार रखा गया है, और मुझे अच्छे और बुद्धिमान लोगों की संगति से रोका गया है।

24. [ जडे प्रेतसमाकारे गते त्वयि मनःशठे ।

सर्वसज्जनसंसेव्यमिदं देहगृहं मम ॥ २४ ॥

jaḍe pretasamākāre gate tvayi manaḥśaṭhe |

sarvasajjanasaṃsevyamidaṃ dehagṛhaṃ mama || 24 ||

Thou liest as dull as dead body at the door of this bodily mansion, against the entrance of my worshipped guests (of good virtues) to it. ]

तुम इस भौतिक भवन के द्वार पर मृत शरीर की तरह सुस्त पड़े हो, मेरे पूज्य अतिथियों (अच्छे गुणों वाले) के प्रवेश के सामने।

25. [ पूर्वमेवासि नासीस्त्वं संप्रत्येव शठं जगत् ।

न भविष्यसि चेदानीं वेताल किं न लज्जसे ॥ २५ ॥

pūrvamevāsi nāsīstvaṃ saṃpratyeva śaṭhaṃ jagat |na bhaviṣyasi cedānīṃ vetāla kiṃ na lajjase || 25 ||

O the gigantic monster of the world! which has its existence in no time. Art thou not ashamed, O my mind, to assume to thyself this deceitful form the world, and appear before me in this hideous shape? ]

हे संसार के विशाल दैत्य! जिसका अस्तित्व क्षण भर में ही आ जाता है। हे मेरे मन! क्या तुझे यह कपटी संसार रूप धारण करते और इस वीभत्स रूप में मेरे सामने प्रकट होते लज्जित नहीं होता?

26. [ सह तृष्णापिशाचीभिः सह कोपादिगुह्यकैः ।

निर्गच्छ चित्तवेताल शरीरसदनान्मम ॥ २६ ॥

saha tṛṣṇāpiśācībhiḥ saha kopādiguhyakaiḥ |nirgaccha cittavetāla śarīrasadanānmama || 26 ||

Go out of this abode of my body, thou demoniac mind, with the train of thy female fiends of avarice and her companions, and the whole host of thy devilish comrades of rage, wrath and the like. ]

हे राक्षसी मन, अपनी लोभ रूपी पिशाचिनियों और उनकी सहेलियों के समूह तथा क्रोध, प्रकोप आदि से युक्त अपने शैतानी साथियों के पूरे समूह के साथ मेरे शरीर रूपी इस निवास से बाहर निकल जाओ।

27. [दिष्ट्या विवेकमात्रेण निर्गतो देहमन्दिरात् ।

प्रमत्तश्चित्तवेतालः कुवृकः कन्दरादिव ॥ २७ ॥

diṣṭyā vivekamātreṇa nirgato dehamandirāt|pramattaścittavetālaḥ kuvṛkaḥ kandarādiva || 27 ||

Seeing the advance of reason to the temple of the body, the demon of the mind flies from it, as the savage wolf leaves its den at the approach of the hunter.]

[ संस्कृत उपलब्ध ] बुद्धिशरीर के मंदिर की ओर बढ़ती हुई नज़र, मन का दानव वहाँ से भाग जाता है, जैसे जंगली माँ शिकारी शिकारी के पास आती है और अपनी माँ को छोड़ देती है।

28. [ अहो नु चित्रं सुमहज्जडेन क्षणभङ्गिना ।

मनःशठेन सर्वोऽयं नीतो विवशतां जनः ॥ २८ ॥

aho nu citraṃ sumahajjaḍena kṣaṇabhaṅginā|manaḥśaṭhena sarvo'yaṃ nīto vivaśatāṃ janaḥ || 28 ||

O pity for these foolish folks! that are so subdued by this dull and deceitful mind, as the unwary people are spellbound by the magic wand. ]

हे इन मूर्ख लोगों पर दया करो! जो इस मंद और कपटी मन के अधीन हैं, जैसे कि असावधान लोग जादू की छड़ी से मंत्रमुग्ध हो जाते हैं।

29. [ कस्ते पराक्रमः किं ते बलं कस्ते समाश्रयः ।

यदि वल्गसि मामेकं जनानां बाधसे मृतम् ॥ २९ ॥

kaste parākramaḥ kiṃ te balaṃ kaste samāśrayaḥ |yadi valgasi māmekaṃ janānāṃ bādhase mṛtam || 29 ||

What is thy boast and might in subduing the ignorant rabble, exercise thy power upon me, that defy thy power to prevail over the unity of my belief. ]

अज्ञानी भीड़ को वश में करने में तुम्हारा क्या घमंड और शक्ति है, मुझ पर अपनी शक्ति का प्रयोग करो, जो मेरी आस्था की एकता पर विजय पाने के लिए तुम्हारी शक्ति को चुनौती देता है।

30. [ सर्वथैवासि न मया दीनचित्तक मार्यसे ।

मृतमित्यवबुद्धं त्वमद्य केवलमज्ञ हे ॥ ३० ॥

sarvathaivāsi na mayā dīnacittaka māryase|mṛtamityavabuddhaṃ tvamadya kevalamajña he || 30 ||

I need not try to defeat the power of my foolish mind, after I have already baffled its attempts against me, and laid it to dust. ]

मुझे अपने मूर्ख मन की शक्ति को पराजित करने की कोशिश करने की आवश्यकता नहीं है, क्योंकि मैंने पहले ही मेरे विरुद्ध उसके प्रयासों को विफल कर दिया है, और उसे धूल में मिला दिया है।

31. [ एतावन्तमहं कालं त्वां ज्ञात्वा जीवदास्थिति ।

श्लिष्टः प्रभूतसङ्गासु चिरं संसृतिरात्रिषु ॥ ३१ ॥

etāvantamahaṃ kālaṃ tvāṃ jñātvā jīvadāsthiti |śliṣṭaḥ prabhūtasaṅgāsu ciraṃ saṃsṛtirātriṣu || 31 ||

I had ere long taken thee for a living thing, and passed many a livelong life, and day and night, with thy company in this dreary world. ]

मैंने बहुत पहले ही तुम्हें एक जीवित प्राणी समझ लिया था, और इस नीरस संसार में तुम्हारे साथ अनेक जीवन, दिन और रात बिताए थे।

32. [ चित्तं मृतं हि नास्तीदमित्यद्याधिगतं मया ।

तेन त्वदाशां संत्यज्य तिष्ठाम्यात्मनि केवलम् ॥ ३२ ॥

cittaṃ mṛtaṃ hi nāstīdamityadyādhigataṃ mayā |tena tvadāśāṃ saṃtyajya tiṣṭhāmyātmani kevalam || 32 ||

I have now come to know the nullity of the mind, and that it is put to death by my power; I have hence given up my concern with it, and betaken to my reliance in the ever existent soul only. ]

अब मैं मन की शून्यता को जान गया हूँ, तथा यह भी कि मेरी शक्ति से ही वह नष्ट हो जाता है; अतः मैंने उससे अपना सरोकार त्याग दिया है, तथा केवल नित्य आत्मा पर ही भरोसा कर लिया है।

33. [ दिष्ट्या चित्तं मृतमिति ज्ञातमद्य मया स्वयम् ।

न शठेन समं नेयं समग्रं जीवितं निजम् ॥ ३३ ॥

diṣṭyā cittaṃ mṛtamiti jñātamadya mayā svayam |na śaṭhena samaṃ neyaṃ samagraṃ jīvitaṃ nijam || 33 ||

It is by good luck, that the living liberated men come to know the demise of their minds; and cease to spend their lives under the illusion of its existence. ]

यह सौभाग्य की बात है कि जीवित मुक्त पुरुष अपने मन की मृत्यु को जान लेते हैं; और उसके अस्तित्व के भ्रम में अपना जीवन व्यतीत करना बंद कर देते हैं।

34. [ उत्सार्य देहसदनान्मनःशठमहं क्षणात् ।

अहं स्वस्थः स्थितोऽस्म्यन्तर्वेतालपरिवर्जितः ॥ ३४ ॥

utsārya dehasadanānmanaḥśaṭhamahaṃ kṣaṇāt |ahaṃ svasthaḥ sthito'smyantarvetālaparivarjitaḥ || 34 ||

Having driven away the deceitful demon of the mind, from the mansion of my body; I am situated at rest without any troublesome thought or turbulent passion in me. ]

अपने शरीर रूपी भवन से मन रूपी छल करने वाले दानव को दूर भगाकर, मैं बिना किसी कष्टकारी विचार या अशांत वासना के विश्राम में स्थित हूँ।

35. [ चित्तवेताललब्धेन चिरं कालं मयात्मना ।

कृताविकाराविविधाः स्वयं स्मृत्वा हसाम्यहम् ॥ ३५ ॥

cittavetālalabdhena ciraṃ kālaṃ mayātmanā|kṛtāvikārāvividhāḥ svayaṃ smṛtvā hasāmyaham || 35 ||

I smile to think in myself the many follies, to which I was led for a long time under the influence of my demoniac mind. ]

मैं अपने मन में उन अनेक मूर्खताओं के बारे में सोचकर मुस्कुराता हूँ, जिनकी ओर मैं अपने आसुरी मन के प्रभाव में बहुत समय तक गया।

36. [ चिरान्निपातितो दिष्ट्या विचारासिपरार्दितः ।

हृद्गेहाच्चित्तवेतालस्तालोत्तालसमुन्नतिः ॥ ३६ ॥

cirānnipātito diṣṭyā vicārāsiparārditaḥ |

hṛdgehāccittavetālastālottālasamunnatiḥ || 36 ||

It is by my good fortune, that the gigantic demon of my mind, is at last vanquished by the sword of my reason, and driven out of the mansion of my body. ]

यह मेरा सौभाग्य है कि मेरे मन का विशाल दानव अंततः मेरी तर्क की तलवार से पराजित हो गया है और मेरे शरीर रूपी भवन से बाहर निकाल दिया गया है।

37. [ प्रशान्ते चित्तवेताले पवित्रां पदवीं गते ।

दिष्ट्या शरीरनगरे सुखं तिष्ठामि केवलम् ॥ ३७ ॥

praśānte cittavetāle pavitrāṃ padavīṃ gate|diṣṭyā śarīranagare sukhaṃ tiṣṭhāmi kevalam || 37 ||

It is by my good fortune also, that my heart is after all purified from its evil inclination, by the suppression of my demoniac mind; and that my soul now rests alone in peace, in the abode of my body. ]

यह भी मेरा सौभाग्य है कि मेरे आसुरी मन के दमन से मेरा हृदय अपनी बुरी प्रवृत्ति से शुद्ध हो गया है; और मेरी आत्मा अब मेरे शरीर के निवास में शांति से अकेली विश्राम कर रही है।

38. [ मृतं मनो मृता चिन्ता मृतोऽहंकारराक्षसः ।

विचारमन्त्रेण समः स्वस्थस्तिष्ठामि केवलम् ॥ ३८ ॥

mṛtaṃ mano mṛtā cintā mṛto'haṃkārarākṣasaḥ |vicāramantreṇa samaḥ svasthastiṣṭhāmi kevalam || 38 ||

With the death of the mind, there is an end of my egoism and all my troublesome thoughts and cares; and the expulsion of the ogres of evil passions from my breast, by the breath or mantra of reason, has made it a place of rest for my soul. ]

मन की मृत्यु के साथ ही मेरे अहंकार और मेरे सभी कष्टकारी विचारों और चिंताओं का अंत हो गया है; और मेरे हृदय से दुष्ट वासनाओं के राक्षसों को, तर्क की श्वास या मंत्र द्वारा निष्कासित कर देने से यह मेरी आत्मा के लिए विश्राम का स्थान बन गया है।

39. [ किं मनो मे ममाशा का को मेऽहंकारको भवेत् ।

दिष्ट्या व्यर्थं कलत्रं मे नष्टमेतदशेषतः ॥ ३९ ॥

kiṃ mano me mamāśā kā ko me'haṃkārako bhavet |diṣṭyā vyarthaṃ kalatraṃ me naṣṭametadaśeṣataḥ || 39 ||

What is this mind with its egoism and eager expectations to me, than a family of intractable inmates, of whom I have fortunately got rid by their wholesale deaths. ]

अहंकार और उत्सुक अपेक्षाओं से भरा यह मन मेरे लिए क्या है, सिवाय उस अड़ियल परिवार के, जिनसे मैं सौभाग्य से उनकी सामूहिक मृत्यु के कारण छुटकारा पा चुका हूँ।

40. [ एकस्मै कृतकृत्याय नित्याय विमलात्मने ।

निर्विकल्पचिदाख्याय मह्यमेव नमो नमः ॥ ४० ॥

ekasmai kṛtakṛtyāya nityāya vimalātmane |

nirvikalpacidākhyāya mahyameva namo namaḥ || 40 ||

I hail that pure and ever prosperous soul which is selfsame with my inward soul, and identic with the immutable intellect; ]

मैं उस शुद्ध और सदा समृद्ध आत्मा की जय-जयकार करता हूँ जो मेरी अंतरात्मा के साथ एकरूप है, और अपरिवर्तनशील बुद्धि के साथ एकरूप है; (और परिवर्तनशील मन के साथ नहीं)।

41. [ न शोकोऽस्ति न मोहोऽस्ति न चैवाहमहं स्वयम् ।

नच नाहं नचान्योऽहं मह्यमेव नमो नमः ॥ ४१ ॥

na śoko'sti na moho'sti na caivāhamahaṃ svayam |naca nāhaṃ nacānyo'haṃ mahyameva namo namaḥ || 41 ||

I hail that ego in me, which is yet not myself nor I nor any other person, nor is it subject to sorrow or error. ]

मैं अपने अन्दर के उस अहंकार का स्वागत करता हूँ, जो न तो मैं हूँ, न ही कोई अन्य व्यक्ति, न ही वह दुःख या त्रुटि के अधीन है।

42. [ न ममाशा न कर्माणि न संसारो न कर्तृता ।

न भोक्तृता न देहो मे मह्यमेव नमो नमः ॥ ४२ ॥

na mamāśā na karmāṇi na saṃsāro na kartṛtā |na bhoktṛtā na deho me mahyameva namo namaḥ || 42 ||

I hail that ego in me, which has no action nor agency, nor any desire nor worldly affair of its own. It has no body nor does it eat or sleep. ]

मैं अपने अन्दर स्थित उस अहंकार की जय-जयकार करता हूँ, जिसका न कोई कर्म है, न कोई इच्छा, न कोई सांसारिक विषय। न उसका कोई शरीर है, न वह खाता-पीता है, न सोता है (परन्तु वह स्वयं ही है)।

43. [ नाहमात्मा न वा कोऽन्यो नाहमस्मि न चेतरः ।

सर्वमेवाहमेतस्मै मह्यमेव नमो नमः ॥ ४३ ॥

nāhamātmā na vā ko'nyo nāhamasmi na cetaraḥ |sarvamevāhametasmai mahyameva namo namaḥ || 43 ||

This ego is not myself nor any other, and there is nothing as I or anybody else. The ego is all in all, and I bow down to that being. ]

यह अहंकार न तो मैं हूँ और न ही कोई और, और न ही मैं या कोई और जैसा कुछ है। अहंकार ही सर्वव्यापी है, और मैं उस सत्ता को नमन करता हूँ। (अहंकार क्या है, इसका कोई प्रत्यक्ष प्रमाण नहीं है, बल्कि केवल अप्रत्यक्ष और नकारात्मक प्रमाणों द्वारा ही यह बताया जाता है कि वह क्या नहीं है)।

44. [अहमादिरहं धाता चिदहं भुवनान्यहम् ।

मम नास्ति व्यवच्छेदो मह्यमेव नमो नमः ॥ ४४ ॥

ahamādirahaṃ dhātā cidahaṃ bhuvanānyaham |mama nāsti vyavacchedo mahyameva namo namaḥ || 44 ||

The ego is the first cause and support of all, it is the intellect and the soul of all worlds. It is the whole without parts; I therefore bow down to that ego.

अहंकार ही सबका आदि कारण और आधार है, वह समस्त लोकों की बुद्धि और आत्मा है। वह अंशरहित सम्पूर्ण है; अतः मैं उस अहंकार को नमन करता हूँ।

45. [  निर्विकाराय नित्याय निरंशाय महात्मने ।

सर्वस्मै सर्वकालाय मह्यमेव नमो नमः ॥ ४५ ॥

nirvikārāya nityāya niraṃśāya mahātmane|sarvasmai sarvakālāya mahyameva namo namaḥ || 45 ||

I prostrate to the selfsame Ego of all, which is eternal and immutable, which is the sole immense soul and without its parts. It is all, in all and abides at all times.

मैं उस सर्वव्यापी अहंकार को प्रणाम करता हूँ, जो शाश्वत और अपरिवर्तनशील है, जो एकमात्र विराट आत्मा है और जिसके कोई अंग नहीं हैं। वही सब कुछ है, सबमें है और सर्वदा विद्यमान रहता है।

46. ​​[ नीरूपाय निराख्याय प्रकाशाय महात्मने ।

स्वयमात्मैकसंस्थाय मह्यमेव नमो नमः ॥ ४६ ॥

nīrūpāya nirākhyāya prakāśāya mahātmane|svayamātmaikasaṃsthāya mahyameva namo namaḥ || 46 ||

It is without any form or designation, and is manifest as the immense spirit. It abides in itself, and I bow down to that ego. ]

यह न तो कोई रूप है और न ही कोई पदनाम, और यह विराट आत्मा के रूप में प्रकट है। यह अपने आप में स्थित है, और मैं उस अहंकार को नमन करता हूँ।

47. [ समां सर्वगतां सूक्ष्मां जगदेकप्रकाशिनीम् ।

सत्तामुपगतोऽस्म्यन्तर्मह्यमेव नमो नमः ॥ ४७ ॥

samāṃ sarvagatāṃ sūkṣmāṃ jagadekaprakāśinīm |

sattāmupagato'smyantarmahyameva namo namaḥ || 47 ||

It is the same in all things in its too minute form, and is the manifester of the universe. It is the essence of my existence and abiding in me, in which state I bow down to it. ]

यह अपने अतिसूक्ष्म रूप में सभी वस्तुओं में एक समान है, और ब्रह्मांड का प्रकटकर्ता है। यह मेरे अस्तित्व का सार है और मुझमें निवास करता है, इस अवस्था में मैं इसे नमन करता हूँ।

48. [ साद्र्यब्ध्युर्वी नदी सेयं नाहमेवाहमेव वा ।

जगत्सर्वं पदार्थाढ्यं मह्यमेव नमो नमः ॥ ४८ ॥

sādryabdhyurvī nadī seyaṃ nāhamevāhameva vā |jagatsarvaṃ padārthāḍhyaṃ mahyameva namo namaḥ || 48 ||

It is the earth and ocean with all their hills and rivers, which are not the ego, nor they are the ego itself. I bow to the selfsame ego which comprises the world with all its contents. ]

पृथ्वी और समुद्र, उनके सभी पर्वत और नदियाँ, अहंकार नहीं हैं, न ही वे स्वयं अहंकार हैं। मैं उसी अहंकार को नमन करता हूँ जो इस विश्व को उसकी समस्त सामग्री सहित समाहित करता है।

49. [ व्यपगतमननं समाभिरामं प्रकटितविश्वमविश्वमप्यनन्तम् । स्वयमजमजरं गुणादतीतं वपुरहमच्युतमीश्वरं नमामि ॥ ४९ ॥

vyapagatamananaṃ samābhirāmaṃ prakaṭitaviśvamaviśvamapyanantam |

svayamajamajaraṃ guṇādatītaṃ vapurahamacyutamīśvaraṃ namāmi || 49 ||

I bow to that undecaying and indestructible Lord which is beyond thought, and is ever charming and ever the same. Who manifests the endless universe with all its worlds and many more yet invisible and unformed bodies. He is unborn and undecaying, and his body is beyond all attributes and dimensions. ]

मैं उन अविनाशी और अविनाशी प्रभु को नमन करता हूँ जो विचार से परे हैं, सदा मनोहर और एकरस हैं। जो अनंत ब्रह्मांड को उसके सभी लोकों और अनेक अदृश्य एवं असंरचनात्मक शरीरों सहित प्रकट करते हैं। वे अजन्मा और अविनाशी हैं, और उनका शरीर सभी गुणों और आयामों से परे है।