अध्याय LXXXII - कामुक मन की प्रकृति की जाँच

 

अध्याय LXXXII - कामुक मन की प्रकृति की जाँच

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पुस्तक V - उपशम खंड (उपशम खंड)

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तर्क . वीत - हव्य की कहानी , भौतिकवादी अध्यात्मवादी बन जाता है।

वशिष्ठ ने आगे कहा :—

1. [ श्रीवसिष्ठ उवाच ।

विचार एवं विदुषा संवर्तेन कृतः पुरा ।

कथितो मम विन्ध्याद्रौ तेनैव विदितात्मना ॥ १ 

śrīvasiṣṭha uvāca |

vicāra evaṃ viduṣā saṃvartena kṛtaḥ purā |

kathito mama vindhyādrau tenaiva viditātmanā || 1 ||

Vasishtha continued:—It was in this manner that the learned Samvarta, who had the knowledge of the soul reasoned with himself, and which he communicated to me on the Vindhyan mountain. ]

इसी प्रकार विद्वान संवर्त ने , जिन्हें आत्मा का ज्ञान था, स्वयं से तर्क किया, और जिसे उन्होंने विंध्य पर्वत पर मुझे बताया। (संवर्त बृहस्पति के भाई कहे जाते हैं , और दोनों ने हमें कानून पर दो अलग-अलग ग्रंथ दिए हैं, जो आज भी विद्यमान हैं)।

2. [ एतां दृष्टिमवष्टभ्य विचारपरया धिया ।

संसारसागरादस्मात्तारतम्येन संतर ॥ २ ॥

etāṃ dṛṣṭimavaṣṭabhya vicāraparayā dhiyā |saṃsārasāgarādasmāttāratamyena saṃtara || 2 ||

Shut out the world, said he, from your sight, and employ your understanding to abstract reasoning, in order to get over the vast ocean of this world. ] 

उन्होंने कहा, अपनी दृष्टि से संसार को दूर करो और इस संसार रूपी विशाल सागर से पार पाने के लिए अपनी बुद्धि का उपयोग अमूर्त तर्क में करो।

3. [ अथेमामपरां राम शृणु दृष्टिं पदप्रदाम् ।

मुनिना वीतहव्येन ययाऽऽस्थितमशङ्कितम् ॥ ३ ॥

athemāmaparāṃ rāma śṛṇu dṛṣṭiṃ padapradām |muninā vītahavyena yayā''sthitamaśaṅkitam || 3 ||

Hear me tell you Rama of another view of things, whereby the great sage Vita-havya gave up the practice of making his offerings to fire, and remained dauntless in his spiritualistic faith. ] 

हे राम, मैं तुम्हें एक अन्य दृष्टिकोण के बारे में बताता हूँ, जिसके अनुसार महान ऋषि वीतहव्य ने अग्नि में आहुति देने की प्रथा छोड़ दी, और अपनी आध्यात्मिक आस्था में निडर बने रहे।

4. [ वीतहव्यो महातेजा विबभ्राम वने पुरा ।

विन्ध्यशैलदरीर्दीर्घा रविर्मेरुदरीरिव ॥ ४ ॥

vītahavyo mahātejā vibabhrāma vane purā |

vindhyaśailadarīrdīrghā ravirmerudarīriva || 4 ||

The illustrious Vita-havya wandered about the forests in former times, and then resided in a cave of the Vindhya mount, which was as spacious as a cave of Meru under the sun's passage. ]

पूर्वकाल में महाप्रतापी वीतहव्य वनों में विचरण करते थे और फिर विंध्य पर्वत की एक गुफा में निवास करते थे, जो सूर्य के मार्ग के नीचे मेरु की गुफा के समान विशाल थी । ( मेरु पर्वत की गुफा वह ध्रुवीय वृत्त है जिसके चारों ओर सूर्य घूमता है; किन्तु सुमेरु वह मध्याह्न वृत्त है जिसके ऊपर से सूर्य गुजरता है)।

अस्मात्क्रियाक्रमाद्धोरात्संसारभ्रमदायिनः ।

आधिव्याधिमयाकारात्कालेनोद्वेगमाययौ ॥ ३ ॥

asmātkriyākramāddhorātsaṃsārabhramadāyinaḥ |

ādhivyādhimayākārātkālenodvegamāyayau || 3 ||

From this order of actions, the thieves give rise to the illusion of the world. In due course of time, the form of mental illness and anxiety arose. 3 ॥

Hear me tell you Rama of another view of things, whereby the great sage Vita-havya gave up the practice of making his offerings to fire, and remained dauntless in his spiritualistic faith.

इस कर्म क्रम से चोर संसार के भ्रम को जन्म देते हैं। समय के साथ मानसिक रोग और चिंता का रूप उत्पन्न हुआ। 3॥

 समय के साथ वह उन कर्मकाण्डों से असंतुष्ट हो गया, जो केवल मनुष्यों को भ्रमित करते हैं, तथा मनुष्यों के लिए बीमारियों और कठिनाइयों का कारण बनते हैं (न कि उन्हें दूर करने का)। उन्होंने अपना लक्ष्य अविचल परमानंद के सर्वोच्च लक्ष्य पर स्थिर करते हुए कहा :-

6. [ निर्विकल्पसमाध्यंशलभ्योदारपरेच्छया ।

स जहार जगज्जीर्णां स्वव्यापारपरम्पराम् ॥ ६ ॥

nirvikalpasamādhyaṃśalabhyodāraparecchayā |sa jahāra jagajjīrṇāṃ svavyāpāraparamparām || 6 ||

He fixed his aim to the highest object of unalterable ecstasis said:—samadhi, and abandoned his cares for the rotten world, in the course of his conduct in life. ]

s अमाधि , और जीवन में अपने आचरण के दौरान, सड़े हुए संसार की अपनी चिंताओं को त्याग दिया।

7. [ विवेश रम्भारचितं निजं पर्णोटजान्तरम् ।

कृतगौरं सुसौगन्ध्यमलिनीलमिवोत्पलम् ॥ ७ ॥

viveśa rambhāracitaṃ nijaṃ parṇoṭajāntaram |kṛtagauraṃ susaugandhyamalinīlamivotpalam || 7 ||

He built a hut of leaves with the branches of plantain trees; strewed it with black stones, and perfumed it with fragrant earth. ]

उसने केले के वृक्ष की शाखाओं से पत्तों की एक झोपड़ी बनाई; उसमें काले पत्थर बिछाए, और उसे सुगंधित मिट्टी से सुगंधित किया।

8. [ तत्रासने समे शुद्धे स्वास्तीर्णहरिणाजिने ।

विशश्रामाचले शान्ते वीतवर्ष इवाम्बुदः ॥ ८ ॥

tatrāsane same śuddhe svāstīrṇahariṇājine |

viśaśrāmācale śānte vītavarṣa ivāmbudaḥ || 8 ||

He spread in it his seat of deer's skin, serving as a pure paillasse for holy saints; and sat still upon it as a rainless cloud in the clear firmament. ]

उन्होंने उसमें मृगचर्म का आसन बिछाया, जो पवित्र संतों के लिए शुद्ध मंडप के समान था ; और वे उस पर निर्मल आकाश में वर्षाहीन बादल के समान स्थिर बैठे रहे।

9. [ बद्धपद्मासनस्तस्थौ पार्ष्ण्योरधिकराङ्गुलिः ।

शृङ्गवच्छान्तचलनमतिष्ठत्स्पष्टकन्धरम् ॥ ९ ॥

baddhapadmāsanastasthau pārṣṇyoradhikarāṅguliḥ |

śṛṅgavacchāntacalanamatiṣṭhatspaṣṭakandharam || 9 ||

He sat there in the posture of padmasana with his legs crossed upon one another, and held his heels with the fingers of both his hands, and remained with his uplifted head, like the fast and fixed peak of a mountain summit. ] 

वे पद्मासन में एक दूसरे पर पैर रखे बैठे थे, और दोनों हाथों की अंगुलियों से एड़ियां पकड़े हुए थे, तथा पर्वत शिखर के स्थिर शिखर के समान अपना सिर ऊपर उठाए हुए थे।

10. [ स जहारालमालोकाद्दिग्विकीर्णं मनः शनैः ।

विशन्मेरुदरीं सायं भानुर्भास इवोत्करम् ॥ १० ॥

sa jahārālamālokāddigvikīrṇaṃ manaḥ śanaiḥ |viśanmerudarīṃ sāyaṃ bhānurbhāsa ivotkaram || 10 ||

He closed his eyesight from looking upon the surrounding objects, and pent up his mind in his bosom, as the descending sun confines his beams in the hollow caves of Meru. ]

उसने अपने चारों ओर की वस्तुओं को देखने से अपनी दृष्टि बंद कर ली, और अपने मन को अपने वक्षस्थल में बंद कर लिया, जैसे उतरता हुआ सूर्य अपनी किरणों को मेरु की खोखली गुफाओं में सीमित कर लेता है।

11. [ बाह्यानाभ्यन्तरांश्चैव स्पर्शान्परिजहत्क्रमात् ।

इदमाकलयामास मनसा विगतैनसा ॥ ११ ॥

bāhyānābhyantarāṃścaiva sparśānparijahatkramāt |

idamākalayāmāsa manasā vigatainasā || 11 ||

Then having stopped the course of his internal and external senses, he thus revolved in his mind, which was free from sin and guile. ]

फिर अपनी आंतरिक और बाह्य इंद्रियों के प्रवाह को रोककर, वह अपने मन में घूमता रहा, जो पाप और छल से मुक्त था।

12. [ अहो नु चञ्चलमिदं प्रत्याहृतमपि क्षणात् ।

न मनः स्थैर्यमायाति तरङ्गप्रौढपर्णवत् ॥ १२ ॥

aho nu cañcalamidaṃ pratyāhṛtamapi kṣaṇāt |na manaḥ sthairyamāyāti taraṅgaprauḍhaparṇavat || 12 ||

How is it that though I have restrained my outer organs, I cannot with all my force stop the course of my mind, which is ever as fickle as a leaflet, floating on and dancing over the waves. ]

ऐसा क्यों है कि यद्यपि मैंने अपनी बाह्य इंद्रियों को नियंत्रित कर लिया है, फिर भी मैं अपनी पूरी शक्ति से अपने मन की गति को नहीं रोक सकता, जो सदैव पत्रक के समान चंचल है, लहरों पर तैरता और नाचता रहता है।

13. [ चक्षुरादिभिरुद्दामै रूपैराहितसंभ्रमैः ।

अजस्रमुत्पतत्येव वीटेव तलताडिता ॥ १३ ॥

cakṣurādibhiruddāmai rūpairāhitasaṃbhramaiḥ |

ajasramutpatatyeva vīṭeva talatāḍitā || 13 ||

It impels the external organs (as a charioteer drives his horses), and is propelled by them in turn to their different objects, as a juggler tosses about and flings up and down his play balls. ]

यह बाह्य इन्द्रियों को प्रेरित करता है (जैसे सारथी अपने घोड़ों को हाँकता है) और उनके द्वारा क्रमशः अपने-अपने उद्देश्यों की ओर प्रेरित होता है, जैसे एक जादूगर अपने खेल की गेंदों को इधर-उधर उछालता और नीचे फेंकता है।

14. [ त्यजदेवानुगृह्णाति वृत्तीरिन्द्रियवर्धिताः ।

यस्मान्निवार्यते तस्मिन्प्रोन्मत्त इव धावति ॥ १४ ॥

tyajadevānugṛhṇāti vṛttīrindriyavardhitāḥ |

yasmānnivāryate tasminpronmatta iva dhāvati || 14 |

Though I refrain from the exercise of my external faculties, yet it pursues them with eagerness, and runs towards the objects from which I try to stop its course. ]

यद्यपि मैं अपनी बाह्य शक्तियों का प्रयोग करने से बचता हूँ, फिर भी वह उत्सुकता से उनका पीछा करता है, और उन वस्तुओं की ओर दौड़ता है जिनसे मैं उसके मार्ग को रोकने का प्रयास करता हूँ।

15. [ घटात्पटमुपायाति पटाच्छकटमुत्कटम् ।

चित्तमर्थेषु चरति पादपेष्विव मर्कटः ॥ १५ ॥

ghaṭātpaṭamupāyāti paṭācchakaṭamutkaṭam |cittamartheṣu carati pādapeṣviva markaṭaḥ || 15 |

It turns from this object to that, as they say from the pot to the picture and from that to the chariot (ghata, pata and sakata): and in this manner the mind roves about the objects of sense, as a monkey leaps from branch to branch of a tree. ]

यह इस विषय से उस विषय की ओर घूमता है, जैसा कि वे कहते हैं कि बर्तन से चित्र की ओर और उससे रथ ( घट , पात और सकात ) की ओर: और इस तरह मन इंद्रिय के विषयों के इर्द-गिर्द घूमता है, जैसे एक बंदर पेड़ की शाखा से दूसरी शाखा पर छलांग लगाता है।

16. [ पञ्चद्वाराणि मनसश्चक्षुरादीन्यमून्यलम् ।

दग्धेन्द्रियाभिधानानि तावदालोकयाम्यहम् ॥ १६ ॥

pañcadvārāṇi manasaścakṣurādīnyamūnyalam |

dagdhendriyābhidhānāni tāvadālokayāmyaham || 16 ||

Let me now consider the courses of the five external senses and their organs, which serve as so many passages for the mind. ]

अब मैं पाँच बाह्य इन्द्रियों और उनके अंगों के मार्गों पर विचार करूँगा, जो मन के लिए अनेक मार्गों के रूप में कार्य करते हैं।

17. [ हे हे हतेन्द्रियगणाः किं मे बोधाय नेह वः ।

वेला विलुलिताम्बूनामब्धीमिव चञ्चलाः ॥ १७ ॥

he he hatendriyagaṇāḥ kiṃ me bodhāya neha vaḥ |velā vilulitāmbūnāmabdhīmiva cañcalāḥ || 17 ||

O my wicked and wretched senses, how shall I counsel to call you to your good sense, when you are so senseless as to roll on restlessly like the billows of waters in the sea. ]

हे मेरी दुष्ट और दुखी इंद्रियों, मैं तुम्हें कैसे सद्बुद्धि की ओर बुलाऊं, जब तुम इतनी मूर्ख हो कि समुद्र में पानी की लहरों की तरह बेचैन होकर आगे बढ़ती रहती हो।

18. [ मा कुरुध्वमनर्थाय चापलं चपलाशयाः ।

स्मरतातीतवृत्तीनि दुःखजालानि भूरिशः ॥ १८ ॥

mā kurudhvamanarthāya cāpalaṃ capalāśayāḥ |smaratātītavṛttīni duḥkhajālāni bhūriśaḥ || 18 ||

Do not now disturb me any more with your fickleness, for I well remember to what trains of difficulties I have been all along exposed by your inconstancy. ]

अब अपनी चंचलता से मुझे और अधिक परेशान न करें, क्योंकि मुझे अच्छी तरह याद है कि आपकी चंचलता के कारण मुझे कितनी कठिनाइयों का सामना करना पड़ा है।

19. [ रूपाणि मनसो यूयं जडा एव किलाधमाः ।

जडे तूत्सिक्तता व्यर्थे मृगतृष्णेव वल्गति ॥ १९ ॥

rūpāṇi manaso yūyaṃ jaḍā eva kilādhamāḥ |jaḍe tūtsiktatā vyarthe mṛgatṛṣṇeva valgati || 19 ||

What are ye O my organs, but passages (to conduct the outer sensations) to the inner mind, and are dull and base of yourselves, and no better than the billows of the sea and the water in the mirage. ]

हे मेरे इन्द्रियों, तुम क्या हो, सिवाय (बाह्य संवेदनाओं को आंतरिक मन तक ले जाने वाले) मार्गों के, और तुम स्वयं नीरस और नीच हो, और समुद्र की लहरों और मृगतृष्णा के जल से अधिक अच्छे नहीं हो।

20. [ असारात्मस्वरूपाणामनालोकवती सदा ।

अन्धानामुद्धतिर्येयं सा दृश्यायैव जायते ॥ २० ॥

asārātmasvarūpāṇāmanālokavatī sadā |

andhānāmuddhatiryeyaṃ sā dṛśyāyaiva jāyate || 20 ||

Ye senses that are unsubstantial in your forms, and without any spiritual light in you; your efforts are as those of blind men only to fall into the pit. ]

हे इंद्रियों, तुम जो अपने स्वरूप में असार हो और तुममें कोई आध्यात्मिक प्रकाश नहीं है; तुम्हारी चेष्टाएं अंधे मनुष्यों के समान गड्ढे में गिरने के लिए ही हैं।

21. [ चिदात्मा भगवान्सर्वं साक्षित्वेन करोम्यहम् ।

हतेन्द्रियगणा यूयं किं निरर्थकमाकुलाः ॥ २१ ॥

cidātmā bhagavānsarvaṃ sākṣitvena karomyaham |hatendriyagaṇā yūyaṃ kiṃ nirarthakamākulāḥ || 21 ||

It is the intellectual soul only, that witnesseth the objects of sense, it is in vain that ye are busy without the soul. ]

केवल बौद्धिक आत्मा ही इन्द्रिय विषयों का साक्षी है, आत्मा के बिना तुम व्यर्थ ही व्यस्त रहते हो।

22. [ मिथ्यैव मे विवल्गन्ति नीरूपा नयनादयः ।

अलातचक्रप्रतिमाः सर्परज्जुभ्रमोपमाः ॥ २२ ॥

mithyaiva me vivalganti nīrūpā nayanādayaḥ|alātacakrapratimāḥ sarparajjubhramopamāḥ || 22 ||

It is in vain for the organs of sense, to display themselves to view, like the twirling of a firebrand and the appearance of a snake in the rope; since they have no essence of their own, and are of no use without the soul. ]

इंद्रियों का स्वयं को दिखाना व्यर्थ है, जैसे अग्नि का घूमना और रस्सी में साँप का दिखना; क्योंकि उनका अपना कोई सार नहीं है, और आत्मा के बिना उनका कोई उपयोग नहीं है।

23. [ तेनात्मना बहुज्ञेन निर्ज्ञाताश्चक्षुरादयः ।

मनागपि न संबन्धो द्युपातालतलाद्रिवत् ॥ २३ ॥

tenātmanā bahujñena nirjñātāścakṣurādayaḥ|manāgapi na saṃbandho dyupātālatalādrivat || 23 ||

The all knowing soul knows well the eyes and ears, though none of these organs knows the internal soul, and is as far from it, as the heaven and hell asunder.

सर्वज्ञ आत्मा आँखों और कानों को अच्छी तरह से जानती है, यद्यपि इनमें से कोई भी इंद्रिय आंतरिक आत्मा को नहीं जानती है, और उससे उतनी ही दूर है, जितना स्वर्ग और नरक अलग-अलग हैं।

24. [ भीतः पान्थ इवाहिभ्यः पुक्कसेभ्य इव द्विजः ।

दूरे तिष्ठति चिन्मात्रमिन्द्रियेभ्यस्त्वनामयम् ॥ २४ ॥

bhītaḥ pāntha ivāhibhyaḥ pukkasebhya iva dvijaḥ |dūre tiṣṭhati cinmātramindriyebhyastvanāmayam || 24 ||

As the wayfarer is afraid of snakes, and the twice born Brahmans are in dread of demoniac savages; so the intellect fears and avoids the company of the senses for its safety, and remains retired from them for its security. ]

जैसे राहगीर सर्पों से डरता है और द्विज ब्राह्मण राक्षसी वन्य प्राणियों से भयभीत रहते हैं, वैसे ही बुद्धि भी अपनी सुरक्षा के लिए इन्द्रियों के संग से डरती है और उनसे दूर रहती है, तथा अपनी सुरक्षा के लिए उनसे दूर रहती है।

25. [ चित्सत्तामात्रकेणालं संक्षोभो भवतां मिथः ।

तिष्ठति स्वैरमादित्ये दिनकार्यवतामिव ॥ २५ ॥

citsattāmātrakeṇālaṃ saṃkṣobho bhavatāṃ mithaḥ |tiṣṭhati svairamāditye dinakāryavatāmiva || 25 ||

Yet the unseen intellect directs the organs of sense, to their various duties from a distance; as the distant sun directs the discharge, of the diurnal duties of men on earth, from his situation in heaven. ]

फिर भी अदृश्य बुद्धि दूर से ही इंद्रियों को उनके विभिन्न कर्तव्यों के लिए निर्देशित करती है; जैसे दूर स्थित सूर्य स्वर्ग में अपनी स्थिति से पृथ्वी पर मनुष्यों के दैनिक कर्तव्यों के निर्वहन का निर्देश देता है।

26. [ चित्त चारण चार्वाक चतुर्दिक्कुक्षिभिक्षुक ।

श्वेव व्यर्थमनर्थाय मैवं विहर हे जगत् ॥ २६ ॥

citta cāraṇa cārvāka caturdikkukṣibhikṣuka|śveva vyarthamanarthāya maivaṃ vihara he jagat || 26 ||

O my mind! that art wandering all about like a mendicant, in order to fill the belly with food; and actest as a charvaka materialist, to make a god of thy body, and to enslave thyself to its service. ]

हे मेरे मन! तू जो भोजन से पेट भरने के लिए भिक्षुक की तरह इधर-उधर भटक रहा है; और तू जो चार्वाक भौतिकवादी की तरह अपने शरीर को देवता बनाकर उसकी सेवा में अपने को दास बना रहा है। इस प्रकार केवल अपने अभिशाप की व्यर्थ खोज में संसार में मत भटको।

27. [ अहं चिद्वदिति व्यर्थमसत्या तव वासना ।

अत्यन्तभिन्नयोरैक्यं नास्ति चिन्मनसोः शठ ॥ २७ ॥

ahaṃ cidvaditi vyarthamasatyā tava vāsanā|atyantabhinnayoraikyaṃ nāsti cinmanasoḥ śaṭha || 27 ||

It is a false pretension of thine, to think thyself to be as intelligent as an intelligence or as the intellect itself; you two are too different in your natures, and cannot agree together. ]

यह तुम्हारा मिथ्या दावा है कि तुम अपने को बुद्धि के समान बुद्धिमान समझते हो या बुद्धि के समान; तुम दोनों स्वभाव से बहुत भिन्न हो और आपस में सहमत नहीं हो सकते।

28. [ जीवाम्येवाहमित्येषा तवाहंकारदुर्मतिः ।

मिथ्यैव जाता दुःखाय न सत्या सत्यवर्जिता ॥ २८ ॥

jīvāmyevāhamityeṣā tavāhaṃkāradurmatiḥ |mithyaiva jātā duḥkhāya na satyā satyavarjitā || 28 ||

It is thy vain boast also, to think thyself to be living, and to be the life and the ego likewise; because these things belong to the soul, and thou art entirely devoid of the same. ]

अपने को जीवित समझना, तथा स्वयं को जीवन और अहंकार समझना भी तुम्हारा व्यर्थ अभिमान है; क्योंकि ये सब आत्मा के हैं, और तुम इनसे सर्वथा रहित हो।

29. [ अहंकारोदये सोऽस्मीत्येतां संरब्धतां त्यज ।

न किंचिदपि मूर्ख त्वं किं व्यर्थं तरलायसे ॥ २९ ॥

ahaṃkārodaye so'smītyetāṃ saṃrabdhatāṃ tyaja |na kiṃcidapi mūrkha tvaṃ kiṃ vyarthaṃ taralāyase || 29 ||

Egoism produces the knowledge of "I am the Ego"which thou art not; and neither art thou anything except a creature of false imagination, which it is good for thee to give up at once. ]

अहंकार से यह ज्ञान उत्पन्न होता है कि "मैं अहंकार हूँ" जो कि तुम नहीं हो; और न ही तुम मिथ्या कल्पना के प्राणी के अतिरिक्त कुछ हो, जिसे तुरंत त्याग देना तुम्हारे लिए अच्छा है (क्योंकि मन की आंखें केवल कल्पना के धुएं को ही देखती हैं।)

30. [ संविच्चित्त्वमनाद्यन्तं संविदोऽन्यन्न विद्यते ।

देहेस्मिंस्तन्महामूर्ख किं त्वं स्याश्चित्तनामकम् ॥ ३० ॥

saṃviccittvamanādyantaṃ saṃvido'nyanna vidyate |dehesmiṃstanmahāmūrkha kiṃ tvaṃ syāścittanāmakam || 30 ||

It is the conscious intellect, which exists without its beginning and end, and nothing else is existent beside this: what art thou then in this body, that takest the name of the mind. ]

यह चेतन बुद्धि है, जो बिना आदि और अंत के विद्यमान है, और इसके अतिरिक्त अन्य कोई वस्तु विद्यमान नहीं है: फिर इस शरीर में तुम क्या हो, जो मन का नाम धारण करता है?

31. [ विषपर्यवसानेयं रसायनवदुत्थिता ।

भोक्तताकर्तृताशङ्का बत चित्त मुधैव हि ॥ ३१ ॥

viṣaparyavasāneyaṃ rasāyanavadutthitā |

bhoktatākartṛtāśaṅkā bata citta mudhaiva hi || 31 ||

The impression of the activity and passivity of the mind is as wrong, as the belief of poison and nectar to be the one and same thing; since the two opposites can never meet together. ]

मन की सक्रियता और निष्क्रियता की धारणा उतनी ही गलत है, जितनी कि विष और अमृत को एक ही मानना; क्योंकि ये दोनों विपरीत कभी एक साथ नहीं मिल सकते।

32. [ मोपहासपदं गच्छ मूर्खेन्द्रियगणाश्रयम् ।

न कर्ता त्वं न भोक्ता त्वं जडोऽस्यन्येन बोध्यसे ॥ ३२ ॥

mopahāsapadaṃ gaccha mūrkhendriyagaṇāśrayam |

na kartā tvaṃ na bhoktā tvaṃ jaḍo'syanyena bodhyase || 32 ||

Do not, therefore thou fool, expose thyself to ridicule, (that art dependant on the organs of the body); by thinking thyself as both the active and passive agent, which thou art not; but a mere dull thing as it is known to all. ]

इसलिए, हे मूर्ख, अपने आप को उपहास का पात्र मत बना, (जो शरीर के अंगों पर निर्भर है); अपने आप को सक्रिय और निष्क्रिय दोनों प्रकार का समझकर, जो कि तू नहीं है; बल्कि एक मात्र नीरस वस्तु है, जैसा कि सभी जानते हैं।

33. [ कस्त्वं भवसि भोगानां के वा भोगा भवन्ति ते ।

जडस्यात्मैव ते नास्ति बन्धुमित्रादि तत्कुतः ॥ ३३ ॥

kastvaṃ bhavasi bhogānāṃ ke vā bhogā bhavanti te |jaḍasyātmaiva te nāsti bandhumitrādi tatkutaḥ || 33 ||

What is thy relation with enjoyments or theirs with thee, that thou wishest to have them come to thee? Thou art a dull thing and without thy soul, canst have no friend or foe to thee. ]

भोगों से तुम्हारा क्या नाता है, या भोगों से तुम्हारा क्या नाता है, कि तुम चाहते हो कि वे तुम्हारे पास आएँ? तुम एक नीरस वस्तु हो और आत्मा के बिना तुम्हारा न कोई मित्र है, न कोई शत्रु।

34. [ यज्जडं तद्धि नास्त्वेव सदेवासत्तयान्वितम् ।

ज्ञत्वकर्तृत्वभोक्तृत्वमन्यत्वानामसंभवात् ॥ ३४ ॥

yajjaḍaṃ taddhi nāstveva sadevāsattayānvitam |

jñatvakartṛtvabhoktṛtvamanyatvānāmasaṃbhavāt || 34 ||

The unreal has no existence, and the existence of the mind, is an unreality as the redness of a crystal. Knowledge, action and passion belong to the soul only, and are not attributable to the mind. ]

असत्य का कोई अस्तित्व नहीं है, और मन का अस्तित्व स्फटिक की लालिमा के समान असत्य है। ज्ञान, कर्म और रजोगुण केवल आत्मा के हैं, मन के अधीन नहीं हैं।

35. [ प्रत्यक्चेतनरूपश्चेत्त्वं तदात्मैव ते वपुः ।

भावाभावमयी चित्तसत्ता ते केव दुःखदा ॥ ३५ ॥

pratyakcetanarūpaścettvaṃ tadātmaiva te vapuḥ |bhāvābhāvamayī cittasattā te keva duḥkhadā || 35 ||

If thou beest the eternal Mind, then thou art selfsame with the eternal soul; but the painful mutability of thy nature, bespeaks thee to be not the same. ]

यदि तुम शाश्वत मन हो, तो तुम शाश्वत आत्मा के समान ही हो; किन्तु तुम्हारी प्रकृति की दुःखदायी परिवर्तनशीलता, तुम्हें वही (अपरिवर्तनशील, शाश्वत और अविनाशी आत्मा) नहीं बताती।

36. [ यथा कर्तृत्वभोक्तृत्वे मिथ्यैवाधिगते त्वया ।

मया ते हि प्रमार्ज्येते शृणु युक्त्या कथं शनैः ॥ ३६ ॥

yathā kartṛtvabhoktṛtve mithyaivādhigate tvayā |mayā te hi pramārjyete śṛṇu yuktyā kathaṃ śanaiḥ || 36 ||

Now as thou hast come to be acquainted, with the falsity of thine action and passion;hear now how I am purged of these impressions, by my own reasoning as follows. ]

अब जब तुम अपने कर्म और वासना की मिथ्याता से परिचित हो चुके हो, तो सुनो कि मैं किस प्रकार अपने तर्क द्वारा इन संस्कारों से शुद्ध हो गया हूँ।

37. [ स्वयं तावद्भवानेष जडो नास्त्यत्र संशयः ।

जडस्य कीदृक्कर्तृत्वं नृत्यन्तीह कथं शिलाः ॥ ३७ ॥

svayaṃ tāvadbhavāneṣa jaḍo nāstyatra saṃśayaḥ |jaḍasya kīdṛkkartṛtvaṃ nṛtyantīha kathaṃ śilāḥ || 37 ||

That thou art an inert unreality, said I, is a truth beyond all doubt; and that the activity of an inactive nullity is as false, as the dancing of the ideal demon or of inert stones. ]

मैंने कहा, तुम एक जड़ असत्य हो, यह एक ऐसा सत्य है जिसमें कोई संदेह नहीं है; और यह कि एक निष्क्रिय शून्यता की गतिविधि उतनी ही झूठी है, जितनी आदर्श राक्षस या जड़ पत्थरों का नृत्य।

38. [ उपजीव चिरं तस्माच्छुद्धं तद्भागमैश्वरम् ।

जीवसीच्छसि हंसि त्वं वृथा यासि विवल्गसि ॥ ३८ ॥

upajīva ciraṃ tasmācchuddhaṃ tadbhāgamaiśvaram |jīvasīcchasi haṃsi tvaṃ vṛthā yāsi vivalgasi || 38 ||

Therefore art thou dependant on the Supreme Spirit for thy movement; and it is in vain for thee to fain thyself as living or doing anything by thyself. ]

इसलिए तुम अपनी गति के लिए परमात्मा पर निर्भर हो; और यह व्यर्थ है कि तुम स्वयं जीवित हो या स्वयं कुछ कर रहे हो (केवल सर्वशक्तिमान की शक्ति द्वारा कठपुतली बजाने वाले के रूप में)।

39. [ क्रियते यत्तु यच्छक्त्या तत्तेनैव कृतं भवेत् ।

लुनाति दात्रं पुंशक्त्या लावकः प्रोच्यते पुमान ॥ ३९ ॥

kriyate yattu yacchaktyā tattenaiva kṛtaṃ bhavet |lunāti dātraṃ puṃśaktyā lāvakaḥ procyate pumāna || 39 ||

Whatever is done by the power of another, is ascribed to that other and not to actor); as the harvest which is reaped by the sickle of the husband man, is said to be the act of the reaper and not of the instrument. ]

जो कुछ दूसरे की शक्ति से किया जाता है, वह उसी दूसरे का कार्य माना जाता है, कर्ता का नहीं; जैसे जो फसल किसान की हंसिया से काटी जाती है, वह काटने वाले का कार्य कहा जाता है, यंत्र का नहीं।

40. [ हन्यते यस्तु यच्छक्त्या स तेनैव हतो भवेत् ।

निहन्ति खड्गः पुंशक्त्या हन्तैव प्रोच्यते पुमान् ॥ ४० ॥

hanyate yastu yacchaktyā sa tenaiva hato bhavet |nihanti khaḍgaḥ puṃśaktyā hantaiva procyate pumān || 40 ||

He who kills one by the instrumentality of another, is considered the slayer, and not the intermediate means of slaughter; for nobody upbraids the passive sword with guilt, by exculpation of the perpetrator. ]

जो किसी एक को दूसरे के माध्यम से मारता है, उसे मारने वाला माना जाता है, न कि वध का मध्यवर्ती साधन; क्योंकि कोई भी अपराधी को दोषमुक्त करके निष्क्रिय तलवार को अपराध के साथ नहीं डांटता।

41. [ पीयते यस्तु यच्छक्त्या पीतं तेनैव तद्भवेत् ।

पात्रेण पीयते पानं पाता यस्तूच्यते नरः ॥ ४१ ॥

pīyate yastu yacchaktyā pītaṃ tenaiva tadbhavet |pātreṇa pīyate pānaṃ pātā yastūcyate naraḥ || 41 ||

He who eats and drinks, is said to be the eater and drinker; and not the plate or cup, which hold the eatables or the drinkables. ]

जो खाता और पीता है, उसे खाने वाला और पीने वाला कहा जाता है; न कि वह प्लेट या कप, जिसमें खाने या पीने की चीजें होती हैं।

42. [ प्रकृत्येवासि सुजडः समस्तज्ञेन बोध्यसे ।

तेनात्मैवात्मनात्मानं चिनोतीदं हि नो भवत् ॥ ४२ ॥

prakṛtyevāsi sujaḍaḥ samastajñena bodhyase|tenātmaivātmanātmānaṃ cinotīdaṃ hi no bhavat || 42 ||

Thou art entirely inactive in thy nature, and art actuated by the All wise Intellect; therefore it is the soul only that perceives everything by itself, and not thou ignorant mind. ]

तुम स्वभाव से पूर्णतया निष्क्रिय हो और सर्वज्ञ बुद्धि से प्रेरित हो; इसलिए केवल आत्मा ही स्वयं ही सब कुछ देखती है, न कि तुम अज्ञानी मन (जो तुम्हें द्रष्टा की उपाधि देता है)।

43. [ अनारतं बोधयति त्वामात्मा परमेश्वरः ।

बोधनीया बुधैर्मूढाः किलावृत्तिशतैरपि ॥ ४३ ॥

anārataṃ bodhayati tvāmātmā parameśvaraḥ |bodhanīyā budhairmūḍhāḥ kilāvṛttiśatairapi || 43 ||

It is the Supreme Soul, that awakens and informs the mind without intermission; as the ignorant people require to be constantly guided by their superiors by repeated admonitions. ]

यह परमात्मा ही है, जो बिना रुके मन को जागृत और सूचित करता है; क्योंकि अज्ञानी लोगों को अपने वरिष्ठों द्वारा बार-बार उपदेश देकर निरंतर मार्गदर्शन की आवश्यकता होती है।

44. [ आत्मसत्तैव बोधैकरूपिणी स्फुरतीह हि ।

तयैव चित्तशब्दार्थावङ्गीकृत्य त्वया स्थितम् ॥ ४४ ॥

ātmasattaiva bodhaikarūpiṇī sphuratīha hi |

tayaiva cittaśabdārthāvaṅgīkṛtya tvayā sthitam || 44 ||

The essence of the soul is manifest to all in its form of intelligence, from which the mind derives its power and name for its existence.]

आत्मा का सार बुद्धि के रूप में सभी के लिए प्रकट है, जिससे मन अपनी शक्ति और अपने अस्तित्व के लिए नाम प्राप्त करता है।

45. [ एवं चित्त त्वमज्ञानादात्मशक्तेरुपागतम् ।

ज्ञाने त्वया विगलितं तीव्रे हिममिवातपे ॥ ४५ ॥

evaṃ citta tvamajñānādātmaśakterupāgatam |jñāne tvayā vigalitaṃ tīvre himamivātape || 45 ||

Thus the ignorant mind is produced by some power of the soul, and remains all along with its ignorance; until it comes to melt away like snow, under the sunshine of its spiritual knowledge. ]

इस प्रकार अज्ञानी मन आत्मा की किसी शक्ति से उत्पन्न होता है, और अपने अज्ञान के साथ तब तक बना रहता है; जब तक कि वह अपने आध्यात्मिक ज्ञान की धूप में बर्फ की तरह पिघल नहीं जाता।

46. ​​[ तस्यामृतं त्वं मूढं त्वं नासि त्वं परमार्थतः ।

तदेवाहमिति व्यर्थमतो मास्त्वसुखाय ते ॥ ४६ ॥

tasyāmṛtaṃ tvaṃ mūḍhaṃ tvaṃ nāsi tvaṃ paramārthataḥ |tadevāhamiti vyarthamato māstvasukhāya te || 46 ||

Therefore, O my ignorant mind! that art now dead under the influence of my knowledge of the soul; do not boast any more of thy being a particle of thy spiritual origin for thy sorrow only. ]

अतः हे मेरे अज्ञानी मन! जो अब मेरे आत्मा-विषयक ज्ञान के प्रभाव से मृत हो गया है; अब और यह अभिमान मत करो कि मैं केवल अपने दुःख के कारण ही अपने आध्यात्मिक मूल का एक कण हूँ।

47. [ असत्या चित्तकलना इन्द्रजाललता इव ।

विज्ञानमात्रमेवेह ब्राह्ममङ्गं विजृम्भितम् ॥ ४७ ॥

asatyā cittakalanā indrajālalatā iva |

vijñānamātrameveha brāhmamaṅgaṃ vijṛmbhitam || 47 ||

The conception of the entity of the unreal mind, is as false as the production of a plant by the light of a magic lantern; there is only that true knowledge which proceeds directly from the Great God. ]

मिथ्या मन की सत्ता की धारणा, जादुई लालटेन के प्रकाश से पौधे के उत्पन्न होने के समान मिथ्या है; केवल वही सच्चा ज्ञान है जो महान ईश्वर से प्रत्यक्ष प्राप्त होता है। (बाकी सब भ्रांति और भ्रांति है)।

48. [ नरामरजगद्रूपैर्ब्राह्मी शक्तिरुदेत्यलम् ।

सामुद्रकणकल्लोलजालैर्वैलेव वल्गति ॥ ४८ ॥

narāmarajagadrūpairbrāhmī śaktirudetyalam |

sāmudrakaṇakallolajālairvaileva valgati || 48 ||

Know Rama, these worlds to be no manifestations of Divine power, but as illusive representation of His intellect (chit and maya), like the glittering waves of waters in the sea. ]

हे राम, इन लोकों को ईश्वरीय शक्ति का प्रकटीकरण न समझो, बल्कि समुद्र में चमकती जल तरंगों के समान उनकी बुद्धि ( चित्त और माया ) का मायावी प्रतिरूप समझो।

49. [ चिन्मयश्चेद्भवेर्मूढ तत्तस्मात्परमात्पदात् ।

नित्यमव्यतिरिक्तं त्वं किमन्यत्परिशोचसि ॥ ४९ ॥

cinmayaścedbhavermūḍha tattasmātparamātpadāt |

nityamavyatiriktaṃ tvaṃ kimanyatpariśocasi || 49 ||

O thou ignorant mind, if thou art full of intelligence as the Intellect, then there would be no difference of thee from the Supreme one, nor wouldst thou have any cause of sorrow. ]

हे अज्ञानी मन, यदि तू बुद्धि के समान बुद्धि से युक्त हो, तो तुझमें और परमेश्वर में कोई भेद न रहेगा, न तुझे दुःख का कोई कारण होगा। (अतः मानव मन दिव्य नहीं है।)

50. [ सर्वगं सर्वभावस्थं सर्वरूपं हि तत्पदम् ।

तत्प्राप्तौ सर्वमेवाज्ञ प्राप्तं भवति सर्वदा ॥ ५० ॥

sarvagaṃ sarvabhāvasthaṃ sarvarūpaṃ hi tatpadam |tatprāptau sarvamevājña prāptaṃ bhavati sarvadā || 50 ||

The Divine mind is all knowing and omnipresent and omniform at all times; and by the attainment of which one obtains everything. ]

दिव्य मन सर्वज्ञ, सर्वव्यापी और सर्वकालिक है; और इसकी प्राप्ति से मनुष्य सब कुछ प्राप्त कर लेता है।

51. [ न त्वमस्ति न देहोस्तिब्रह्मास्तीह महत्स्फुरत् ।

अहंत्वमिति निःस्पन्दे स्फुरत्यार्तिहि कस्य का ॥ ५१ ॥

na tvamasti na dehostibrahmāstīha mahatsphurat |ahaṃtvamiti niḥspande sphuratyārtihi kasya kā || 51 ||

There is no such thing as thou or he, except the Great Brahma, who is always manifest every where; we have conceptions of ourselves without any exertion on our parts. ]

महान ब्रह्म को छोड़कर, तू या वह जैसी कोई चीज नहीं है , जो हमेशा हर जगह प्रकट होती है; हम अपने हिस्से पर किसी भी प्रयास के बिना अपने बारे में धारणाएं रखते हैं (जो हमारे अंदर स्वयं को जागृत करने वाली दिव्यता को साबित करता है)।

52. [ आत्मा चेत्त्वं तदात्मैव सर्वगोऽस्तीह नेतरः ।

आत्मनोऽन्यज्जडत्वं चेत्तत्त्वं नास्त्यस्ति तद्वपुः ॥ ५२ ॥

ātmā cettvaṃ tadātmaiva sarvago'stīha netaraḥ |ātmano'nyajjaḍatvaṃ cettattvaṃ nāstyasti tadvapuḥ || 52 ||

If thou art the soul, then it is the soul that is everywhere here and naught besides; but if thou art anything other than the soul, then thou art nothing, because all nature is the body of the universal soul. ]

यदि तुम आत्मा हो, तो यह आत्मा ही है जो यहाँ सर्वत्र है और इसके अतिरिक्त कुछ भी नहीं है; किन्तु यदि तुम आत्मा के अतिरिक्त कुछ भी हो, तो तुम कुछ भी नहीं हो, क्योंकि समस्त प्रकृति विश्वव्यापी आत्मा का शरीर है।

53. [ आत्मैव सर्वं त्रिजगत्तदन्यत्तु न किंचन ।

तत्त्वं किंचित्त्वमात्मान्यद्यदि तत्त्वं न किंचन ॥ ५३ ॥

ātmaiva sarvaṃ trijagattadanyattu na kiṃcana |tattvaṃ kiṃcittvamātmānyadyadi tattvaṃ na kiṃcana || 53 ||

The triple world is composed of the Divine soul, beside which there is no existence; therefore if thou art anything thou must be the soul, or otherwise thou art nothing. ]

त्रिविध जगत दिव्य आत्मा से बना है, जिसके अतिरिक्त कोई अस्तित्व नहीं है; इसलिए यदि तुम कुछ हो तो तुम्हें आत्मा होना चाहिए, अन्यथा तुम कुछ भी नहीं हो।

54. [ अहं त्विदमहं तन्म इति व्यर्थं किमीहसे ।

असद्वपुः किं स्फुरति शशशृङ्गेण को हतः ॥ ५४ ॥

ahaṃ tvidamahaṃ tanma iti vyarthaṃ kimīhase |asadvapuḥ kiṃ sphurati śaśaśṛṅgeṇa ko hataḥ || 54 ||

I am now this (as a boy), and then another (as an old man), and that these things are mine and those another's, are thoughts that vainly chase upon the mind; for thou art nothing positive here, and positivism is as false a theory as the horns of a hare (or rara avis) on earth. ]

मैं अब यह हूँ (एक लड़के के रूप में), और फिर दूसरा (एक बूढ़े व्यक्ति के रूप में), और ये चीजें मेरी हैं और वे किसी और की हैं, ये विचार हैं जो मन पर व्यर्थ ही हावी रहते हैं; क्योंकि तुम यहाँ कुछ भी सकारात्मक नहीं हो, और प्रत्यक्षवाद एक झूठा सिद्धांत है जैसे कि पृथ्वी पर एक खरगोश ( या रारा अविस ) के सींग।

55. [ तृतीया कलना नास्ति चिज्जडांशेतरा शठ ।

छायातपनयोर्मध्ये तृतीयेवानुरञ्जना ॥ ५५ ॥

tṛtīyā kalanā nāsti cijjaḍāṃśetarā śaṭha |

chāyātapanayormadhye tṛtīyevānurañjanā || 55 ||

We have no notion of a third thing between the intellect and the body, to which we can refer the mind, as we have no idea of an intermediate state betwixt sunlight and shade. ]

बुद्धि और शरीर के बीच किसी तीसरी चीज़ की हमें कोई धारणा नहीं है, जिसे हम मन कह सकें, जैसे हमें सूर्य के प्रकाश और छाया के बीच की किसी मध्यवर्ती अवस्था की कोई जानकारी नहीं है (जहाँ हम विश्राम कर सकें)।

56. [ सत्यावलोकनाज्जाते चित्तजाड्यदृशोः क्षये ।

संपद्यते यत्तु तज्जं स्वसंवेदनमात्रकम् ॥ ५६ ॥

satyāvalokanājjāte cittajāḍyadṛśoḥ kṣaye |

saṃpadyate yattu tajjaṃ svasaṃvedanamātrakam || 56 ||

It is that something then, which we get by our sight of (i.e. by the light of) truth, after the veil of darkness has been removed from our eyes. It is our consciousness (the product of the light of truth), that we term the mind. ]

यह वह चीज़ है जो हमें सत्य के दर्शन ( अर्थात सत्य के प्रकाश) से प्राप्त होती है, जब हमारी आँखों से अंधकार का पर्दा हट जाता है। यह हमारी चेतना (सत्य के प्रकाश की उपज) है, जिसे हम मन कहते हैं।

57. [ तेन मूढ न कर्तृत्वं न भोक्तृत्वं तवापि हि ।

तदेवासि परं ब्रह्म त्यज मौर्ख्यं भवात्मवान् ॥ ५७ ॥

tena mūḍha na kartṛtvaṃ na bhoktṛtvaṃ tavāpi hi |tadevāsi paraṃ brahma tyaja maurkhyaṃ bhavātmavān || 57 ||

Hence, O foolish mind! thou art no active nor passive agent of action, but art the sedate self-consciousness of Brahma (knowing only "I am what I am" "Sohamasmi"). Now therefore cast off thy ignorance, and know thyself as a condition of the very soul. ]

अतः हे मूढ़ मन! तू न तो कर्म का सकर्मक है और न ही अकर्मक, अपितु तू ब्रह्म की शान्त आत्मचेतना है (केवल "मैं जो हूँ वही हूँ" " सोहमस्मि ")। अतः अब अपने अज्ञान को दूर कर, और अपने आप को आत्मा की एक अवस्था के रूप में जान।

58. [ केवलं ज्ञत्वविषयमुपदेशार्थसिद्धये ।

त्वया करणभूतेन करोत्यात्मेति कथ्यते ॥ ५८ ॥

kevalaṃ jñatvaviṣayamupadeśārthasiddhaye |tvayā karaṇabhūtena karotyātmeti kathyate || 58 ||

Truly the mind is represented as an organ of the sense of perception and action, and the internal instrument of knowing the soul, and not the soul itself; but this is only by way of explaining the knowable by something familiar and better known to us, and serving as its Synonym. ]

वास्तव में मन को ज्ञानेन्द्रिय और कर्मेन्द्रिय के रूप में, और आत्मा को जानने के आंतरिक साधन के रूप में दर्शाया गया है, न कि स्वयं आत्मा के रूप में; परन्तु यह केवल ज्ञेय को किसी परिचित और अधिक ज्ञात वस्तु द्वारा समझाने और उसके पर्यायवाची के रूप में कार्य करने के माध्यम से है। (जैसे दर्पण में अपने अदृश्य चेहरे का प्रतिबिंब देखकर, उसी का दर्शन करना, वैसे ही मन पर पड़ने वाली उसकी छाया द्वारा अदृश्य आत्मा का साक्षात्कार करना है। यही श्रुतियों में मन के उल्लेख की व्याख्या करता है , जैसे कि इन ग्रंथों में:—"केवल मन के द्वारा ही आत्मा का ज्ञान प्राप्त किया जा सकता है।" "केवल मन के द्वारा ही आत्मा को देखा जा सकता है।" और ऐसे ही कई अन्य अंश)।

59. [ असत्स्वरूपं करणं जडं निरवलम्बनम् ।

निःस्पन्दनं न स्यन्देत कर्तृसंबोधनं विना ॥ ५९ ॥

asatsvarūpaṃ karaṇaṃ jaḍaṃ niravalambanam |niḥspandanaṃ na syandeta kartṛsaṃbodhanaṃ vinā || 59 ||

The mind being an unreal instrumentality (as the sight &c.), can have no existence without its support (as the eyes of the sight); nor can it have any action of its own, without the agency of an actor (as the sword of the swordsman). Hence it is false to attribute activity or sensibility to it.

मन एक अवास्तविक साधन (जैसे दृष्टि आदि) होने के कारण, बिना उसके आधार (जैसे दृष्टि की आँखें) के, उसका कोई अस्तित्व नहीं हो सकता; न ही किसी कर्ता (जैसे तलवारबाज की तलवार) की सहायता के बिना, उसका अपना कोई कार्य हो सकता है। अतः उसे क्रियाशीलता या संवेदनशीलता का श्रेय देना मिथ्या है।

60. [ अकर्तुः करणस्यास्य शक्तिः काचिन्न विद्यते ।

दात्रस्य लावकाभावे कर्तुं किमिव शक्तता ॥ ६० ॥

akartuḥ karaṇasyāsya śaktiḥ kācinna vidyate|dātrasya lāvakābhāve kartuṃ kimiva śaktatā || 60 ||

Without the agency of an actor, the instrument of the mind has no power nor activity of its own; as the passive sickle has no power of cutting the harvest, without the agency of the reaper. ]

कर्ता की सहायता के बिना, मन के यंत्र में न तो कोई शक्ति होती है और न ही कोई क्रियाशीलता; जैसे कि निष्क्रिय दरांती में, काटने वाले की सहायता के बिना, फसल काटने की शक्ति नहीं होती।

61. [ खड्गप्रहारविच्छेदक्रियायां पुंसि शक्तता ।

न खड्गे सुजडे चित्त सर्वाङ्गेष्वपि शक्तता ॥ ६१ ॥

khaḍgaprahāravicchedakriyāyāṃ puṃsi śaktatā |na khaḍge sujaḍe citta sarvāṅgeṣvapi śaktatā || 61 ||

The sword has the power of slaying men, but by means of the agency of the swordsman; otherwise the dull instrument has no power in any part of its body, to inflict a wound on another. ]

तलवार में मनुष्यों को मारने की शक्ति है, लेकिन तलवार चलाने वाले की शक्ति के माध्यम से; अन्यथा सुस्त हथियार के शरीर के किसी भी हिस्से में दूसरे को घायल करने की शक्ति नहीं होती है।

62. [ तस्मान्नासि सखे कर्तृ मा व्यर्थं दुःखभाग्भव ।

परार्थं क्लेशिता मूर्ख प्राकृतेषु न शोभते ॥ ६२ ॥

tasmānnāsi sakhe kartṛ mā vyarthaṃ duḥkhabhāgbhava |

parārthaṃ kleśitā mūrkha prākṛteṣu na śobhate || 62 ||

So my friend, thou hast no power nor agency of thine own, to do thine actions to trouble thyself in vain. It is unworthy of thee to toil for thy worldliness like the base worldling (i.e. worldly goods), unless it were for thy spiritual welfare. ]

अतः मेरे मित्र, तुम्हारे पास न तो अपनी कोई शक्ति है और न ही कोई ऐसा साधन कि तुम व्यर्थ में स्वयं को कष्ट पहुँचाने के लिए कर्म करो। तुच्छ सांसारिक वस्तुओं ( अर्थात सांसारिक वस्तुओं) की तरह सांसारिकता के लिए परिश्रम करना तुम्हारे लिए अयोग्य है, जब तक कि वह तुम्हारे आध्यात्मिक कल्याण के लिए न हो।

63. [ ईश्वरो नेदृशः शोच्यो यस्त्वया सदृशो भवेत् ।

न च तस्य कृतेनार्थो नाकृतेनेह कश्चन ॥ ६३ ॥

īśvaro nedṛśaḥ śocyo yastvayā sadṛśo bhavet |na ca tasya kṛtenārtho nākṛteneha kaścana || 63 ||

The Lord (who works of his free will), is not to be pitied like thee that art subjected to labour, because his works are all as unaccountable as those he has not yet done. ]

भगवान (जो अपनी स्वतंत्र इच्छा से काम करते हैं), तुम्हारे समान दया के पात्र नहीं हैं, जो श्रम के अधीन हैं, क्योंकि उनके सभी कार्य उतने ही अकृतज्ञ हैं, जितने कि उन्होंने अभी तक नहीं किए हैं (लेकिन तुम्हारे कार्य स्वयं ही उत्तरदायित्व के अधीन हैं)।

64. [ गर्वात्तूपकरोम्येनमिति केवलमल्पधीः ।

क्लिश्यते वसतां त्वर्थो न किंचिदुपयुज्यते ॥ ६४ ॥

garvāttūpakaromyenamiti kevalamalpadhīḥ |kliśyate vasatāṃ tvartho na kiṃcidupayujyate || 64 ||

Thy boast of serving the soul, proceeds from thy ignorance only and thy fellowship with the insensible organs of sense, is quite unworthy of thee. ]

आत्मा की सेवा करने का तुम्हारा दावा, केवल तुम्हारे अज्ञान से उत्पन्न होता है और इंद्रियों के अचेतन अंगों के साथ तुम्हारा मेलजोल, तुम्हारे लिए बिल्कुल अयोग्य है।

65. [ कर्तुर्भोगेश्वरस्यैवमर्थे चेदनुवर्तसे ।

तदस्य काचिन्नेच्छेह तृप्तत्वात्सर्वदैव हि ॥ ६५ ॥

karturbhogeśvarasyaivamarthe cedanuvartase |tadasya kācinneccheha tṛptatvātsarvadaiva hi || 65 ||

Thou art wrong to pursue the objects of sense, for the sake of thy maker and master; because the Lord is independent of all desire (of the service of others,) being full and satisfied in himself forever. ]

अपने कर्ता और स्वामी के लिए इंद्रिय विषयों का पीछा करना तुम्हारा अनुचित कार्य है; क्योंकि भगवान सभी इच्छाओं (दूसरों की सेवा) से स्वतंत्र हैं, तथा अपने आप में सदैव पूर्ण और संतुष्ट रहते हैं।

66. [ अकृत्रिमावभासेन सर्वगेन चिदात्मना ।

एकेनैवेदमापूर्णं कल्पनैवास्ति नेतरा ॥ ६६ ॥

akṛtrimāvabhāsena sarvagena cidātmanā |

ekenaivedamāpūrṇaṃ kalpanaivāsti netarā || 66 ||

It is by his self-manifestation, and not by act of his exertion of creation, that the omnipresent and omniscient God, fills the whole with his unity, which admits of no duality even in imagination. ]

सर्वव्यापी और सर्वज्ञ ईश्वर अपनी स्वयं की अभिव्यक्ति से, न कि सृष्टि के अपने प्रयास से, सम्पूर्ण को अपनी एकता से परिपूर्ण करता है, जो कल्पना में भी द्वैत को स्वीकार नहीं करता।

67. [ एकानेकावभासेन समस्तेन तदात्मना ।

आत्मन्येवान्तरात्मान्तः क्रियते किं किमिष्यते ॥ ६७ ॥

ekānekāvabhāsena samastena tadātmanā |

ātmanyevāntarātmāntaḥ kriyate kiṃ kimiṣyate || 67 ||

The one God that manifests himself as many, and that is all by himself, and that comprises the whole within himself, has nothing to want or seek, beside and apart from himself. ]

वह एक ईश्वर जो स्वयं को अनेक रूप में प्रकट करता है, और जो स्वयं ही सब कुछ है, और जो अपने भीतर सम्पूर्ण को समाहित करता है, उसे अपने अलावा और कुछ भी चाहने या खोजने की आवश्यकता नहीं है।

68. [ त्वादृशस्य तु दृष्ट्यैव क्षुब्धता जयते मुधा ।

आलोक्य राजमहिषीं यूनो मदमयीं तथा ॥ ६८ ॥

tvādṛśasya tu dṛṣṭyaiva kṣubdhatā jayate mudhā |ālokya rājamahiṣīṃ yūno madamayīṃ tathā || 68 ||

All this is the magnificence of God, and yet the foolish mind craves after them in vain; as a miserable man longs to have the princely pomp of another, which is displayed before him. ]

यह सब भगवान की महिमा है, फिर भी मूर्ख मन व्यर्थ ही इनकी लालसा करता है; जैसे एक दुखी व्यक्ति दूसरे के राजसी ठाठ-बाट को पाने की लालसा करता है, जो उसके सामने प्रदर्शित होता है।

69. [ आत्मना सह संबद्धे चेतः कर्त्रसि सुन्दर ।

किंतु नास्यासि संबन्धि कुसुमस्य यथा फलम् ॥ ६९ ॥

ātmanā saha saṃbaddhe cetaḥ kartrasi sundara |kiṃtu nāsyāsi saṃbandhi kusumasya yathā phalam || 69 ||

Thou mayst try to derive the divine blessings, by being intimate with the Divine soul; but there will be no more intimacy between the soul and the mind, than there is between the flower and its fruit (i.e. The fruit which here represents the mind, does not inherit the quality of the flower which is here put for the soul). Gloss. ]

तुम दिव्य आत्मा के साथ घनिष्ठता से दिव्य आशीर्वाद प्राप्त करने का प्रयास कर सकते हो; लेकिन आत्मा और मन के बीच उतनी घनिष्ठता नहीं होगी जितनी फूल और उसके फल के बीच होती है ( अर्थात् जो फल यहाँ मन का प्रतिनिधित्व करता है, वह उस फूल के गुण को प्राप्त नहीं करता है जिसे यहाँ आत्मा के लिए रखा गया है)। व्याख्या।

70. [ द्वितीयेन समं यैषा तत्तावद्भवनैकता ।

सा संबन्धगतिः प्रोक्ता प्राग्द्वित्वादधुनैकता ॥ ७० ॥

dvitīyena samaṃ yaiṣā tattāvadbhavanaikatā |sā saṃbandhagatiḥ proktā prāgdvitvādadhunaikatā || 70 ||

That is called the intimate relation of two things, when the one agrees in all its properties with the other; which is here wanting in the case of the soul and mind; the first being immortal, calm and quiet, and the second a mortal and restless thing. ]

दो वस्तुओं का घनिष्ठ सम्बन्ध उसे कहते हैं, जब एक वस्तु अपने सभी गुणों में दूसरी वस्तु से मेल खाती है; जो यहाँ आत्मा और मन के मामले में अनुपस्थित है; पहली वस्तु अमर, शान्त और स्थिर है, और दूसरी नश्वर और अशांत वस्तु है।

71. [ नानाप्रकाररचना नानारूपक्रियोन्मुखी ।

सुखदुःखदशाऽहेतुर्भवान्नैकविधास्मृता ॥ ७१ ॥

nānāprakāraracanā nānārūpakriyonmukhī |

sukhaduḥkhadaśā'heturbhavānnaikavidhāsmṛtā || 71 ||

O my mind! thou art not of the same kind with the soul, owing to thy changing appearances and ever changeful occupations, and promptness for multifarious inventions. Thy states of happiness and misery, moreover bespeak thee plainly to be of a different nature. ]

हे मेरे मन! अपने बदलते स्वरूप, निरंतर परिवर्तनशील व्यवसायों और विविध आविष्कारों के प्रति तत्परता के कारण, तुम आत्मा के समान नहीं हो। इसके अतिरिक्त, तुम्हारे सुख और दुःख की अवस्थाएँ स्पष्ट रूप से दर्शाती हैं कि तुम अपनी आत्मा के स्रोत से भिन्न प्रकृति के हो (जिससे तुम उत्पन्न हुए हो)।

72. [ संबन्धः समयोर्दृष्टस्तथाऽर्धसमयोरपि ।

न विलक्षणयोश्चान्यस्तस्मिन्सति जगत्त्रये ॥ ७२ ॥

saṃbandhaḥ samayordṛṣṭastathā'rdhasamayorapi |na vilakṣaṇayoścānyastasminsati jagattraye || 72 ||

The relationship of the homogeneous (as of the liquid and curdled milk), as well as of the heterogeneous (as between the milk and water), are quite apparent to sight; but there is no relation betwixt the contraries. ]

सजातीय (जैसे द्रव और फटे हुए दूध का) और विषम (जैसे दूध और पानी का) का संबंध दृष्टिगोचर होता है; किन्तु विपरीतों के बीच कोई संबंध नहीं है (जैसा कि आत्मा और मन के विरोध में देखा जाता है)। ध्यान दें: आध्यात्मिक व्यक्ति इंद्रिय-मन का दमन करता है, और इंद्रिय-केंद्रित मन चेतन और कर्तव्यनिष्ठ आत्मा को दबा देता है।

73. [ द्रव्यान्तरगुणा द्रव्याण्याश्रयन्ति बहून्यलम् ।

संविदश्च्यवनं दुःखं संविदो मा च्युतो भव ॥ ७३ ॥

dravyāntaraguṇā dravyāṇyāśrayanti bahūnyalam |saṃvidaścyavanaṃ duḥkhaṃ saṃvido mā cyuto bhava || 73 ||

It is true that there are many things, having the qualities of other things, or an assemblage of properties common to others; yet everything has a special identity of its own; and therefore I do beseech thee, not to lose the consciousness of thy identity with that of the soul, whereby thou exposest thyself to misery. ]

यह सच है कि कई चीजें हैं, जिनमें अन्य चीजों के गुण होते हैं, या गुणों का एक संयोजन होता है जो दूसरों के लिए समान होता है; फिर भी हर चीज की अपनी एक विशेष पहचान होती है; और इसलिए मैं तुमसे विनती करता हूं, कि तुम आत्मा के साथ अपनी पहचान की चेतना को मत खोना, जिससे तुम अपने आप को दुख के लिए उजागर करते हो ( अर्थात अपने दिव्य स्वभाव को ध्यान में रखो)।

74. [ एतावतैकध्यानेन नित्यध्यानोऽथवात्मदृक् ।

अभावे दुःखदस्यान्तर्दृशा दृश्यस्य वस्तुनः ॥ ७४ ॥

etāvataikadhyānena nityadhyāno'thavātmadṛk |abhāve duḥkhadasyāntardṛśā dṛśyasya vastunaḥ || 74 ||

Therefore employ thyself with intense application to the meditation of the soul; or else thou art doomed to misery, for thy ruminating on the objects of the visible world, in thy internal recesses. ]

इसलिए अपने आप को आत्मा के ध्यान में गहनता से लगाओ; अन्यथा तुम अपने आंतरिक कोनों में दृश्यमान दुनिया की वस्तुओं पर चिंतन करने के कारण दुःख के लिए अभिशप्त होगे।

75. [ संकल्पोन्मुखतां विद्धि दुःखदां संविदश्च्युतिम् ।

जडेषूपलभूतेषु मनोदेहेन्द्रियादिषु ॥ ७५ ॥

saṃkalponmukhatāṃ viddhi duḥkhadāṃ saṃvidaścyutim |jaḍeṣūpalabhūteṣu manodehendriyādiṣu || 75 ||

Sliding from consciousness of thyself, and running after the imaginary objects of thy desire, are calculated for thy misery only;therefore forget thyself O man!, to associate with thy mind and the bodily organs, in order to find thy rest in the soul or Samadhi—ecstasy. ]

अपने आप की चेतना से दूर हो जाना और अपनी इच्छा की काल्पनिक वस्तुओं के पीछे भागना, केवल तुम्हारे दुख के लिए ही गणना की गई है; इसलिए हे मनुष्य! अपने आप को भूल जाओ, अपने मन और शारीरिक अंगों के साथ जुड़ो, ताकि आत्मा या समाधि - परमानंद में अपना विश्राम पा सको।

76. [ कीदृशी कर्तृता चित्त पुष्पं व्योम्नि कथं भवेत् ।

निरस्तकलना पङ्के मननध्वंसरूपिणि ॥ ७६ ॥

kīdṛśī kartṛtā citta puṣpaṃ vyomni kathaṃ bhavet |nirastakalanā paṅke mananadhvaṃsarūpiṇi || 76 ||

Whence is this activity (i.e. what is this active principle), since the mind is proved to be a nullity as a skyflower, and to be utterly extinct, with the extinction of its thoughts and desires. ]

यह क्रिया कहाँ से है ( अर्थात् यह सक्रिय सिद्धांत क्या है), क्योंकि मन आकाश पुष्प के समान शून्य सिद्ध हुआ है, तथा अपने विचारों और इच्छाओं के विलुप्त होने के साथ ही पूर्णतः विलुप्त हो गया है।

77. [ न चैवात्मनि कर्तृत्वं संभवत्यम्बराङ्गवत् ।

अयं केवलमात्मैव नानानानातयात्मनि ॥ ७७ ॥

na caivātmani kartṛtvaṃ saṃbhavatyambarāṅgavat |ayaṃ kevalamātmaiva nānānānātayātmani || 77 ||

The soul also is as void of activity, as the Sky is devoid of its parts. It is only the Divine spirit that exhibits itself in various shape within itself. ]

आत्मा भी उसी प्रकार क्रियाशून्य है, जैसे आकाश अपने अंगों से रहित है। केवल दिव्य आत्मा ही अपने भीतर विभिन्न रूपों में प्रकट होती है।

78. [ स्फुरत्यब्धिरिवाम्भोभिः फेनबुद्बुदवीचिभिः ।

आभासमात्रे सर्वस्मिन्स्फुरत्यस्मिंश्चिदात्मनि ॥ ७८ ॥

sphuratyabdhirivāmbhobhiḥ phenabudbudavīcibhiḥ |ābhāsamātre sarvasminsphuratyasmiṃścidātmani || 78 ||

It bursts forth in the form of oceans with its own waters, and foams in froths by the billows of its own breathing. It shines in the lustre at all things, by its own light in itself. ]

यह अपने ही जल से सागर बनकर फूट पड़ता है, और अपनी ही साँसों के झोंकों से झाग बनाता है। यह अपने ही प्रकाश से, सभी वस्तुओं पर अपनी ही चमक बिखेरता है। (उर्दू कवि कहते हैं: ओले चमकता है हर रंग में)।

79. [ द्वितीया नास्ति कलना तप्ताङ्गार इवाम्बुधौ ।

कलनारहिते देवे देहे मनसि वा जडे ॥ ७९ ॥

dvitīyā nāsti kalanā taptāṅgāra ivāmbudhau |kalanārahite deve dehe manasi vā jaḍe || 79 ||

There is no other active principle anywhere else, as there is no burning fire brand to be found in the sea; and the inert body, mind and soul (as said and seen before), have no active force in any one of them. ]

जैसे समुद्र में कोई जलती हुई अग्नि नहीं मिलती, वैसे ही अन्यत्र कोई भी सक्रिय तत्त्व नहीं है; तथा जड़ शरीर, मन और आत्मा (जैसा कि पहले कहा और देखा जा चुका है) में से किसी में भी कोई सक्रिय शक्ति नहीं है।

80. [ संवित्संवेद्यनिर्मुक्ता सारं सुन्दर नेतरत् ।

इदमन्यदिदं नान्यच्छुभं वाऽशुभमेव च ॥ ८० ॥

saṃvitsaṃvedyanirmuktā sāraṃ sundara netarat |idamanyadidaṃ nānyacchubhaṃ vā'śubhameva ca || 80 ||

There is nothing essential or more perspicuous, than what we are conscious of in our consciousness; and there is no such thing as this is another or this no other, or this is good or bad, beside the self-evident One. ]

हम अपनी चेतना में जो कुछ भी जानते हैं, उससे अधिक सारभूत या सुस्पष्ट कुछ भी नहीं है; और स्वयंसिद्ध एक के अतिरिक्त ऐसी कोई वस्तु नहीं है कि यह दूसरा है या यह दूसरा नहीं है, या यह अच्छा है या बुरा है।

81. [ इत्यसत्कल्पना नास्ति यथा नभसि काननम् ।

संवेद्यरहितं संविन्मात्रमेवेदमाततम् ।

तत्रायमहमन्योऽयमित्यसत्कलना कथम् ॥ ८१ ॥

ityasatkalpanā nāsti yathā nabhasi kānanam |saṃvedyarahitaṃ saṃvinmātramevedamātatam |

tatrāyamahamanyo'yamityasatkalanā katham || 81 ||

It is no unreal ideal, as that of the Elysian gardens in in the sky; it is the subjective consciousness samvid, and no objective object of consciousness samvedya, that extends all around us. ]

यह कोई अवास्तविक आदर्श नहीं है, जैसा कि आकाश में स्थित दिव्य उद्यानों का है; यह व्यक्तिपरक चेतना संविद है , और चेतना का कोई वस्तुनिष्ठ विषय सामवेद्य नहीं है , जो हमारे चारों ओर फैला हुआ है।

82. [ अनादिमति नीरूपे सर्वगे विततात्मनि ।

आरोपयेत्कः कलनामृग्वेदं व्योम्नि को लिखेत् ॥ ८२ ॥

anādimati nīrūpe sarvage vitatātmani |

āropayetkaḥ kalanāmṛgvedaṃ vyomni ko likhet || 82 ||

Why then entertain the suppositions of "this is I and that is another," in this unsuppositious existence? There can be no distinction whatever of this or that in one unlimited, all extending and undefinable expanse of the soul; and the ascription of any attribute to it, is as the supposition of water in the mirage, or of a writing in the Sky. ]

फिर इस असंदिग्ध सत्ता में "यह मैं हूँ और वह अन्य है" जैसी कल्पनाएँ क्यों करें? आत्मा के एक असीम, सर्वत्र विस्तृत और अनिर्वचनीय विस्तार में इस या उस का कोई भेद नहीं हो सकता; और उसमें किसी भी गुण का आरोपण, मृगतृष्णा में जल या आकाश में किसी लेख की कल्पना के समान है।

83. [ नित्योदिते सकलवस्तुपदार्थसरे संविस्थिते भरितनिर्भारभूरिदिक्कम्। आत्मन्यसत्यमिव साधु गतेऽमलत्वात् क्षणौ सुखसुखल्वौ मम वै स मोहः ॥ 83 ॥

nityodite sakalavastupadārthasāre saṃvitsthite bharitanirbharabhūridikkam |

ātmanyasatyamiva sādhu gate'malatvāt kṣīṇau sukhāsukhalavau mama vai sa mohaḥ || 83 ||

O my honest mind! if thou canst by the purity of thy nature, get thyself freed from the unrealities of the world; and become enlightened with the light of the soul, that fills the whole with its essence, and is the inbeing of all beings, thou shalt verily set me at rest from the uneasiness of my ignorance, and the miseries of this world and this miserable life. ]

हे मेरे निष्कपट मन! यदि तू अपनी प्रकृति की पवित्रता से संसार की मिथ्याताओं से मुक्त हो सके और आत्मा के प्रकाश से प्रकाशित हो सके, जो सम्पूर्ण जगत को अपने सार से परिपूर्ण करता है और सभी प्राणियों का अंतर्यामी है, तो तू निश्चय ही मुझे मेरे अज्ञान की व्याकुलता, इस संसार के दुःखों और इस दुःखमय जीवन से शांति प्रदान करेगा।