अध्याय LXXXIII - सभी शारीरिक

 

अध्याय LXXXIII - सभी शारीरिक और सांसारिक चिंताओं से बचने और बौद्धिक आनंद में बने रहने की आवश्यकता पर

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पुस्तक V - उपशम खंड (उपशम खंड)

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तर्क: -इंद्रिय मन और इंद्रियां बुराई की जड़ हैं, और उनका विलुप्त होना ईश्वर का स्रोत है।

वशिष्ठ ने आगे कहा :—

1. [ श्रीवसिष्ठ उवाच ।

भूयो मुनिवरो धीरो धिया धवलमेधया ।

स्वमिन्द्रियगणं गुप्तो बोधयामास साध्विदम् ॥ १ ॥

śrīvasiṣṭha uvāca |

bhūyo munivaro dhīro dhiyā dhavalamedhayā |svamindriyagaṇaṃ gupto bodhayāmāsa sādhvidam || 1 ||

Vasishtha continued:—Hear now Rama, how that great sage of enlightened understanding, remonstrated in silence with his refractory senses. ]

अब सुनो राम , उस प्रबुद्ध बुद्धि वाले महान ऋषि ने अपनी दुर्बल इंद्रियों के साथ मौन होकर किस प्रकार प्रतिवाद किया।

2. [ तच्चेन्द्रियगणस्यार्थे श्रृणु वक्ष्यामि ते स्फुटम् ।

श्रुत्वा तद्भावनामेत्य परां निर्दुःखतां व्रज ॥ २ ॥

taccendriyagaṇasyārthe śrṛṇu vakṣyāmi te sphuṭam |śrutvā tadbhāvanāmetya parāṃ nirduḥkhatāṃ vraja || 2 ||

I will tell you the same openly what he admonished in secret to his senses; and by hearing these expostulations of him, you will be set above the reach of misery.]

जो कुछ उन्होंने गुप्त रूप से अपनी इन्द्रियों को समझाया था, वही मैं तुम्हें खुलकर बताऊंगा; और उनके इन उपदेशों को सुनकर तुम दुःख से मुक्त हो जाओगे।

3. [ भवतामात्मसत्तैषा दुःखायैवान्तदायिनी ।

असत्यामात्मनः सत्तां तद्भवन्तस्त्यजन्त्विति ॥ ३ ॥

bhavatāmātmasattaiṣā duḥkhāyaivāntadāyinī |asatyāmātmanaḥ sattāṃ tadbhavantastyajantviti || 3 ||

O my senses, said he, I know your special essences to be for our misery only; and therefore I pray you, to give up your intrinsic natures for the sake of my happiness. ]

हे मेरी इंद्रियों, उन्होंने कहा, मैं जानता हूं कि तुम्हारा विशेष सार केवल हमारे दुख के लिए है; और इसलिए मैं तुमसे प्रार्थना करता हूं, कि मेरे सुख के लिए तुम अपने आंतरिक स्वभावों को त्याग दो।

4. [ मदीयेनोपदेशेन सत्तैषा भवतां क्षयम् ।

गतैवेति स्फुटं मन्ये यूयं ह्यज्ञानसंभवाः ॥ ४ ॥

madīyenopadeśena sattaiṣā bhavatāṃ kṣayam |gataiveti sphuṭaṃ manye yūyaṃ hyajñānasaṃbhavāḥ || 4 ||

My admonitions will serve to annihilate your actualities, which are no more than the creatures of ignorance. ]

मेरी चेतावनी तुम्हारी वास्तविकताओं को नष्ट करने में सहायक होगी, जो अज्ञान के प्राणियों से अधिक कुछ नहीं हैं।

5. [ स्वसत्ता स्फुटतां याति दुःखाय तव चित्तक ।

तप्तकाञ्चनरुल्लासो दाहायैव स्वपार्श्वयोः ॥ ५ ॥

svasattā sphuṭatāṃ yāti duḥkhāya tava cittaka |taptakāñcanarullāso dāhāyaiva svapārśvayoḥ || 5 ||

The amusement of the mind with the exilition of its sensitivity, is the cause of its fury and fever heat, as the kindlings of fire is for burning one's self or others in its flame. ]

अपनी संवेदनशीलता के निष्कासन से मन का मनोरंजन, उसके क्रोध और ज्वर की गर्मी का कारण है, जैसे अग्नि की ज्वाला स्वयं को या दूसरों को अपनी ज्वाला में जलाने के लिए होती है ( अर्थात् वासनाओं और संवेदनाओं का उत्तेजित होना मनुष्य के शांत मन के लिए पीड़ादायक है)।

6. [ पश्य त्वयि सति भ्रान्तजलकल्लोलसंकुलाः ।

विशन्ति कालजलधिं संसारसरितां गणाः ॥ ६ ॥

paśya tvayi sati bhrāntajalakallolasaṃkulāḥ |viśanti kālajaladhiṃ saṃsārasaritāṃ gaṇāḥ || 6 ||

The mind being disturbed and bewildered, makes the restless feelings and sensations, flow and fall to it, with the fierceness of boisterous rivers falling into the sea, which it breaks out and runs in the form of many a frith and firth into the land. ]

मन व्याकुल और भ्रमित होकर, बेचैन भावनाओं और संवेदनाओं को प्रवाहित करता है और अपने में गिराता है, जैसे प्रचंड नदियाँ समुद्र में गिरती हैं, जिसे वह तोड़ देता है और अनेक झागों और दलदलों के रूप में भूमि में प्रवाहित करता है। ( अर्थात् संवेदनशील व्यक्ति संवेदनशील उत्तेजना और असहिष्णुता की अधिकता के अधीन होता है)।

7. [ पतन्त्यहमहमिकाविहितान्योन्यचिन्तिताः ।

कुतोऽपि दुःखावलयो धारा आसारगा इव ॥ ७ ॥

patantyahamahamikāvihitānyonyacintitāḥ |kuto'pi duḥkhāvalayo dhārā āsāragā iva || 7 ||

The sensitive minds burst forth in the passions of their pride and egoism, clashing against one another like the conflicting clouds; and fall in showers of hailstorms on the heads of others.

संवेदनशील मन अपने अहंकार और अहंकार की भावनाओं में फूट पड़ते हैं, और परस्पर विरोधी बादलों की तरह एक दूसरे से टकराते हैं; और एक दूसरे के सिरों पर ओलों की वर्षा करते हैं। (संवेदनशील मनुष्य परस्पर उत्पात और हानि करने पर तुले रहते हैं)।

8. [ परिस्फुरत्यपर्यन्ता हृदयोन्मूलनोद्यता ।

आक्रन्दकारिणी क्रूरा भावाभावविषूचिका ॥ ८ ॥

parisphuratyaparyantā hṛdayonmūlanodyatā |ākrandakāriṇī krūrā bhāvābhāvaviṣūcikā || 8 ||

The cares of prosperity and adversity, are the tormenting cankers in their breasts, and they pierce and perforate the hearts to such a degree, as they are intent upon uprooting them from their innermost recesses. ]

समृद्धि और विपत्ति की चिंताएँ उनके हृदय में पीड़ादायक नासूर हैं, और वे हृदय को इस हद तक छेद देती हैं, मानो वे उन्हें उनके अंतरतम कोनों से उखाड़ फेंकने पर तुले हों। (भाग्य और दुर्भाग्य दोनों के कारण हृदय को जलाने वाली चिंताएँ)।

9. [ कासश्वासरणद्भृङ्गा कलेवरजरद्द्रुमे ।

विकसत्यमलोद्योता जरामरणमञ्जरी ॥ ९ ॥

kāsaśvāsaraṇadbhṛṅgā kalevarajaraddrume |vikasatyamalodyotā jarāmaraṇamañjarī || 9 ||

They are attended with hiccoughs and hard breathings in the chest, with groaning and sobbing in the lungs, like hooting owls in the hollow of withered trees; whether covered with tufts of moss on their tops, or resembling the hoary haired heads on the dried trunks of old and decayed bodies. (Men growing old, yet pant and pine for riches the more.) [Sanskrit: ghanasha vivitasaca jiryatopi na jiryyati] ]

वे हिचकी और छाती में तेज़ साँसों के साथ, फेफड़ों में कराह और सिसकियों के साथ होते हैं, जैसे सूखे पेड़ों के खोखले में उल्लू हूट रहे हों; चाहे उनके शीर्ष काई के गुच्छों से ढके हों, या पुराने और सड़ चुके शरीरों के सूखे तनों पर सफ़ेद बालों वाले सिरों जैसे हों। (लोग बूढ़े होते जा रहे हैं, फिर भी वे और भी ज़्यादा हाँफते और धन के लिए तरसते हैं।) [ संस्कृत : घनशा विवितासच जीर्यतोपि न जीर्यति]

10. [ कल्लोलव्यालवलिते शरीरश्वभ्रकोटरे ।

घननीहारखे स्वान्तश्चिन्ताचपलमर्कटी ॥ १० ॥

kallolavyālavalite śarīraśvabhrakoṭare |

ghananīhārakhe svāntaścintācapalamarkaṭī || 10 ||

The cavities of the heart inside the body, are perplexed with crooked cares resembling the folds of snakes, hoary hairs likening hoar frost over hanging the head, and the apish wishes lurk about in the caves within the bosom. ]

शरीर के भीतर हृदय की गुहाएँ, साँपों की टाँगों के समान टेढ़ी-मेढ़ी चिंताओं से उलझी हुई हैं, सिर के ऊपर सफेद बाल, पाले के समान हैं, तथा हृदय की गुफाओं में वानर-इच्छाएँ छिपी रहती हैं।

11. [ लोभनाट्यारटत्पक्षी तीक्ष्णया द्वन्द्वतुण्डया ।

कायजीर्णद्रुमादस्माद्गुणखण्डं निकृन्तति ॥ ११ ॥

lobhanāṭyāraṭatpakṣī tīkṣṇayā dvandvatuṇḍayā |

kāyajīrṇadrumādasmādguṇakhaṇḍaṃ nikṛntati || 11 ||

Avarice is as a dancing stork, clattering her pair of sharp bills (to entice men towards her); and then pull off their eyes from their decayed frames, as also the intestinal cords of the body. ]

लोभ नाचते हुए सारस के समान है, जो अपनी तीखी चोंचों को खड़खड़ाता है (पुरुषों को अपनी ओर आकर्षित करने के लिए); और फिर उनकी जीर्ण-शीर्ण काया से उनकी आँखें और शरीर की आँतों को नोच लेता है। (लोभी मनुष्य अपनी सद्बुद्धि, दृष्टि और हृदय से वंचित हो जाता है)।

12. [ हृदयावकरं कीर्णमितश्चेतश्च कर्कशः ।

अपवित्रो दुराचारः कुरुते कामकुक्कुटः ॥ १२ ॥

hṛdayāvakaraṃ kīrṇamitaścetaśca karkaśaḥ |apavitro durācāraḥ kurute kāmakukkuṭaḥ || 12 ||

Impure lust and lawless concupiscence, symbolized as the filthy cock, scratches the heart as his dunghill, and sounds as shrill on this side and that. ]

अशुद्ध वासना और अधर्मी कामुकता, जिसका प्रतीक गंदा मुर्गा है, अपने गोबर के ढेर की तरह हृदय को खुजलाता है, और इस ओर से उस ओर तक तीखी आवाज करता है (इसलिए अहंकारी रेक को कॉक्सकॉम्ब और कॉकनी कहा जाता है, क्योंकि उनकी कर्कश सीटी घोड़े की तरह हिनहिनाती है, और स्टिल्ट पर अकड़कर चलने को कॉक-ए-हूप कहा जाता है)।

13. [ महत्यां मोहयामिन्यामुल्बणोऽज्ञानकौशिकः ।

श्मशान इव वेतालः परिवल्गति हृद्द्रुमे ॥ १३ ॥

mahatyāṃ mohayāminyāmulbaṇo'jñānakauśikaḥ |

śmaśāna iva vetālaḥ parivalgati hṛddrume || 13 ||

During the long and gloomy nights of our ignorance we are disturbed by the fits of phrenzy, bursting as the hooting owl from the hollow of our hearts; and infested by the passions barking in our bosoms like the Vetala demons in the charnel vaults and funeral grounds. ]

अपनी अज्ञानता की लंबी और अंधकारमय रातों में हम उन्माद के दौरों से विचलित होते हैं, जो हमारे हृदय के खोखले भाग से उल्लू की तरह फूटते हैं; और हमारे हृदय में वासनाएँ भौंकती रहती हैं, जैसे श्मशान घाटों और श्मशान भूमि में वेताल राक्षस भौंकते हैं।

14. [एताश्चान्याश्च बह्व्योऽपि त्वयीन्द्रियगणे सति ।

पिशाच्य इव शर्वर्यां प्रवल्गन्त्यशुभश्रियः ॥ १४ ॥

etāścānyāśca bahvyo'pi tvayīndriyagaṇe sati|piśācya iva śarvaryāṃ pravalgantyaśubhaśriyaḥ || 14 ||

These and many other anxieties, and sensual appetites disturb our rest at nights, like the horrible Pisacha ogres appearing in the dark.] 

ये और कई अन्य चिंताएं, और कामुक तृष्णाएं रात में हमारे आराम को बिगाड़ देती हैं, जैसे अंधेरे मेंभयानक पिशाच राक्षस दिखाई देते हैं।

15. [ त्वयि त्वसति हे साधो सर्वा एव शुभश्रियः ।

प्रभात इव पद्मिन्यः सालोकं विलसन्त्यलम् ॥ १५ ॥

tvayi tvasati he sādho sarvā eva śubhaśriyaḥ|prabhāta iva padminyaḥ sālokaṃ vilasantyalam || 15 ||

But the virtuous man who has got rid of his gloom of ignorance, beholds every thing in its clear light, and exults like the blooming lotus in the dawning light of the day. ]

लेकिन जो पुण्यात्मा पुरुष अपने अज्ञान के अंधकार से मुक्त हो गया है, वह प्रत्येक वस्तु को उसके स्पष्ट प्रकाश में देखता है, और दिन के उगते हुए प्रकाश में खिले हुए कमल की तरह प्रसन्न होता है।

16.प्रशान्तमोहमिहिकं राजते हृदयाम्बरम् ।

निर्मलालोकवलितं नीरजस्कतरान्तरम् ॥ १६ ॥

praśāntamohamihikaṃ rājate hṛdayāmbaram |nirmalālokavalitaṃ nīrajaskatarāntaram || 16 ||

But the virtuous man who has got rid of his gloom of ignorance, beholds every thing in its clear light, and exults like the blooming lotus in the dawning light of the day.

 उसका हृदय अज्ञान के बादलों से मुक्त होकर, कोहरे और धुंध से मुक्त स्वच्छ आकाश के समान चमक उठता है; और संदेह की उड़ती धूल के हट जाने पर, एक शुद्ध प्रकाश उसे आच्छादित कर लेता है।

17. [ अशङ्कितनभःकोशपतिताकुलपूरवत् ।

नापतन्ति विकल्पौघाश्चिरं वैकल्यकारिणः ॥ १७ ॥

aśaṅkitanabhaḥkośapatitākulapūravat |

nāpatanti vikalpaughāściraṃ vaikalyakāriṇaḥ || 17 ||

When the doubts have ceased to disturb the mind with the gusts of dubiety and uncertainty; it becomes as calm and still as the vault of the sky, and the face of a city after the conflicting winds have stopped to blow. ]

जब संदेह और अनिश्चितता के झोंके मन को विचलित करना बंद कर देते हैं; तो वह आकाश की छत के समान शांत और स्थिर हो जाता है, और संघर्षशील हवाओं के बंद हो जाने के बाद शहर का चेहरा शांत हो जाता है।

18. [ सर्वस्याह्लादनी शान्ता मैत्री परमपावनी ।

अभ्युदेति हृदो हृद्या सुतरोरिव मञ्जरी ॥ १८ ॥

sarvasyāhlādanī śāntā maitrī paramapāvanī |abhyudeti hṛdo hṛdyā sutaroriva mañjarī || 18 ||

Mutual amity or brotherly love, purifies and cheers the heart of every body; and grows the graceful trees of concord and cordiality, as the plants bring forth their beautiful blossoms and anthers in spring.]

पारस्परिक सौहार्द या भाईचारे का प्रेम, हर किसी के हृदय को शुद्ध और प्रसन्न करता है; और सद्भाव और सौहार्द के सुंदर वृक्षों को उगाता है, जैसे पौधे वसंत में अपने सुंदर फूल और परागकोष लाते हैं।

19. [ अन्तश्छिद्रवती जाड्ययुक्तायुक्तगुणा स्वयम् ।

चिन्ता शोषमुपायाति हिमदग्धेव पद्मिनी ॥ १९ ॥

antaśchidravatī jāḍyayuktāyuktaguṇā svayam |cintā śoṣamupāyāti himadagdheva padminī || 19 ||

The minds of ignorant and unskilful men, are as empty as a barren waste; and are shriveled with cares and anxieties, as the lotusbed is withered under the shivering cold and ice. ]

अज्ञानी और अकुशल पुरुषों का मन बंजर भूमि के समान खाली होता है; और चिंताओं और चिन्ता से सिकुड़ जाता है, जैसे कमल का बिस्तर कंपकंपाती ठंड और बर्फ के नीचे सूख जाता है। (यहाँ जड़ शब्द पर एक व्यंग्य है , जिसका प्रयोग नीरसता और पाले के दोहरे अर्थ में किया गया है, जो दोनों ही ठंडे और निष्क्रिय जड़ हैं )।

20. [ आलोकः स्फुटतामन्तरायात्यज्ञानसंक्षये ।

प्रशाम्यत्यम्बुदे व्योम्नि शरदीवार्कमण्डलम् ॥ २० ॥

ālokaḥ sphuṭatāmantarāyātyajñānasaṃkṣaye|praśāmyatyambude vyomni śaradīvārkamaṇḍalam || 20 ||

After the fog and frost of ignorance, is dissipated from the atmosphere of the mind; it gains its glaring lustre, as the sky gets the sunshine, after the dispersion of clouds in autumn. ]

अज्ञान का कोहरा और पाला मन के वातावरण से छंट जाने पर, वह अपनी प्रखर चमक प्राप्त कर लेता है, जैसे शरद ऋतु में बादलों के छँट जाने पर आकाश को सूर्य की रोशनी प्राप्त हो जाती है। (विद्या मन के दीपक का प्रकाश है, जैसे सूर्य की रोशनी स्वच्छ आकाश का प्रकाश है।)

21. [ प्रसन्नं स्फारगाम्भीर्यमक्षुब्धमपराहतम् ।

हृदयं समतामेति शान्तवात इवार्णवः ॥ २१ ॥

prasannaṃ sphāragāmbhīryamakṣubdhamaparāhatam |hṛdayaṃ samatāmeti śāntavāta ivārṇavaḥ || 21 ||

The soul having its equanimity, is as clear and cheerful and as deep and undisturbed, as the deep and wide ocean, which regains its calm and serenity, after the fury of a storm has passed over it.]

समभाव से युक्त आत्मा उतनी ही स्पष्ट और प्रसन्नचित्त तथा उतनी ही गहरी और अविचलित होती है, जितनी कि गहरे और विस्तृत सागर की, जो तूफान के गुजर जाने के बाद पुनः अपनी शांति और स्थिरता प्राप्त कर लेता है।

22. [ अमृतापूरपूर्णेन नित्यानन्दमयेन च ।

स्थीयते पुरुषेणान्तः शीतेन शशिना यथा ॥ २२ ॥

amṛtāpūrapūrṇena nityānandamayena ca |

sthīyate puruṣeṇāntaḥ śītena śaśinā yathā || 22 ||

The mind is full within it with the ambrosial draughts of everlasting happiness, as the Vault of heaven is filled with the nectarous moonbeams at night. ]

मन अनन्त सुख की अमृतमयी चुस्कियों से भरा रहता है, जैसे रात्रि में स्वर्गलोक अमृतमय चन्द्रमा की किरणों से भरा रहता है। (सुख मन की चाँदनी है)।

23. [ संविदः स्फुटतामन्तरायान्त्यज्ञानसंक्षये ।

संविदंशैकविश्रान्तं समग्रं सचराचरम् ॥ २३ ॥

saṃvidaḥ sphuṭatāmantarāyāntyajñānasaṃkṣaye |

saṃvidaṃśaikaviśrāntaṃ samagraṃ sacarācaram || 23 ||

The mind becomes conscious of the soul, after the dispersion of its ignorance; and then it views the whole world in its consciousness, as if it were situated in itself. ]

अज्ञान के दूर हो जाने पर मन आत्मा के प्रति सचेत हो जाता है; और तब वह अपनी चेतना में सम्पूर्ण जगत को इस प्रकार देखता है, मानो वह स्वयं में स्थित हो।

24. [ भाव्यते भरिताकारं वपुरानन्दमन्थरम् ।

न भवत्यसुसङ्गानामाशापाशविधायिनाम् ॥ २४ ॥

bhāvyate bharitākāraṃ vapurānandamantharam |

na bhavatyasusaṅgānāmāśāpāśavidhāyinām || 24 ||

The contented mind finds its body to be full of heavenly delight, which is never perceived by those living souls which are ensnared by their desires of worldly enjoyments. ]

संतुष्ट मन अपने शरीर को स्वर्गीय आनंद से परिपूर्ण पाता है, जिसे सांसारिक भोगों की कामनाओं में फंसे हुए जीवात्माओं द्वारा कभी अनुभव नहीं किया जा सकता। (संतुष्टि का आनंद कामुक लोगों के लिए अज्ञात है)।

25. [ भाव्यते भरिताकारं वपुरानन्दमन्थरम् ।

न भवत्यसुसङ्गानामाशापाशविधायिनाम् ॥ २४ ॥

bhāvyate bharitākāraṃ vapurānandamantharam |

na  bhavatyasusaṅgānāmāśāpāśavidhāyinām || 24 ||

The contented mind finds its body to be full of heavenly delight, which is never perceived by those living souls which are ensnared by their desires of worldly enjoyments. ]

जैसे दावानल से जले हुए वृक्ष वसन्त ऋतु के आगमन पर पुनः अपनी हरियाली प्राप्त कर लेते हैं; वैसे ही संसार के क्लेशों से त्रस्त तथा वृद्धावस्था और जीवन के भार से क्षीण हुए मनुष्य पवित्र तप में अपनी ताजगी पाते हैं।

26. [ अपुनर्भ्रमणायात्मद्रुमे विश्रम्यते चिरम् ।

एवंप्रायास्तथान्याश्च भवन्ति गुणसंपदः ॥ २६ ॥

apunarbhramaṇāyātmadrume viśramyate ciram |evaṃprāyāstathānyāśca bhavanti guṇasaṃpadaḥ || 26 ||

The anchorites resorting to the woods, are freed from their fear of transmigration;and are attended by many joys which are beyond all description. ]

वन में रहने वाले संन्यासी, जन्म-मरण के भय से मुक्त हो जाते हैं; और उन्हें अनेक प्रकार के आनंद प्राप्त होते हैं, जिनका वर्णन नहीं किया जा सकता। (आत्मा के आध्यात्मिक आनंद का वर्णन शब्दों में नहीं किया जा सकता)।

27. [ असति त्वयि सर्वाशिन्सर्वाशाक्षयसंक्षये ।

पक्षयोरेतयोश्चित्तसत्तासत्तास्वरूपयोः ॥ २७ ॥

asati tvayi sarvāśinsarvāśākṣayasaṃkṣaye |
pakṣayoretayościttasattāsattāsvarūpayoḥ || 27 ||

Think, O insatiate man! either thy soul to be dead to thy carnal desires or thy desires to be dead in thy soul; in both cases, thou art happy, whether in possession or extinction of thy mind.

हे अतृप्त मनुष्य! सोचो कि या तो तुम्हारी आत्मा तुम्हारी शारीरिक इच्छाओं के लिए मृत हो या तुम्हारी इच्छाएं तुम्हारी आत्मा में मृत हों; दोनों ही स्थितियों में, तुम खुश हो, चाहे तुम्हारे मन पर अधिकार हो या उसका लोप हो ( अर्थात इच्छाओं के बिना मन होना, या मन के बिना इच्छाएं होना)।

28. [ येनैव पश्यसि श्रेयस्तमेवाङ्गीकुरु क्षणम् ।

स्वात्मभावस्तव सुखं मन्ये मानवतां वर ॥ २८ ॥

yenaiva paśyasi śreyastamevāṅgīkuru kṣaṇam |svātmabhāvastava sukhaṃ manye mānavatāṃ vara || 28 ||

Delay not to chose whatever thou thinkest more felicitous for thyself; but better it is to be in possession of thy mind and kill thy cares and desires, than kill thy mind with thy troublesome desires and anxieties. ]

जो कुछ तुम अपने लिए अधिक उपयुक्त समझते हो, उसे चुनने में विलम्ब मत करो; बल्कि अपने मन को वश में रखना और अपनी चिंताओं और इच्छाओं को मारना बेहतर है, बजाय इसके कि तुम अपने मन को कष्टदायक इच्छाओं और चिंताओं से मार डालो।

29. [ तमेव भावयाभावं सुखत्यागो हि मूढता ।

यदि त्वस्ति भवेत्सत्यमन्तर्भावितचेतनम् ॥ २९ ॥

tameva bhāvayābhāvaṃ sukhatyāgo hi mūḍhatā |yadi tvasti bhavetsatyamantarbhāvitacetanam || 29 ||

Mind the nullity of that which is painful to thee, because it is foolishness to part with what is pleasant to thyself; and if thou hast thy inward understanding at all, remain true to thyself by avoiding the false cares of the world. ]

जो चीज तुम्हें दुःख देती है, उसकी व्यर्थता पर ध्यान दो, क्योंकि जो चीज तुम्हें प्रिय है, उसे छोड़ देना मूर्खता है; और यदि तुम्हारे पास थोड़ी भी आंतरिक समझ है, तो संसार की झूठी चिंताओं से दूर रहकर अपने प्रति सच्चे रहो।

30. [ जीवतस्तत्तवात्यन्तमभावं क इवेच्छति ।

किंतु नास्त्यसि सत्येन वदामि तव सुन्दर ॥ ३० ॥

jīvatastattavātyantamabhāvaṃ ka ivecchati|kiṃtu nāstyasi satyena vadāmi tava sundara || 30 ||

Life is a precious treasure, and its loss is liked by no body; but I tell thee, in truth this life is a dream, and thou art naught in reality. (And this is the Verdict of the Sruti and no dictum of mine). Gloss. ]

जीवन एक अनमोल निधि है, और इसका नुकसान किसी को भी पसंद नहीं; लेकिन मैं तुमसे कहता हूँ, सच तो यह है कि यह जीवन एक स्वप्न है, और तुम वास्तविकता में कुछ भी नहीं हो। (और यह श्रुति का निर्णय है, मेरा कोई कथन नहीं है)। व्याख्या।

31. [ तेन मिथ्यैव जीवामीत्याशया मा सुखी भव ।

पूर्वमेवासि नास्त्येव यावद्भ्रान्त्या त्वदस्तिता ॥ ३१ ॥

tena mithyaiva jīvāmītyāśayā mā sukhī bhava|pūrvamevāsi nāstyeva yāvadbhrāntyā tvadastitā || 31 ||

Yet be not sorry that thou livest in vain, because thou hast lived such a nullity from before, and thy existence is but a delusion. ]

फिर भी इस बात पर दुःखी मत हो कि तू व्यर्थ जी रहा है, क्योंकि तू पहले भी ऐसी ही असारता में जी चुका है, और तेरा अस्तित्व केवल एक भ्रम है। (सोचो कि वे एकमात्र जीवित परमेश्वर में रहते हैं, उससे अलग नहीं)।

32. [ सैवेदानीं विचारेण भृशं क्षयमुपागता ।

एतावदेव ते रूपं साधो यदविचारणम् ॥ ३२ ॥

saivedānīṃ vicāreṇa bhṛśaṃ kṣayamupāgatā |etāvadeva te rūpaṃ sādho yadavicāraṇam || 32 ||

It is unreasonable to think thyself as so and so, because the delusion of self-existence of one's self, is now exploded by right reason. ]

अपने आप को ऐसा-ऐसा समझना अनुचित है, क्योंकि स्वयं के अस्तित्व का भ्रम अब सही कारण से नष्ट हो गया है।

33. [ विचारे विहिते सम्यक्समरूपं समं स्थितम् ।

अविचारात्प्रजातं त्वमनालोकात्तमो यथा ॥ ३३ ॥

vicāre vihite samyaksamarūpaṃ samaṃ sthitam |avicārātprajātaṃ tvamanālokāttamo yathā || 33 ||

Reason points the uniform entity of the selfsame Being at all times; it is sheer irrationality that tells thee of thy existence, at it is the want of true light that exhibits this darkness unto thee. ]

बुद्धि हर समय एक ही सत्ता की एकरूप सत्ता की ओर संकेत करती है; यह विशुद्ध अतार्किकता है जो तुम्हें तुम्हारे अस्तित्व के बारे में बताती है, और यह सच्चे प्रकाश की कमी है जो तुम्हें यह अंधकार दिखाती है।

34. [ विचारेणोपशान्तं त्वमालोकेन तमो यथा ।

एतावन्तं सखे कालं बभूवाल्पविवेकिता ॥ ३४ ॥

vicāreṇopaśāntaṃ tvamālokena tamo yathā|etāvantaṃ sakhe kālaṃ babhūvālpavivekitā || 34 ||

Reason will disprove thy entity as light removes the darkness; and it was in thy irrationality, my friend, that thou hast passed all this time in vain idea of thy separate existence. ]

जैसे प्रकाश अंधकार को दूर कर देता है, वैसे ही बुद्धि तुम्हारी सत्ता को असत्य सिद्ध कर देगी; और हे मित्र, यह तुम्हारी अविवेकपूर्णता ही थी कि तुमने अपना सारा समय अपनी पृथक सत्ता के व्यर्थ विचार में ही बिताया।

35. [ तवानेनाभिपीनत्वमभूद्दुःखैककारणम् ।

मोहसंकल्पमात्रेण बालवेतालवद्भवेत् ॥ ३५ ॥

tavānenābhipīnatvamabhūdduḥkhaikakāraṇam |mohasaṃkalpamātreṇa bālavetālavadbhavet || 35 ||

It is because of this irrationality of thine, that thy gross ignorance has grown so great, as to be sad because of thy calamities only; and thy delusive desires have subjected thee to the devil, as boys are caught by their fancied demons and ghosts. ]

तुम्हारी इसी अविवेकपूर्णता के कारण तुम्हारा घोर अज्ञान इतना बढ़ गया है कि तुम केवल अपनी विपत्तियों के कारण ही दुःखी हो; और तुम्हारी मोहमयी कामनाओं ने तुम्हें शैतान के अधीन कर दिया है, जैसे बालक अपने कल्पित राक्षसों और भूतों के चंगुल में फँस जाते हैं।

36. [ द्वन्द्वं चाद्यन्तसंकल्पक्षीणं क्षयि भव स्थितम् ।

इदानीमुदितं नित्यं स्वप्राग्रूपे क्षयं गते ॥ ३६ ॥

dvandvaṃ cādyantasaṃkalpakṣīṇaṃ kṣayi bhava sthitam |idānīmuditaṃ nityaṃ svaprāgrūpe kṣayaṃ gate || 36 ||

After one has got rid of his former states of pain and pleasure, and his transitory desires in this temporary world; he comes to feel the delight of his soul, under the province of his right reason. ]

जब कोई व्यक्ति अपने पूर्व दुख और सुख की अवस्थाओं से, तथा इस अस्थायी संसार में अपनी क्षणभंगुर इच्छाओं से छुटकारा पा लेता है; तब वह अपने सही कारण के अधीन अपनी आत्मा के आनंद को अनुभव करने लगता है।

37. [ विवेकस्य प्रसादेन विवेकाय नमो नमः ।

बहुधापि प्रबुद्धस्त्वं चित्तकाप्यनुबोधितः ॥ ३७ ॥

vivekasya prasādena vivekāya namo namaḥ|bahudhāpi prabuddhastvaṃ cittakāpyanubodhitaḥ || 37 ||

It is thy reason that has wakened thee from thy dulness, and enlightened thy soul and mind with the light of truth; therefore should we bow down to reason above all others, as the only enlightener of our hearts and souls. ]

यह तुम्हारी बुद्धि ही है जिसने तुम्हें तुम्हारी नीरसता से जगाया है, और सत्य के प्रकाश से तुम्हारी आत्मा और मन को प्रकाशित किया है; इसलिए हमें अन्य सभी से ऊपर बुद्धि को नमन करना चाहिए, क्योंकि यही हमारे हृदय और आत्मा को प्रकाशित करने वाला एकमात्र है।

38. [ चित्ततायां प्रनष्टायां स्थितस्त्वं परमेश्वरः ।

प्राक्स्वरूपविलासस्ते श्रेयसे स्थितिमागतः ॥ ३८ ॥

cittatāyāṃ pranaṣṭāyāṃ sthitastvaṃ parameśvaraḥ |prāksvarūpavilāsaste śreyase sthitimāgataḥ || 38 ||

After the desires are cleared from thy heart, thou shalt find thyself as the great lord of all; and thou shalt rejoice in thyself, under the pure and pristine light of thy soul. ]

जब तुम्हारे हृदय से इच्छाएँ समाप्त हो जाएँगी, तब तुम स्वयं को सभी का महान स्वामी पाओगे; और तुम अपनी आत्मा के शुद्ध और आदिम प्रकाश के नीचे, स्वयं में आनंदित होगे। (स्वरूपा)

39. [ समस्तवासनोन्मुक्तः संप्रत्यसि महेश्वरः ।

यस्याविवेकादुत्पत्तिः स विवेकाद्विनश्यति ॥ ३९ ॥

samastavāsanonmuktaḥ saṃpratyasi maheśvaraḥ |yasyāvivekādutpattiḥ sa vivekādvinaśyati || 39 ||

Being freed from thy desires, thou art set on the footing of the sovran lord of all; and the unreasonableness of desires growing in thy ignorance, will do away under the domain of reason. ]

अपनी इच्छाओं से मुक्त होकर, तुम सबके अधिपति के पद पर स्थापित होगे; और तुम्हारी अज्ञानता में बढ़ने वाली इच्छाओं की अनुचितता, तर्क के क्षेत्र में दूर हो जाएगी।

40. [ प्रकाशेन प्रयात्यन्तमनालोकोऽभवत्तमः ।

अनिच्छतोऽपि ते साधो विचारे स्थितिमागते ॥ ४० ॥

prakāśena prayātyantamanāloko'bhavattamaḥ |

anicchato'pi te sādho vicāre sthitimāgate || 40 ||

And whether thou likest it or not, thy desires will fly from thy mind under the dominion of thy reason; as the deep darkness of night, flies at the advance of day light. ]

और चाहे तुम इसे पसंद करो या नहीं, तुम्हारी इच्छाएं तुम्हारे मन से तुम्हारी बुद्धि के प्रभुत्व के तहत उड़ जाएंगी; जैसे रात का गहरा अंधेरा, दिन के प्रकाश के आगे उड़ जाता है।

41. [ सर्वतोऽयमुपायातो विनाशः सुखसिद्धये ।

तस्मान्नास्त्यसि निर्णीतमिति सिद्धान्तयुक्तिभिः ॥ ४१ ॥

sarvato'yamupāyāto vināśaḥ sukhasiddhaye|tasmānnāstyasi nirṇītamiti siddhāntayuktibhiḥ || 41 ||

The thorough extinction of thy desires, is attended with thy perfect bliss; therefore rely on the conclusion of thy nullity by every mode of reasoning. ]

तेरी इच्छाओं का पूर्ण नाश होने पर तुझे पूर्ण आनंद की प्राप्ति होती है; इसलिए हर प्रकार के तर्क से अपनी शून्यता के निष्कर्ष पर भरोसा रख (अर्थात अपनी निराकारता पर विश्वास कर, और इच्छाएँ स्वयं ही समाप्त हो जाएँगी)।

42. [ चित्तेन्द्रियेश्वर स्वस्ति भवते त्वन्तमागतः ।

नित्यं पूर्वमभूताय नास्तिरूपाय संप्रति ॥ ४२ ॥

cittendriyeśvara svasti bhavate tvantamāgataḥ |nityaṃ pūrvamabhūtāya nāstirūpāya saṃprati || 42 ||

When thou hast lorded over thy mind and thy organs, and thinkest thyself extinct at all times, thou hast secured to thy spirit every felicity for ever. ]

जब तुम अपने मन और अपनी इंद्रियों पर प्रभुत्व कर लेते हो, और हर समय अपने आप को विलुप्त समझते हो, तो तुमने अपनी आत्मा के लिए हमेशा के लिए हर सुख सुरक्षित कर लिया है।

43. [ भविष्यते च नोदर्कं स्वमनः स्वस्ति तेऽस्त्विति ।

परिनिर्वामिशान्तोऽस्मि दिष्ट्यास्मि विगतज्वरः ॥ ४३ ॥

bhaviṣyate ca nodarkaṃ svamanaḥ svasti te'stviti |parinirvāmiśānto'smi diṣṭyāsmi vigatajvaraḥ || 43 ||

If thy mind is freed from its disquiet, and is set at rest, and becomes extinct in thy present state, it will not be revivified in future; when thou shalt have thy anaesthesia for ever. ]

यदि तुम्हारा मन अपनी व्याकुलता से मुक्त हो जाए, शांत हो जाए, और तुम्हारी वर्तमान अवस्था में विलुप्त हो जाए, तो वह भविष्य में पुनर्जीवित नहीं हो सकेगा; तब तुम्हें हमेशा के लिए बेहोश कर दिया जाएगा । (इस जीवन में मन की मृत्यु हो जाने पर, उसका पुनर्जन्म कभी नहीं होगा।—मन की शून्यता को परम आनंद और परमानंद माना जाता है । 

44. [ स्वात्मन्येवावतिष्ठेऽहं तुर्यरूपपदे स्थितः ।

अतो नास्त्येव नास्त्येव संसारे चित्तमस्थिति ॥ ४४ ॥

svātmanyevāvatiṣṭhe'haṃ turyarūpapade sthitaḥ |ato nāstyeva nāstyeva saṃsāre cittamasthiti || 44 ||

When I remain in my spiritual state, I seem to be in the fourth or highest heaven in myself; hence I discard my mind with its creation of the mental world from me for ever. ]

जब मैं अपनी आध्यात्मिक अवस्था में रहता हूँ, तो मुझे ऐसा लगता है कि मैं अपने भीतर चौथे या सर्वोच्च स्वर्ग में हूँ; इसलिए मैं अपने मन को, उसके द्वारा निर्मित मानसिक जगत सहित, हमेशा के लिए अपने से दूर कर देता हूँ। (तीसरा स्वर्ग स्वर्ग है, और चौथा स्वर्ग केवल ईश्वर की उपस्थिति से परिपूर्ण है)।

45. ​​[ आत्मा त्वस्त्वेव चास्त्वेव यस्मादन्यत्र विद्यते ।

अयमात्माहमेवासौ नास्त्यन्यन्मदृते क्वचित् ॥ ४५ ॥

ātmā tvastveva cāstveva yasmādanyatra vidyate |ayamātmāhamevāsau nāstyanyanmadṛte kvacit || 45 ||

The soul only is the self-existent being, beside which there is nothing else in existence; I feel myself to be this very soul, and that there is nothing else beside myself. ]

आत्मा ही स्वयंभू सत्ता है, जिसके अतिरिक्त अन्य कोई सत्ता नहीं है; मैं अपने को यही आत्मा मानता हूँ, तथा मेरे अतिरिक्त अन्य कोई सत्ता नहीं है।

46. [ स्फुरच्चिदेव बोधात्मा सर्वत्राहं स्थितः सदा ।

अयमात्मेति कलना मन्ये नो निर्मलान्तरे ॥ ४६ ॥

sphuraccideva bodhātmā sarvatrāhaṃ sthitaḥ sadā |ayamātmeti kalanā manye no nirmalāntare || 46 ||

I find myself to be ever present everywhere with my intelligent soul, and beaming forth with its intellectual light. This we regard as the Supreme soul, which is so situated in the translucent sphere of our inward hearts. ]

मैं स्वयं को अपनी बुद्धिमान आत्मा के साथ सर्वत्र विद्यमान पाता हूँ और उसके बौद्धिक प्रकाश से प्रकाशित होता रहता हूँ। इसे हम परमात्मा मानते हैं, जो हमारे अंतरतम हृदय के पारदर्शी क्षेत्र में स्थित है। (हृदय को आत्मा का स्थान माना जाता है, और मन को शून्य)।

47. प्रतियोगिव्यवच्छेदकलनैकस्य वै कुतः । अहं तेनायमात्मेति कलनामनुदाहरन् । मौनी स्वात्मनि तिष्ठामि तरङ्ग इव वारिणि ॥ ४७ ॥

paṃ tenāyamātmeti kalanāmanudāharan |maunī svātmani tiṣṭhāmi taraṅga iva vāriṇi || 47 ||

This soul which is without its counter-part, is beyond our imagination and description; therefore I think myself as this soul, not in the form of an image of it, but as a wave of the water of that profound and unlimited ocean of the Divine soul.

यह आत्मा जो अपने प्रतिरूप से रहित है, हमारी कल्पना और वर्णन से परे है; इसलिए मैं अपने आप को इस आत्मा के रूप में सोचता हूँ, इसकी छवि के रूप में नहीं, बल्कि दिव्य आत्मा के उस गहन और असीमित सागर के जल की एक लहर के रूप में।

48. [ संशान्तवासनमनाश्रितचेतनांशमप्राणसंचरणमस्तमितांशदोषम् । संवेद्यवर्जितमुपेत्य सुसंविदंशं शाम्यामि मौनमहमेव निरीहमन्तः ॥ ४८ ॥

saṃśāntavāsanamanāśritacetanāṃśamaprāṇasaṃcaraṇamastamitāṃśadoṣam |

saṃvedyavarjitamupetya susaṃvidaṃśaṃ śāmyāmi maunamahameva nirīhamantaḥ || 48 ||

When I rest in silence in that soul within myself, which is beyond the knowables, and is selfsame with my consciousness itself; I find also all my desires and passions, together with my vitality and sensibility, to be quite defunct in me. ]

जब मैं अपने भीतर उस आत्मा में मौन होकर विश्राम करता हूँ, जो ज्ञेय से परे है, और मेरी चेतना के साथ एकरूप है; तब मैं पाता हूँ कि मेरी सारी इच्छाएँ और वासनाएँ, मेरी प्राणशक्ति और संवेदनशीलता के साथ, मुझमें बिल्कुल निष्क्रिय हो गई हैं।