अध्याय LXXXIV - ऋषि की मानसिक या काल्पनिक दुनिया

अध्याय LXXXIV - ऋषि की मानसिक या काल्पनिक दुनिया

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पुस्तक V - उपशम खंड (उपशम खंड)

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तर्क: -इंद्रिय मन और इंद्रियां बुराई की जड़ हैं, और उनका विलुप्त होना ईश्वर का स्रोत है।

वशिष्ठ ने आगे कहा :—

1. [ श्रीवसिष्ठ उवाच ।

इति निर्णीय स मुनिर्वीतहव्यो विवासनः ।

आसीत्समाधावचलो विन्ध्यकन्दरकोटरे ॥ १ ॥

śrīvasiṣṭha uvāca |

iti nirṇīya sa munirvītahavyo vivāsanaḥ |

āsītsamādhāvacalo vindhyakandarakoṭare || 1 ||

Vasishtha continued:—Hear now Rama, how that great sage of enlightened understanding, remonstrated in silence with his refractory senses. ]

अब सुनो राम , उस प्रबुद्ध बुद्धि वाले महान ऋषि ने अपनी दुर्बल इंद्रियों के साथ मौन होकर किस प्रकार प्रतिवाद किया।

2. [ अपरिस्पन्दिताशेषसंविदानन्दसुन्दरः ।

बभावस्तंगतमनाः स्तिमिताम्भोधिशोभनः ॥ २ ॥

aparispanditāśeṣasaṃvidānandasundaraḥ |

babhāvastaṃgatamanāḥ stimitāmbhodhiśobhanaḥ || 2 ||

I will tell you the same openly what he admonished in secret to his senses; and by hearing these expostulations of him, you will be set above the reach of misery. ]

जो कुछ उन्होंने गुप्त रूप से अपनी इन्द्रियों को समझाया था, वही मैं तुम्हें खुलकर बताऊंगा; और उनके इन उपदेशों को सुनकर तुम दुःख से मुक्त हो जाओगे।

3. [ अन्तरेव शशामास्य क्रमेण प्राणसंततिः ।

ज्वालाजालपरिस्पन्दो दग्धेन्धन इवानलः ॥ ३ ॥

antareva śaśāmāsya krameṇa prāṇasaṃtatiḥ |jvālājālaparispando dagdhendhana ivānalaḥ || 3 ||

O my senses, said he, I know your special essences to be for our misery only; and therefore I pray you, to give up your intrinsic natures for the sake of my happiness. ]

हे मेरी इंद्रियों, उन्होंने कहा, मैं जानता हूं कि तुम्हारा विशेष सार केवल हमारे दुख के लिए है; और इसलिए मैं तुमसे प्रार्थना करता हूं, कि मेरे सुख के लिए तुम अपने आंतरिक स्वभावों को त्याग दो।

4. [ अनन्तर्निष्ठतां याते बाह्यार्थे चाप्यसंस्थिते ।

शेषेऽन्तर्लब्धसंस्थाने तस्यास्फुरितपक्ष्मणी ॥ ४ ॥

anantarniṣṭhatāṃ yāte bāhyārthe cāpyasaṃsthite |

śeṣe'ntarlabdhasaṃsthāne tasyāsphuritapakṣmaṇī || 4 ||

My admonitions will serve to annihilate your actualities, which are no more than the creatures of ignorance. ]

मेरी चेतावनी तुम्हारी वास्तविकताओं को नष्ट करने में सहायक होगी, जो अज्ञान के प्राणियों से अधिक कुछ नहीं हैं।

5. [ घ्राणप्रान्तगताल्पाल्पसमालोके इवेक्षणे ।

अर्धकुड्मलितैः पद्मैः श्रियमाययतुः समाम् ॥ ५ ॥

ghrāṇaprāntagatālpālpasamāloke ivekṣaṇe |

ardhakuḍmalitaiḥ padmaiḥ śriyamāyayatuḥ samām || 5 ||

The amusement of the mind with the exilition of its sensitivity, is the cause of its fury and fever heat, as the kindlings of fire is for burning one's self or others in its flame. ]

अपनी संवेदनशीलता के निष्कासन से मन का मनोरंजन, उसके क्रोध और ज्वर की गर्मी का कारण है, जैसे अग्नि की ज्वाला स्वयं को या दूसरों को अपनी ज्वाला में जलाने के लिए होती है ( अर्थात् वासनाओं और संवेदनाओं का उत्तेजित होना मनुष्य के शांत मन के लिए पीड़ादायक है)।

6. [ समकायशिरोग्रीवस्थानकः स महामतिः ।

आसीच्छैलादिवोत्कीर्णश्चित्रार्पित इवाथवा ॥ ६ ॥

samakāyaśirogrīvasthānakaḥ sa mahāmatiḥ |āsīcchailādivotkīrṇaścitrārpita ivāthavā || 6 ||

The mind being disturbed and bewildered, makes the restless feelings and sensations, flow and fall to it, with the fierceness of boisterous rivers falling into the sea, which it breaks out and runs in the form of many a frith and firth into the land.

मन व्याकुल और भ्रमित होकर, बेचैन भावनाओं और संवेदनाओं को प्रवाहित करता है और अपने में गिराता है, जैसे प्रचंड नदियाँ समुद्र में गिरती हैं, जिसे वह तोड़ देता है और अनेक झागों और दलदलों के रूप में भूमि में प्रवाहित करता है। ( अर्थात् संवेदनशील व्यक्ति संवेदनशील उत्तेजना और असहिष्णुता की अधिकता के अधीन होता है)।

7. [ तथाभितिष्ठतस्तस्य संवत्सरशतत्रयम् ।

कोटरे विन्ध्यकच्छस्य ययावर्धमुहूर्तवत् ॥ ७ ॥

tathābhitiṣṭhatastasya saṃvatsaraśatatrayam |koṭare vindhyakacchasya yayāvardhamuhūrtavat || 7 ||

The sensitive minds burst forth in the passions of their pride and egoism, clashing against one another like the conflicting clouds; and fall in showers of hailstorms on the heads of others. ]

संवेदनशील मन अपने अहंकार और अहंकार की भावनाओं में फूट पड़ते हैं, और परस्पर विरोधी बादलों की तरह एक दूसरे से टकराते हैं; और एक दूसरे के सिरों पर ओलों की वर्षा करते हैं। (संवेदनशील मनुष्य परस्पर उत्पात और हानि करने पर तुले रहते हैं)।

8. [ एतावन्तमसौ कालं नाबुद्ध्यत किलात्मवान् ।

जीवन्मुक्ततया ध्यानी न च तत्याज तां तनुम् ॥ ८ ॥

etāvantamasau kālaṃ nābuddhyata kilātmavān |jīvanmuktatayā dhyānī na ca tatyāja tāṃ tanum || 8 ||

The cares of prosperity and adversity, are the tormenting cankers in their breasts, and they pierce and perforate the hearts to such a degree, as they are intent upon uprooting them from their innermost recesses. ]

समृद्धि और विपत्ति की चिंताएँ उनके हृदय में पीड़ादायक नासूर हैं, और वे हृदय को इस हद तक छेद देती हैं, मानो वे उन्हें उनके अंतरतम कोनों से उखाड़ फेंकने पर तुले हों। (भाग्य और दुर्भाग्य दोनों के कारण हृदय को जलाने वाली चिंताएँ)।

9. [ तावत्कालं स सुभगो न प्राबुध्यत योगवित् ।

उदारैरम्बुदारावैरासारभरघर्घरैः ॥ ९ ॥

tāvatkālaṃ sa subhago na prābudhyata yogavit |

udārairambudārāvairāsārabharaghargharaiḥ || 9 ||

They are attended with hiccoughs and hard breathings in the chest, with groaning and sobbing in the lungs, like hooting owls in the hollow of withered trees; whether covered with tufts of moss on their tops, or resembling the hoary haired heads on the dried trunks of old and decayed bodies. (Men growing old, yet pant and pine for riches the more.) [Sanskrit: ghanasha vivitasaca jiryatopi na jiryyati] ]

वे हिचकी और छाती में तेज़ साँसों के साथ, फेफड़ों में कराह और सिसकियों के साथ होते हैं, जैसे सूखे पेड़ों के खोखले में उल्लू हूट रहे हों; चाहे उनके शीर्ष काई के गुच्छों से ढके हों, या पुराने और सड़ चुके शरीरों के सूखे तनों पर सफ़ेद बालों वाले सिरों जैसे हों। (लोग बूढ़े होते जा रहे हैं, फिर भी वे और भी ज़्यादा हाँफते और धन के लिए तरसते हैं।) [ संस्कृत : घनशा विवितासच जीर्यतोपि न जीर्यति]

10. [ पर्यन्तमण्डलाधीशमृगयानतबृंहितैः ।

पक्षिवानरनिर्ह्रादैर्मातङ्गास्फोटनिःस्वनैः ॥ १० ॥

paryantamaṇḍalādhīśamṛgayānatabṛṃhitaiḥ |

pakṣivānaranirhrādairmātaṅgāsphoṭaniḥsvanaiḥ || 10 ||

The cavities of the heart inside the body, are perplexed with crooked cares resembling the folds of snakes, hoary hairs likening hoar frost over hanging the head, and the apish wishes lurk about in the caves within the bosom. ]

शरीर के भीतर हृदय की गुहाएँ, साँपों की टाँगों के समान टेढ़ी-मेढ़ी चिंताओं से उलझी हुई हैं, सिर के ऊपर सफेद बाल, पाले के समान हैं, तथा हृदय की गुफाओं में वानर-इच्छाएँ छिपी रहती हैं।

11. [ सिंहसंरम्भरटितैर्निर्झरारावसीत्कृतैः ।

विषमाशनिसंपातैर्जनकोलाहलैर्घनैः ॥ ११ ॥

siṃhasaṃrambharaṭitairnirjharārāvasītkṛtaiḥ|viṣamāśanisaṃpātairjanakolāhalairghanaiḥ || 11 ||

Avarice is as a dancing stork, clattering her pair of sharp bills (to entice men towards her); and then pull off their eyes from their decayed frames, as also the intestinal cords of the body. ]

लोभ नाचते हुए सारस के समान है, जो अपनी तीखी चोंचों को खड़खड़ाता है (पुरुषों को अपनी ओर आकर्षित करने के लिए); और फिर उनकी जीर्ण-शीर्ण काया से उनकी आँखें और शरीर की आँतों को नोच लेता है। (लोभी मनुष्य अपनी सद्बुद्धि, दृष्टि और हृदय से वंचित हो जाता है)।

12. [ प्रमत्तशरभास्फोटैर्भूकम्पतटघट्टनैः ।

वनदाहधमध्वानैर्जलौघाहतिवल्गनैः ॥ १२ ॥

pramattaśarabhāsphoṭairbhūkampataṭaghaṭṭanaiḥ |

vanadāhadhamadhvānairjalaughāhativalganaiḥ || 12 ||

Impure lust and lawless concupiscence, symbolized as the filthy cock, scratches the heart as his dunghill, and sounds as shrill on this side and that.]

अशुद्ध वासना और अधर्मी कामुकता, जिसका प्रतीक गंदा मुर्गा है, अपने गोबर के ढेर की तरह हृदय को खुजलाता है, और इस ओर से उस ओर तक तीखी आवाज करता है (इसलिए अहंकारी रेक को कॉक्सकॉम्ब और कॉकनी कहा जाता है, क्योंकि उनकी कर्कश सीटी घोड़े की तरह हिनहिनाती है, और स्टिल्ट पर अकड़कर चलने को कॉक-ए-हूप कहा जाता है)।

13. [ महोपलतटाघातैर्धरणीतलमृज्जलैः ।

जलौघान्दोलनायातैस्तापैरनलकर्कशैः ॥ १३ ॥

mahopalataṭāghātairdharaṇītalamṛjjalaiḥ |

jalaughāndolanāyātaistāpairanalakarkaśaiḥ || 13 ||

During the long and gloomy nights of our ignorance we are disturbed by the fits of phrenzy, bursting as the hooting owl from the hollow of our hearts; and infested by the passions barking in our bosoms like the Vetala demons in the charnel vaults and funeral grounds. ]

अपनी अज्ञानता की लंबी और अंधकारमय रातों में हम उन्माद के दौरों से विचलित होते हैं, जो हमारे हृदय के खोखले भाग से उल्लू की तरह फूटते हैं; और हमारे हृदय में वासनाएँ भौंकती रहती हैं, जैसे श्मशान घाटों और श्मशान भूमि में वेताल राक्षस भौंकते हैं।

14. [केवलं वहति स्वैरं काले गलितकारणम् ।

परियान्तीषु वर्षासु लहरीष्विव वारिणि ॥ १४ ॥

kevalaṃ vahati svairaṃ kāle galitakāraṇam|pariyāntīṣu varṣāsu laharīṣviva vāriṇi || 14 ||

These and many other anxieties, and sensual appetites disturb our rest at nights, like the horrible Pisacha ogres appearing in the dark.]

 ये और कई अन्य चिंताएं, और कामुक तृष्णाएं रात में हमारे आराम को बिगाड़ देती हैं, जैसे अंधेरे मेंभयानक पिशाच राक्षस दिखाई देते हैं।

15. [ स्वल्पेनैव हि कालेन तस्मिन्पर्वतकन्दरे ।

प्रावृडोघविनुन्नेन पङ्केनोर्वीतले कृतः ॥ १५ ॥

svalpenaiva hi kālena tasminparvatakandare |prāvṛḍoghavinunnena paṅkenorvītale kṛtaḥ || 15 ||

But the virtuous man who has got rid of his gloom of ignorance, beholds every thing in its clear light, and exults like the blooming lotus in the dawning light of the day. ]

लेकिन जो पुण्यात्मा पुरुष अपने अज्ञान के अंधकार से मुक्त हो गया है, वह प्रत्येक वस्तु को उसके स्पष्ट प्रकाश में देखता है, और दिन के उगते हुए प्रकाश में खिले हुए कमल की तरह प्रसन्न होता है।

16. [ तत्रासाववसद्भूमौकोटरे संकटोदरे ।

पङ्कसंपीडितस्कन्धः पर्वतेषु शिला यथा ॥ १६ ॥

tatrāsāvavasadbhūmaukoṭare saṃkaṭodare|paṅkasaṃpīḍitaskandhaḥ parvateṣu śilā yathā || 16 ||

His heart being cleared of the cloud of ignorance, glows as the clear sky unclogged by fogs and mists; and a pure light envelopes it, after the flying dust of doubts has been driven from it. ]

अज्ञान के बादल से मुक्त होकर उसका हृदय कोहरे और धुंध से मुक्त स्वच्छ आकाश के समान चमक उठता है; और संदेह की उड़ती धूल के हट जाने पर एक शुद्ध प्रकाश उसे आच्छादित कर लेता है।

17. [ शतत्रये स वर्षाणामथ याते स्वयंप्रभुः ।

व्यबुध्यतात्मरूपात्मा धराकोटरपीडितः ॥ १७ ॥

śatatraye sa varṣāṇāmatha yāte svayaṃprabhuḥ |vyabudhyatātmarūpātmā dharākoṭarapīḍitaḥ || 17 ||

When the doubts have ceased to disturb the mind with the gusts of dubiety and uncertainty; it becomes as calm and still as the vault of the sky, and the face of a city after the conflicting winds have stopped to blow. ]

जब संदेह और अनिश्चितता के झोंके मन को विचलित करना बंद कर देते हैं; तो वह आकाश की छत के समान शांत और स्थिर हो जाता है, और संघर्षशील हवाओं के बंद हो जाने के बाद शहर का चेहरा शांत हो जाता है।

18. [ संविदेवास्य तं देहं जग्राहोर्वीनिपीडितम् ।

तनुः प्राणमयस्पन्दः प्राणसंसरणं विना ॥ १८ ॥

saṃvidevāsya taṃ dehaṃ jagrāhorvīnipīḍitam |tanuḥ prāṇamayaspandaḥ prāṇasaṃsaraṇaṃ vinā || 18 ||

Mutual amity or brotherly love, purifies and cheers the heart of every body; and grows the graceful trees of concord and cordiality, as the plants bring forth their beautiful blossoms and anthers in spring. ]

पारस्परिक सौहार्द या भाईचारे का प्रेम, हर किसी के हृदय को शुद्ध और प्रसन्न करता है; और सद्भाव और सौहार्द के सुंदर वृक्षों को उगाता है, जैसे पौधे वसंत में अपने सुंदर फूल और परागकोष लाते हैं।

19. [ उत्पत्तिप्रौढिमासाद्य कलना हृदयान्तरे ।

स्वमनोरूपिणी तस्य हृद्येवानुबभूव सा ॥ १९ ॥

utpattiprauḍhimāsādya kalanā hṛdayāntare |svamanorūpiṇī tasya hṛdyevānubabhūva sā || 19 ||

The minds of ignorant and unskilful men, are as empty as a barren waste; and are shriveled with cares and anxieties, as the lotusbed is withered under the shivering cold and ice. ]

अज्ञानी और अकुशल पुरुषों का मन बंजर भूमि के समान खाली होता है; और चिंताओं और चिन्ता से सिकुड़ जाता है, जैसे कमल का बिस्तर कंपकंपाती ठंड और बर्फ के नीचे सूख जाता है। (यहाँ जड़ शब्द पर एक व्यंग्य है , जिसका प्रयोग नीरसता और पाले के दोहरे अर्थ में किया गया है, जो दोनों ही ठंडे और निष्क्रिय जड़ हैं )।

20. [ कैलासकानने कान्ते कदम्बस्य तरोस्तले ।

मुनित्वं शतमब्दानां जीवन्मुक्तात्मनिर्मलम् ॥ २० ॥

kailāsakānane kānte kadambasya tarostale |

munitvaṃ śatamabdānāṃ jīvanmuktātmanirmalam || 20 ||

After the fog and frost of ignorance, is dissipated from the atmosphere of the mind; it gains its glaring lustre, as the sky gets the sunshine, after the dispersion of clouds in autumn. ]

अज्ञान का कोहरा और पाला मन के वातावरण से छंट जाने पर, वह अपनी प्रखर चमक प्राप्त कर लेता है, जैसे शरद ऋतु में बादलों के छँट जाने पर आकाश को सूर्य की रोशनी प्राप्त हो जाती है। (विद्या मन के दीपक का प्रकाश है, जैसे सूर्य की रोशनी स्वच्छ आकाश का प्रकाश है।)

21. [ विद्याधरत्वं वर्षाणां शतमाधिविवर्जितम् ।

युगपञ्चकमिन्द्रत्वं प्रणतं सुरचारणैः ॥ २१ ॥

vidyādharatvaṃ varṣāṇāṃ śatamādhivivarjitam |

yugapañcakamindratvaṃ praṇataṃ suracāraṇaiḥ || 21 ||

The soul having its equanimity, is as clear and cheerful and as deep and undisturbed, as the deep and wide ocean, which regains its calm and serenity, after the fury of a storm has passed over it. ]

समभाव से युक्त आत्मा उतनी ही स्पष्ट और प्रसन्नचित्त तथा उतनी ही गहरी और अविचलित होती है, जितनी कि गहरे और विस्तृत सागर की, जो तूफान के गुजर जाने के बाद पुनः अपनी शांति और स्थिरता प्राप्त कर लेता है।

22. [ श्रीराम उवाच ।

शक्रत्वादिषु तेष्वस्य प्रतिभासेषु भो मुने ।

नियमोऽनियमश्चैव दिक्कालनियतेः कथम् ॥ २२ ॥

śrīrāma uvāca |

śakratvādiṣu teṣvasya pratibhāseṣu bho mune |niyamo'niyamaścaiva dikkālaniyateḥ katham || 22 ||

The mind is full within it with the ambrosial draughts of everlasting happiness, as the Vault of heaven is filled with the nectarous moonbeams at night. ]

मन अनन्त सुख की अमृतमयी चुस्कियों से भरा रहता है, जैसे रात्रि में स्वर्गलोक अमृतमय चन्द्रमा की किरणों से भरा रहता है। (सुख मन की चाँदनी है)।

23. [ श्रीवसिष्ठ उवाच ।

सर्वात्मिकैषा चिच्छक्तिर्यत्रोदेति यथा यथा ।

तथा तत्राशु भवति तथात्मैकस्वभावतः ॥ २३ ॥

śrīvasiṣṭha uvāca |

sarvātmikaiṣā cicchaktiryatrodeti yathā yathā |tathā tatrāśu bhavati tathātmaikasvabhāvataḥ || 23 ||

The mind becomes conscious of the soul, after the dispersion of its ignorance; and then it views the whole world in its consciousness, as if it were situated in itself. ]

अज्ञान के दूर हो जाने पर मन आत्मा के प्रति सचेत हो जाता है; और तब वह अपनी चेतना में सम्पूर्ण जगत को इस प्रकार देखता है, मानो वह स्वयं में स्थित हो।

24. [ यथा यत्र यदा बुद्धौ नियमः स तदा स्थितः ।

देशकालादिनियमक्रमाणां तन्मयात्मता ॥ २४ ॥

yathā yatra yadā buddhau niyamaḥ sa tadā sthitaḥ |deśakālādiniyamakramāṇāṃ tanmayātmatā || 24 ||

The contented mind finds its body to be full of heavenly delight, which is never perceived by those living souls which are ensnared by their desires of worldly enjoyments. ]

संतुष्ट मन अपने शरीर को स्वर्गीय आनंद से परिपूर्ण पाता है, जिसे सांसारिक भोगों की कामनाओं में फंसे हुए जीवात्माओं द्वारा कभी अनुभव नहीं किया जा सकता। (संतुष्टि का आनंद कामुक लोगों के लिए अज्ञात है)।

25. [ तेन नानाविधान्येष जगन्ति परिदृष्टवान् ।

हृदि संवेदनाकाशे वीतहव्यो विवासनः ॥ २५ ॥

tena nānāvidhānyeṣa jaganti paridṛṣṭavān |

hṛdi saṃvedanākāśe vītahavyo vivāsanaḥ || 25 ||

As trees burnt by a wildfire, regain their verdure with the return of spring; so do people tormented by the troubles of the world, and wasted by age and burden of life, find their freshness in holy asceticism. ]

जैसे दावानल से जले हुए वृक्ष वसन्त ऋतु के आगमन पर पुनः अपनी हरियाली प्राप्त कर लेते हैं; वैसे ही संसार के क्लेशों से त्रस्त तथा वृद्धावस्था और जीवन के भार से क्षीण हुए मनुष्य पवित्र तप में अपनी ताजगी पाते हैं।

26. [ सम्यग्बोधवतामेषा वासनैव न वासना ।

ज्ञानाग्निदग्धाऽदग्धस्य कैव बीजस्य बीजता ॥ २६ ॥

samyagbodhavatāmeṣā vāsanaiva na vāsanā|jñānāgnidagdhā'dagdhasya kaiva bījasya bījatā || 26 ||

The anchorites resorting to the woods, are freed from their fear of transmigration;and are attended by many joys which are beyond all description. ]

वन में रहने वाले संन्यासी, जन्म-मरण के भय से मुक्त हो जाते हैं; और उन्हें अनेक प्रकार के आनंद प्राप्त होते हैं, जिनका वर्णन नहीं किया जा सकता। (आत्मा के आध्यात्मिक आनंद का वर्णन शब्दों में नहीं किया जा सकता)।

27. [ कल्पमेकं गणत्वं स चन्द्रमौलेश्चकार ह ।

समस्तविद्यानिपुणं त्रिकालामलदर्शनम् ॥ २७ ॥

kalpamekaṃ gaṇatvaṃ sa candramauleścakāra ha |

samastavidyānipuṇaṃ trikālāmaladarśanam || 27 ||

Think, O insatiate man! either thy soul to be dead to thy carnal desires or thy desires to be dead in thy soul; in both cases, thou art happy, whether in possession or extinction of thy mind. ]

हे अतृप्त मनुष्य! सोचो कि या तो तुम्हारी आत्मा तुम्हारी शारीरिक इच्छाओं के लिए मृत हो या तुम्हारी इच्छाएं तुम्हारी आत्मा में मृत हों; दोनों ही स्थितियों में, तुम खुश हो, चाहे तुम्हारे मन पर अधिकार हो या उसका लोप हो ( अर्थात इच्छाओं के बिना मन होना, या मन के बिना इच्छाएं होना)।

28. [ यो यादृग्दृढसंस्कारः स तं पश्यति तादृशम् ।

जीवन्मुक्ततयैवैतद्वीतहव्योऽनुभूतवान् ॥ २८ ॥

yo yādṛgdṛḍhasaṃskāraḥ sa taṃ paśyati tādṛśam |

jīvanmuktatayaivaitadvītahavyo'nubhūtavān || 28 ||

Delay not to chose whatever thou thinkest more felicitous for thyself; but better it is to be in possession of thy mind and kill thy cares and desires, than kill thy mind with thy troublesome desires and anxieties. ]

जो कुछ तुम अपने लिए अधिक उपयुक्त समझते हो, उसे चुनने में विलम्ब मत करो; बल्कि अपने मन को वश में रखना और अपनी चिंताओं और इच्छाओं को मारना बेहतर है, बजाय इसके कि तुम अपने मन को कष्टदायक इच्छाओं और चिंताओं से मार डालो।

29. [ श्रीराम उवाच ।

एवं स्थिते मुनिश्रेष्ठ जीवन्मुक्तमतेरपि ।

बन्धमोक्षदृशः सन्ति वीतहव्यात्मनो यथा ॥ २९ ॥

śrīrāma uvāca |

evaṃ sthite muniśreṣṭha jīvanmuktamaterapi |bandhamokṣadṛśaḥ santi vītahavyātmano yathā || 29 ||

Mind the nullity of that which is painful to thee, because it is foolishness to part with what is pleasant to thyself; and if thou hast thy inward understanding at all, remain true to thyself by avoiding the false cares of the world. ]

जो चीज तुम्हें दुःख देती है, उसकी व्यर्थता पर ध्यान दो, क्योंकि जो चीज तुम्हें प्रिय है, उसे छोड़ देना मूर्खता है; और यदि तुम्हारे पास थोड़ी भी आंतरिक समझ है, तो संसार की झूठी चिंताओं से दूर रहकर अपने प्रति सच्चे रहो।

30. [ श्रीवसिष्ठ उवाच ।

यथास्थितमिदं विश्वं शान्तमाकाशनिर्मलम् ।

ब्रह्मैव जीवन्मुक्तानां बन्धमोक्षदृशः कुतः ॥ ३० ॥

śrīvasiṣṭha uvāca |

yathāsthitamidaṃ viśvaṃ śāntamākāśanirmalam |brahmaiva jīvanmuktānāṃ bandhamokṣadṛśaḥ kutaḥ || 30 ||

Life is a precious treasure, and its loss is liked by no body; but I tell thee, in truth this life is a dream, and thou art naught in reality. (And this is the Verdict of the Sruti and no dictum of mine). Gloss. ]

जीवन एक अनमोल निधि है, और इसका नुकसान किसी को भी पसंद नहीं; लेकिन मैं तुमसे कहता हूँ, सच तो यह है कि यह जीवन एक स्वप्न है, और तुम वास्तविकता में कुछ भी नहीं हो। (और यह श्रुति का निर्णय है , मेरा कोई कथन नहीं है)। व्याख्या।

31. [ एतत्संविन्नभो भाति यत्र यत्र यथा यथा ।

तत्र तत्र तथा तावत्तावत्तद्विन्दते ततम् ॥ ३१ ॥

etatsaṃvinnabho bhāti yatra yatra yathā yathā |tatra tatra tathā tāvattāvattadvindate tatam || 31 ||

Yet be not sorry that thou livest in vain, because thou hast lived such a nullity from before, and thy existence is but a delusion. ]

फिर भी इस बात पर दुःखी मत हो कि तू व्यर्थ जी रहा है, क्योंकि तू पहले भी ऐसी ही असारता में जी चुका है, और तेरा अस्तित्व केवल एक भ्रम है। (सोचो कि वे एकमात्र जीवित परमेश्वर में रहते हैं, उससे अलग नहीं)।

32. [ तेनानुभूतानि बहून्यनुभूयन्त एव च ।

जगन्ति सर्वात्मतया ब्रह्मरूपेण राघव ॥ ३२ ॥

tenānubhūtāni bahūnyanubhūyanta eva ca|jaganti sarvātmatayā brahmarūpeṇa rāghava || 32 ||

It is unreasonable to think thyself as so and so, because the delusion of self-existence of one's self, is now exploded by right reason. ]

अपने आप को ऐसा-ऐसा समझना अनुचित है, क्योंकि स्वयं के अस्तित्व का भ्रम अब सही कारण से नष्ट हो गया है।

33. [ धराकोटरनिर्मग्नवीतहव्यचिदात्मसु ।

जगत्सु तेष्वसंख्येषु नीरूपेषु महात्मसु ॥ ३३ ॥

dharākoṭaranirmagnavītahavyacidātmasu |

jagatsu teṣvasaṃkhyeṣu nīrūpeṣu mahātmasu || 33 ||

Reason points the uniform entity of the selfsame Being at all times; it is sheer irrationality that tells thee of thy existence, at it is the want of true light that exhibits this darkness unto thee. ]

बुद्धि हर समय एक ही सत्ता की एकरूप सत्ता की ओर संकेत करती है; यह विशुद्ध अतार्किकता है जो तुम्हें तुम्हारे अस्तित्व के बारे में बताती है, और यह सच्चे प्रकाश की कमी है जो तुम्हें यह अंधकार दिखाती है।

34. [ यः शक्रोऽनवबुद्धात्मा सोऽद्य दीनेषु पार्थिवः ।

कर्तुं प्रवृत्तो मृगयां क्षणेऽस्मिन्नपि कानने ॥ ३४ ॥

yaḥ śakro'navabuddhātmā so'dya dīneṣu pārthivaḥ |kartuṃ pravṛtto mṛgayāṃ kṣaṇe'sminnapi kānane || 34 ||

Reason will disprove thy entity as light removes the darkness; and it was in thy irrationality, my friend, that thou hast passed all this time in vain idea of thy separate existence. ]

जैसे प्रकाश अंधकार को दूर कर देता है, वैसे ही बुद्धि तुम्हारी सत्ता को असत्य सिद्ध कर देगी; और हे मित्र, यह तुम्हारी अविवेकपूर्णता ही थी कि तुमने अपना सारा समय अपनी पृथक सत्ता के व्यर्थ विचार में ही बिताया।

35. [ यो हंसोऽनवबुद्धात्मा पाद्मे पैतामहेऽभवत् ।

स्थितः स एव दाशेन्द्रः कैलासवनकुञ्जके ॥ ३५ ॥

yo haṃso'navabuddhātmā pādme paitāmahe'bhavat |sthitaḥ sa eva dāśendraḥ kailāsavanakuñjake || 35 ||

It is because of this irrationality of thine, that thy gross ignorance has grown so great, as to be sad because of thy calamities only; and thy delusive desires have subjected thee to the devil, as boys are caught by their fancied demons and ghosts. ]

तुम्हारी इसी अविवेकपूर्णता के कारण तुम्हारा घोर अज्ञान इतना बढ़ गया है कि तुम केवल अपनी विपत्तियों के कारण ही दुःखी हो; और तुम्हारी मोहमयी कामनाओं ने तुम्हें शैतान के अधीन कर दिया है, जैसे बालक अपने कल्पित राक्षसों और भूतों के चंगुल में फँस जाते हैं।

36. [ यो राजानवबुद्धात्मा भूमेः सौराष्ट्रमण्डले ।

स एषोऽद्य स्थितोऽन्ध्राणां ग्रामे बहुलपादपे ॥ ३६ ॥

yo rājānavabuddhātmā bhūmeḥ saurāṣṭramaṇḍale |sa eṣo'dya sthito'ndhrāṇāṃ grāme bahulapādape || 36 ||

After one has got rid of his former states of pain and pleasure, and his transitory desires in this temporary world; he comes to feel the delight of his soul, under the province of his right reason. ]

जब कोई व्यक्ति अपने पूर्व दुख और सुख की अवस्थाओं से, तथा इस अस्थायी संसार में अपनी क्षणभंगुर इच्छाओं से छुटकारा पा लेता है; तब वह अपने सही कारण के अधीन अपनी आत्मा के आनंद को अनुभव करने लगता है।

37. [ श्रीराम उवाच ।

मानसः किल सर्गोऽसौ वीतहव्यस्य तत्र ये ।

देहिनो भ्रान्तिपात्रं चेत्तद्देहाकारिणः कथम् ॥ ३७ ॥

śrīrāma uvāca |

mānasaḥ kila sargo'sau vītahavyasya tatra ye |dehino bhrāntipātraṃ cettaddehākāriṇaḥ katham || 37 ||

It is thy reason that has wakened thee from thy dulness, and enlightened thy soul and mind with the light of truth; therefore should we bow down to reason above all others, as the only enlightener of our hearts and souls. ]

यह तुम्हारी बुद्धि ही है जिसने तुम्हें तुम्हारी नीरसता से जगाया है, और सत्य के प्रकाश से तुम्हारी आत्मा और मन को प्रकाशित किया है; इसलिए हमें अन्य सभी से ऊपर बुद्धि को नमन करना चाहिए, क्योंकि यही हमारे हृदय और आत्मा को प्रकाशित करने वाला एकमात्र है।

38. [ श्रीवसिष्ठ उवाच ।

यदि भ्रान्त्येकमात्रात्म वीतहव्यस्य तज्जगत् ।

तदिदं नाम ते राम किं भूयः परिभासते ॥ ३८ ॥

śrīvasiṣṭha uvāca |

yadi bhrāntyekamātrātma vītahavyasya tajjagat |tadidaṃ nāma te rāma kiṃ bhūyaḥ paribhāsate || 38 ||

After the desires are cleared from thy heart, thou shalt find thyself as the great lord of all; and thou shalt rejoice in thyself, under the pure and pristine light of thy soul. ]

जब तुम्हारे हृदय से इच्छाएँ समाप्त हो जाएँगी, तब तुम स्वयं को सभी का महान स्वामी पाओगे; और तुम अपनी आत्मा के शुद्ध और आदिम प्रकाश के नीचे, स्वयं में आनंदित होगे। (स्वरूपा)

39. [ इदमप्यङ्ग चिन्मात्रं मनोमात्रभ्रमोपमम् ।

तदपि व्योम चिन्मात्रं मनोमात्रं भ्रमोपमम् ॥ ३९ ॥

idamapyaṅga cinmātraṃ manomātrabhramopamam |tadapi vyoma cinmātraṃ manomātraṃ bhramopamam || 39 ||

Being freed from thy desires, thou art set on the footing of the sovran lord of all; and the unreasonableness of desires growing in thy ignorance, will do away under the domain of reason. ]

अपनी इच्छाओं से मुक्त होकर, तुम सबके अधिपति के पद पर स्थापित होगे; और तुम्हारी अज्ञानता में बढ़ने वाली इच्छाओं की अनुचितता, तर्क के क्षेत्र में दूर हो जाएगी।

40. [ वस्तुतस्तु न तद्राम जगन्नैवं न चेतरत् ।

तवापि न जगत्सत्ता ब्रह्मेदं भाति केवलम् ॥ ४० ॥

vastutastu na tadrāma jagannaivaṃ na cetarat |tavāpi na jagatsattā brahmedaṃ bhāti kevalam || 40 ||

And whether thou likest it or not, thy desires will fly from thy mind under the dominion of thy reason; as the deep darkness of night, flies at the advance of day light. ]

और चाहे तुम इसे पसंद करो या नहीं, तुम्हारी इच्छाएं तुम्हारे मन से तुम्हारी बुद्धि के प्रभुत्व के तहत उड़ जाएंगी; जैसे रात का गहरा अंधेरा, दिन के प्रकाश के आगे उड़ जाता है।

41. [ भावि भूतं भविष्यच्च यथेदं च तथेतरत् ।

जगत्सर्वमिदं दृश्यं संविन्मात्रमनोमयम् ॥ ४१ ॥

bhāvi bhūtaṃ bhaviṣyacca yathedaṃ ca tathetarat |jagatsarvamidaṃ dṛśyaṃ saṃvinmātramanomayam || 41 ||

The thorough extinction of thy desires, is attended with thy perfect bliss; therefore rely on the conclusion of thy nullity by every mode of reasoning. ]

तेरी इच्छाओं का पूर्ण नाश होने पर तुझे पूर्ण आनंद की प्राप्ति होती है; इसलिए हर प्रकार के तर्क से अपनी शून्यता के निष्कर्ष पर भरोसा रख ( अर्थात अपनी निराकारता पर विश्वास कर, और इच्छाएँ स्वयं ही समाप्त हो जाएँगी)।

42. [ एवंरूपमिदं यावन्न परिज्ञातमीदृशम् ।

वज्रसारदृढं तावज्ज्ञातं सत्परमाम्बरम् ॥ ४२ ॥

evaṃrūpamidaṃ yāvanna parijñātamīdṛśam |vajrasāradṛḍhaṃ tāvajjñātaṃ satparamāmbaram || 42 ||

When thou hast lorded over thy mind and thy organs, and thinkest thyself extinct at all times, thou hast secured to thy spirit every felicity for ever. ]

जब तुम अपने मन और अपनी इंद्रियों पर प्रभुत्व कर लेते हो, और हर समय अपने आप को विलुप्त समझते हो, तो तुमने अपनी आत्मा के लिए हमेशा के लिए हर सुख सुरक्षित कर लिया है।

43. [ अज्ञानान्मन एवेदमित्थं संप्रविजृम्भते ।

प्रत्युल्लासविलासाभ्यां जलमम्बुनिधाविव ॥ ४३ ॥

ajñānānmana evedamitthaṃ saṃpravijṛmbhate |pratyullāsavilāsābhyāṃ jalamambunidhāviva || 43 ||

If thy mind is freed from its disquiet, and is set at rest, and becomes extinct in thy present state, it will not be revivified in future; when thou shalt have thy anaesthesia for ever. ]

यदि तुम्हारा मन अपनी व्याकुलता से मुक्त हो जाए, शांत हो जाए, और तुम्हारी वर्तमान अवस्था में विलुप्त हो जाए, तो वह भविष्य में पुनर्जीवित नहीं हो सकेगा; तब तुम्हें हमेशा के लिए बेहोश कर दिया जाएगा । (इस जीवन में मन की मृत्यु हो जाने पर, उसका पुनर्जन्म कभी नहीं होगा।—मन की शून्यता को परम आनंद और परमानंद माना जाता है । )

यथास्थितेनैव चिदम्बरेण स्वचित्तमेवैति मनोभिधानम्। स्फारं कृतं तेन जगच्च दृश्यमेवं ततं नैव ततं च किंचित् ॥ ४४ ॥

yathāsthitenaiva cidambareṇa svacittamevaiti manobhidhānam |
sphāraṃ kṛtaṃ tena jagacca dṛśyamevaṃ tataṃ naiva tataṃ ca kiṃcit || 44 ||

When I remain in my spiritual state, I seem to be in the fourth or highest heaven in myself; hence I discard my mind with its creation of the mental world from me for ever.

 जब मैं अपनी आध्यात्मिक अवस्था में रहता हूँ, तो मुझे ऐसा लगता है कि मैं अपने भीतर चौथे या सर्वोच्च स्वर्ग में हूँ; इसलिए मैं अपने मन को, उसके द्वारा निर्मित मानसिक जगत सहित, हमेशा के लिए अपने से दूर कर देता हूँ। (तीसरा स्वर्ग स्वर्ग है, और चौथा स्वर्ग केवल ईश्वर की उपस्थिति से परिपूर्ण है)।

आत्मा स्वयं विद्यमानः सत्ता, तदतिरिक्तं अन्यत् सत्ता नास्ति; आत्मानं मन्यमानोऽस्मि मत्तोऽन्यः सत्त्वम् ।

aatma svayam vidyamanah satta, tadatiriktam anyat satta nasti; aatmanam manyamano̕smi matto̕nyah sattvam .

The soul is the self-existent entity, there is no other entity besides it; I consider myself to be this soul, and there is no other entity besides me.

45. आत्मा ही स्वयंभू सत्ता है, उसके अतिरिक्त अन्य कोई सत्ता नहीं है; मैं अपने को यही आत्मा मानता हूँ, तथा मेरे अतिरिक्त अन्य कोई सत्ता नहीं है।

आत्मा स्वयं विद्यमानः सत्ता, तदतिरिक्तं अन्यत् सत्ता नास्ति; आत्मानं मन्यमानोऽस्मि मत्तोऽन्यः सत्त्वम् ।

aatma svayam vidyamanah satta, tadatiriktam anyat satta nasti; aatmanam manyamano̕smi matto̕nyah sattvam .

46. The soul is the self-existent entity, there is no other entity besides it; I consider myself to be this soul, and there is no other entity besides me.

आत्मा ही स्वयंभू सत्ता है, उसके अतिरिक्त अन्य कोई सत्ता नहीं है; मैं अपने को यही आत्मा मानता हूँ, तथा मेरे अतिरिक्त अन्य कोई सत्ता नहीं है।

अयं आत्मनः प्रतिबिम्बरहितः अस्माकं कल्पनाविवरणात् परः अस्ति; अतः अहं आत्मानं एतत् आत्मानं मन्ये, न तु तस्य प्रतिबिम्बं, अपितु तस्य गहनस्य असीमस्य च दिव्यात्मनः समुद्रस्य जलस्य तरङ्गः इव।

ayam aatmanah pratibimbarahitah asmakam kalpanavivaranat parah asti; atah aham aatmanam etat aatmanam manye, na tu tasya pratibimbam, apitu tasya gahanasya asimsya ch divyatmanah samudrasya jalasya tarangah

This Self, without its image, is beyond our imagination and description; therefore I consider myself as this Self, not as its image, but as a wave of the waters of that deep and boundless ocean of the Divine Spirit.

47. यह आत्मा जो अपने प्रतिरूप से रहित है, हमारी कल्पना और वर्णन से परे है; इसलिए मैं अपने आपको इस आत्मा के रूप में मानता हूँ, इसकी छवि के रूप में नहीं, बल्कि दिव्य आत्मा के उस गहन और असीम सागर के जल की एक लहर के रूप में।

यदा मम अन्तः तस्मिन् आत्मनि मौने विश्रामं करोमि यत् ज्ञानात् परं मम चैतन्येन सह एकम् अस्ति; तदा अहं पश्यामि यत् मम सर्वे इच्छाः आवेगाः च मम जीवनशक्तिः, संवेदनशीलता च मम अन्तः सर्वथा निष्क्रियतां प्राप्नुवन्ति।

yada mam antah tasmin aatmani maune vishramam karomi yat dnyanat param mam chaitanyen sah ekam asti; tada aham pashyami yat mam sarve icchhah aavegah ch mam jivanshaktih, samvedanshilta ch mam antah sarvatha nishkriyatam prapnuvanti.

When I rest silently in that Self within me, which is beyond knowledge, and is one with my consciousness; then I find that all my desires and impulses, along with my vitality and sensitivity, become completely inactive within me.

48. जब मैं अपने भीतर उस आत्मा में मौन होकर विश्राम करता हूँ, जो ज्ञेय से परे है, और मेरी चेतना के साथ एकरूप है; तब मैं पाता हूँ कि मेरी सारी इच्छाएँ और आवेग, मेरी प्राणशक्ति और संवेदनशीलता के साथ, मुझमें पूरी तरह से निष्क्रिय हो गए हैं।