अध्याय LXXXVI - शारीरिक अंगों का शासन

 

अध्याय LXXXVI - शारीरिक अंगों का शासन

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पुस्तक V - उपशम खंड (उपशम खंड)

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तर्क . मन की एकाग्रता के लिए इन्द्रियों पर नियंत्रण की आवश्यकता।

वशिष्ठजी ने पुनः कहा :—

1. [ श्रीवसिष्ठ उवाच ।

दिनान्ते स समाधातुं पुनरेव मनो मुनिः ।

विवेश कांचिद्विततां विज्ञातां विन्ध्यकन्दराम् ॥ १ ॥

śrīvasiṣṭha uvāca |

dinānte sa samādhātuṃ punareva mano muniḥ |viveśa kāṃcidvitatāṃ vijñātāṃ vindhyakandarām || 1 ||

Vasishtha resumed:—The muni thought again to resume his accustomed meditation, and entered a spacious cave in the Vindhya at the end of the day. ]

मुनि ने फिर से अपने अभ्यस्त ध्यान को फिर से शुरू करने के बारे में सोचा, और दिन के अंत में विंध्य में एक विशाल गुफा में प्रवेश किया।

2. [ तदेवात्मानुसंधानमत्यजन्सममिन्द्रियैः ।

चेतसा कलयामास दृष्टलोकपरावरः ॥ २ ॥

tadevātmānusaṃdhānamatyajansamamindriyaiḥ |cetasā kalayāmāsa dṛṣṭalokaparāvaraḥ || 2 ||

He continued in the investigation of the soul, with his command over the sensible organs, and he reflected on the reality and unreality of things in his mind. ]

उन्होंने अपनी इंद्रियों पर नियंत्रण रखते हुए आत्मा की जांच जारी रखी और अपने मन में वस्तुओं की वास्तविकता और अवास्तविकता पर विचार किया।

3. [ पूर्वमेवेन्द्रियगणो मया परिहृतः स्फुटम् ।

इदानीं चिन्तया नार्थः पुनर्विततया मम ॥ ३ ॥

pūrvamevendriyagaṇo mayā parihṛtaḥ sphuṭam |idānīṃ cintayā nārthaḥ punarvitatayā mama || 3 ||

I find, said he, these organs of sense which were under my subjection before, are now set at liberty in the exercise of their various functions. ]

उन्होंने कहा, मैं देखता हूँ कि ये इन्द्रियाँ जो पहले मेरे अधीन थीं, अब अपने विभिन्न कार्यों के अभ्यास में स्वतंत्र हैं (जिससे मन का उसके स्थिर ध्यान से नाश हो जाता है)।

4. [ अस्तिनास्तीतिकलनां भङ्क्त्वा मृद्वीं लतामिव ।

शेषं तु बद्धसंस्थानस्तिष्ठाम्यचलश्रृङ्गवत् ॥ ४ ॥

astināstītikalanāṃ bhaṅktvā mṛdvīṃ latāmiva |śeṣaṃ tu baddhasaṃsthānastiṣṭhāmyacalaśrṛṅgavat || 4 ||

I will now cease to think concerning the existence and inexistence of substances, and will recline solely.]

अब मैं पदार्थों के अस्तित्व और अनस्तित्व के विषय में सोचना बंद कर दूंगा, और केवल उस सत्ता पर स्थिर होकर विश्राम करूंगा, जिसे वस्तुओं का होना और न होना पर्वत शिखर के समान ज्ञात है।

5. [ उदितोऽस्तं गत इव स्वस्तं गत इवोदितः ।

समः समरसाभासस्तिष्ठामि स्वच्छतां गतः ॥ ५ ॥

udito'staṃ gata iva svastaṃ gata ivoditaḥ |

samaḥ samarasābhāsastiṣṭhāmi svacchatāṃ gataḥ || 5 ||

I will remain wakeful inwardly, appearing as I were dead and asleep outwardly; and yet sensible in my insensibility, as the quiet and living soul, and thus continue both with the vigilance and supineness of my spirit in the state of my quietism. ]

मैं भीतर से जागृत रहूँगा, बाहर से मृत और सोया हुआ सा प्रतीत होऊँगा; और फिर भी अपनी असंवेदनशीलता में शांत और जीवित आत्मा के रूप में समझदार रहूँगा, और इस प्रकार अपनी शांति की स्थिति में अपनी आत्मा की सतर्कता और सुस्ती दोनों के साथ बना रहूँगा। (अर्थात अज्ञानियों के सामने एक मृत खंड के रूप में दिखाई देना, लेकिन बुद्धिमानों की नज़र में सोचने वाला और जीवंत दिखना। या मूर्ख दुनियावालों के सामने बुद्धिमान कट्टरपंथी के रूप में दिखाई देना)।

6. [ प्रबुद्धोऽपि सुषुप्तस्थः सुषुप्तस्थः प्रबुद्धवत् ।

तुर्यमालम्ब्य कायान्तस्तिष्ठामि स्तम्भितस्थितिः ॥ ६ ॥

prabuddho'pi suṣuptasthaḥ suṣuptasthaḥ prabuddhavat |turyamālambya kāyāntastiṣṭhāmi stambhitasthitiḥ || 6 ||

Waking as if asleep and sleeping as awake, I will remain in my torpor of turiya, which is neither dead nor quick. ]

सोते हुए की तरह जागते हुए और जागते हुए की तरह सोते हुए, मैं तुरीय की अपनी सुस्ती में रहूंगा , जो न तो मृत है और न ही शीघ्र (और न ही भौतिक और न ही आध्यात्मिक अवस्था। व्याख्या)।

7. [ स्थितः स्थाणुरिवैकान्ते स्वान्तान्ते सर्वतः स्थिते ।

सत्त्वसामान्यसाम्ये हि तिष्ठाम्यपगतामयः ॥ ७ ॥

sthitaḥ sthāṇurivaikānte svāntānte sarvataḥ sthite |sattvasāmānyasāmye hi tiṣṭhāmyapagatāmayaḥ || 7 ||

I will remain retired as a rock from all things, and even apart from my mind, and dwell in the bosom of the all pervading soul; I will abide with the universal spirit in my tranquillity, and having ease from all disease. ]

मैं सब वस्तुओं से, यहाँ तक कि अपने मन से भी अलग एक चट्टान की तरह पृथक रहूँगा, और सर्वव्यापी आत्मा की गोद में निवास करूँगा; मैं अपनी शांति में विश्वात्मा के साथ रहूँगा, और सभी रोगों से मुक्त रहूँगा।

8. [ इति संचिन्त्य स ध्याने पुनस्तस्थौ दिनानि षट् ।

ततः प्रबोधमापन्नः क्षणसुप्त इवाध्वगः ॥ ८ ॥

iti saṃcintya sa dhyāne punastasthau dināni ṣaṭ |tataḥ prabodhamāpannaḥ kṣaṇasupta ivādhvagaḥ || 8 ||

Having mused in this manner, he sat at his meditation for six days and nights; after which he was roused as a passenger wakes after his short nap on the way.]

इस प्रकार विचार करते हुए वे छः दिन और छः रात ध्यान में बैठे रहे; तत्पश्चात् वे उसी प्रकार जाग उठे, जैसे कोई यात्री मार्ग में थोड़ी देर की झपकी के बाद जाग जाता है।

9. [ ततः सिद्धः स भगवान्वीतहव्यो महातपाः ।

विजहार चिरं कालं जीवन्मुक्ततया तदा ॥ ९ ॥

tataḥ siddhaḥ sa bhagavānvītahavyo mahātapāḥ |vijahāra ciraṃ kālaṃ jīvanmuktatayā tadā || 9 ||

Then this great devotee having obtained the consummation of his devotion, passed his long life in the state of his living liberation. ]

तब इस महान भक्त ने अपनी भक्ति की पराकाष्ठा प्राप्त कर, अपना दीर्घ जीवन सजीव मुक्ति की अवस्था में बिताया। (अर्थात संसार की सभी चिंताओं और चिंताओं से अलग रहते हुए)।

10. [ वस्तु नाभिननन्दासौ निनिन्द न कदाचन ।

न जगाम तथोद्वेगं न च हर्षमवाप सः ॥ १० ॥

vastu nābhinanandāsau nininda na kadācana |na jagāma tathodvegaṃ na ca harṣamavāpa saḥ || 10 ||

He took delight in nothing nor hated anything;he felt no sorrow for aught nor any pleasure in naught. ]

वह किसी भी चीज़ में प्रसन्न नहीं होता था, न ही किसी चीज़ से घृणा करता था; उसे किसी चीज़ के लिए न तो दुःख होता था और न ही किसी चीज़ में कोई खुशी होती थी (अर्थात वह हर चीज़ के प्रति उदासीन था, चाहे वह अच्छी हो या बुरी)।

गच्छतस्तिष्ठतश्चैव तस्यैवमभवद्धृदि ।
विनोदाय विचित्तस्य कथा स्वमनसा सह ॥ १२ ॥

gacchatastiṣṭhataścaiva tasyaivamabhavaddhṛdi |
vinodāya vicittasya kathā svamanasā saha || 12 ||

Behold! he said to his mind, O lord of my senses! the unsullied and undecaying joy that thou dost enjoy in the tranquillity; and say if there is a greater felicity than this to be found on earth.

11. चाहे वह चलता हो या बैठता हो, वह हर बात के बारे में विचारहीन रहता था; उसका हृदय चिंता से रहित था, और वह केवल अपने मन से ही प्रसन्नतापूर्वक बातें करता था।

12. [ अव्ययेन्द्रियवर्गेश मनः शमवता त्वया ।

पश्यानन्दसुखं कीदृग्विधमासादितं ततम् ॥ १२ ॥

avyayendriyavargeśa manaḥ śamavatā tvayā |paśyānandasukhaṃ kīdṛgvidhamāsāditaṃ tatam || 12 ||

Behold! he said to his mind, O lord of my senses! the unsullied and undecaying joy that thou dost enjoy in the tranquillity; and say if there is a greater felicity than this to be found on earth. ]

देखो! उसने अपने मन से कहा, हे मेरी इंद्रियों के स्वामी! उस निष्कलंक और अविनाशी आनंद का आनंद लो जो तुम्हें शांति में मिलता है; और बताओ कि क्या पृथ्वी पर इससे भी बड़ा कोई सुख है। (क्योंकि वेदान्तियों के अनुसार, सच्चा सुख सांसारिक चिंताओं और चिंताओं के कब्जे में नहीं, बल्कि उनके त्याग में निहित है, इसलिए हाफ़िज़: "दाद्दुनियाओहिल्हा।" संसार और उसके सभी लोगों को त्याग दो)।

13. [ एषैवाविरतं तस्मान्नीरागैव दशा त्वया ।

अवलम्ब्या परित्याज्यं चापलं चलतां वर ॥ १३ ॥

eṣaivāvirataṃ tasmānnīrāgaiva daśā tvayā |

avalambyā parityājyaṃ cāpalaṃ calatāṃ vara || 13 ||

Therefore O my mind! that art the fleetest of all things, repress thy flight and excitability; and rely on thy cool composure for thy lasting happiness. ]

इसलिए हे मेरे मन! तू जो सब वस्तुओं में सबसे अधिक क्षणभंगुर है, अपनी उड़ान और उत्तेजना को दबा; और अपने स्थायी सुख के लिए अपने शांत धैर्य पर भरोसा रख।

14. [ भो भो इन्द्रियचौरा हे हताशा हतनामकाः ।

युष्माकं नायमात्मास्ति न भवन्तस्तथात्मनः ॥ १४ ॥

bho bho indriyacaurā he hatāśā hatanāmakāḥ |yuṣmākaṃ nāyamātmāsti na bhavantastathātmanaḥ || 14 ||

O my roguish senses, and O ye my perverted organs, ye have nothing to do with me. ]

हे मेरी चंचल इंद्रियों और हे मेरी विकृत इंद्रियों, तुम्हारा मुझसे कोई संबंध नहीं है। (इंद्रियां मन से संबंधित हैं और आत्मा से उनका कोई संबंध नहीं है)।

[ व्रजतां वो विनाशांशमाशा वो विफलीकृताः ।

न समर्थाः समाक्रान्तौ भवन्तो भङ्गुराश्रयाः ॥ १५ ॥

vrajatāṃ vo vināśāṃśamāśā vo viphalīkṛtāḥ|na samarthāḥ samākrāntau bhavanto bhaṅgurāśrayāḥ || 15 ||

The stiffness of the outer organs, is the cause of their failure;and the volition of the mind, is the cause of its disappointment; and neither of these have the power to protect me from evil. ]

 बाह्य इन्द्रियों की कठोरता ही उनकी असफलता का कारण है, तथा मन की इच्छा ही उसकी निराशा का कारण है, और इनमें से किसी में भी मुझे बुराई से बचाने की शक्ति नहीं है।

16. [ वयमात्मेति यैषा वो बभूव किल वासना ।

तत्त्वविस्मृतिजाता हि दृष्टरज्जुभुजङ्गवत् ॥ १६ ॥

vayamātmeti yaiṣā vo babhūva kila vāsanā |

tattvavismṛtijātā hi dṛṣṭarajjubhujaṅgavat || 16 ||

Those that believe the senses, as same with the soul, are as deluded as they, that mistake the rope for a snake. ]

जो लोग इन्द्रियों को आत्मा के समान मानते हैं, वे उसी प्रकार भ्रमित हैं, जैसे वे लोग जो रस्सी को साँप समझते हैं।

17. [ अनात्मन्यात्मता सैषा सैषा वस्तुन्यवस्तुता ।

अविचारेण वै जाता विचारेण क्षयं गता ॥ १७ ॥

anātmanyātmatā saiṣā saiṣā vastunyavastutā |avicāreṇa vai jātā vicāreṇa kṣayaṃ gatā || 17 ||

To take what is not the self for self, is equal to the taking of an unreality for reality; want of reason produces this mistake, but right reason removes the fallacy. ]

जो आत्मा नहीं है उसे आत्मा मान लेना, अवास्तविकता को वास्तविकता मान लेने के समान है; तर्क के अभाव से यह भूल उत्पन्न होती है, किन्तु सही तर्क इस भ्रांति को दूर कर देता है।

18. [ भवन्तोऽन्ये वयं चान्ये ब्रह्मान्यत्कर्तृतापरा ।

अन्यो भोक्तान्य आदत्ते को दोषः कस्य कीदृशः ॥ १८ ॥

bhavanto'nye vayaṃ cānye brahmānyatkartṛtāparā |anyo bhoktānya ādatte ko doṣaḥ kasya kīdṛśaḥ || 18 ||

You my senses and thou my mind, and my living soul, are different things, and quite separate from the unity of Brahma. The mind is the active principle, and the intellect is passive, and so no one related to the other. ] 

! तुम मेरी इन्द्रियाँ हो, तुम मेरा मन हो, और तुम मेरी जीवात्मा हो, ये दोनों अलग-अलग वस्तुएँ हैं, और ब्रह्म की एकता से सर्वथा पृथक हैं। मन क्रियाशील तत्त्व है और बुद्धि निष्क्रिय, अतः इनमें से कोई भी एक-दूसरे से संबंधित नहीं है।

19. [ वनेभ्यो दारु संजातं रज्जवो वेणुचर्मणः ।

वासी चायःफलान्येव तक्षा ग्रासार्थमुद्यतः ॥ १९ ॥

vanebhyo dāru saṃjātaṃ rajjavo veṇucarmaṇaḥ |vāsī cāyaḥphalānyeva takṣā grāsārthamudyataḥ || 19 ||

But it is their union, that serves to produce the same effect, as the wood that grows in the forest, the rope that is made of flax or hide, the axe made of iron, and the carpenter that works for wages, do all combine in the building of a house. ]

लेकिन यह उनका मिलन है, जो उसी तरह का प्रभाव पैदा करता है, जैसे जंगल में उगने वाली लकड़ी, सन या चमड़े से बनी रस्सी, लोहे से बनी कुल्हाड़ी, और मजदूरी के लिए काम करने वाला बढ़ई, सभी एक घर के निर्माण में मिलते हैं।

20. [ इत्थं यथेह सामग्र्या स्वशक्तिस्थपदार्थया ।

संपन्ना काकतालीया दृढा वरगृहाकृतिः ॥ २० ॥

itthaṃ yatheha sāmagryā svaśaktisthapadārthayā |saṃpannā kākatālīyā dṛḍhā varagṛhākṛtiḥ || 20 ||

Such is the accidental conjunction of different things, that becomes the efficient cause of producing certain effects, which could never result alone, as in the case of house building just mentioned. ]

विभिन्न वस्तुओं का ऐसा आकस्मिक संयोग, कुछ ऐसे प्रभावों को उत्पन्न करने का प्रभावी कारण बन जाता है, जो कभी भी अकेले परिणाम नहीं दे सकते, जैसा कि अभी उल्लेखित गृह निर्माण के मामले में हुआ।

21. [ संपन्नाः काकतालीयात्स्वशक्तिनियतेन्द्रियाः ।

तथैव कलिका लोलं केव कस्यात्र खण्डना ॥ २१ ॥

saṃpannāḥ kākatālīyātsvaśaktiniyatendriyāḥ|tathaiva kalikā lolaṃ keva kasyātra khaṇḍanā || 21 ||

So also in the causation of the various acts of the body, as speech and all other works; which are effected by the accidental and simultaneous union of the different organs of the body and mind, without the waste or impairing of any of them. ]

इसी प्रकार शरीर के विभिन्न कार्यों, जैसे वाणी और अन्य सभी कार्यों का कारणत्व भी है; जो शरीर और मन के विभिन्न अंगों के आकस्मिक और एक साथ मिलन से, उनमें से किसी को भी नष्ट या क्षतिग्रस्त किए बिना, संपन्न होते हैं।

22. [ विस्मृतिर्विस्मृता दूरं स्मृतिः स्फुटमनुस्मृता ।

सत्सज्जातमसच्चासत्क्षतं क्षीणं स्थितं स्थितम् ॥ २२ ॥

vismṛtirvismṛtā dūraṃ smṛtiḥ sphuṭamanusmṛtā |

satsajjātamasaccāsatkṣataṃ kṣīṇaṃ sthitaṃ sthitam || 22 ||

Thus when the forgetfulness of death and sleep, are buried in oblivion, and reminiscence is awakened upon revivification and waking, the inactualities are again brought to the position of actuality. ]

इस प्रकार जब मृत्यु और नींद की विस्मृति विस्मृति में दफन हो जाती है, और पुनर्जीवन और जागृति पर स्मृति जागृत होती है, तो अक्रियाएं फिर से वास्तविकता की स्थिति में लाई जाती हैं (अर्थात मानसिक और शारीरिक गतिविधियों के संयोजन से अक्रिया को क्रिया में बदल दिया जाता है, जो फिर से अपने इच्छित परिणामों के उत्पादक होते हैं)।

23. [ एवंविधेन भगवान्विचारेण महातपाः ।

सोऽतिष्ठन्मुनिशार्दूलो बहून्वर्षगणानिह ॥ २३ ॥

evaṃvidhena bhagavānvicāreṇa mahātapāḥ |so'tiṣṭhanmuniśārdūlo bahūnvarṣagaṇāniha || 23 ||

In this manner that great devotee, went on with his cogitations for many years, in that solitary cell of Vindhya mountain. ]

इस प्रकार उस महान भक्त ने विन्ध्य पर्वत की उस एकान्त कोठरी में अनेक वर्षों तक चिंतन किया।

24. [ अपुनर्भवनायैव यत्र चिन्तान्तमागता ।

मूढता च सुदूरस्था तत्रासाववसत्सदा ॥ २४ ॥

apunarbhavanāyaiva yatra cintāntamāgatā |mūḍhatā ca sudūrasthā tatrāsāvavasatsadā || 24 ||

Freed from ignorance and afar from temptation, he remained there in perfect felicity, and ever contemplating on the means of preventing the metempsychosis of his soul.]

अज्ञान से मुक्त और प्रलोभन से दूर, वह वहाँ पूर्ण सुख में रहा, और अपनी आत्मा के आत्‍ममतिभ्रम को रोकने के उपायों पर सदैव विचार करता रहा।

25. [ यथाभूतपदार्थौघदर्शनोत्थमनर्थकम् ।

ध्यानाश्वासनमालम्ब्य सोऽवसत्सुखगः सदा ॥ २५ ॥

yathābhūtapadārthaughadarśanotthamanarthakam |dhyānāśvāsanamālambya so'vasatsukhagaḥ sadā || 25 ||

Seeing the natures of things in their true light, he avoided all that presented a false appearance; and for fear of being misled by appearances, he resorted to the shelter of meditation. ]

वस्तुओं के स्वरूप को उनके वास्तविक प्रकाश में देखकर, उन्होंने उन सभी चीजों से परहेज किया जो मिथ्या प्रतीत होती थीं; और प्रतीतियों से भ्रमित होने के डर से, उन्होंने ध्यान (वस्तुओं की आंतरिक प्रकृति और गुणों) का आश्रय लिया।

26. [ हेयादेयसमासङ्गत्यागादानदृशोः क्षये ।

वीतहव्यमुनेरासीदिच्छानिच्छातिगं मनः ॥ २६ ॥

heyādeyasamāsaṅgatyāgādānadṛśoḥ kṣaye |

vītahavyamunerāsīdicchānicchātigaṃ manaḥ || 26 ||

Having his option of choosing what he liked from whatever he disliked, he was indifferent to both of them, and his apathetic mind was elevated from all that is desirable or detestable in life.]

जो उसे पसंद था और जो उसे नापसंद था, उसे चुनने का विकल्प होने के कारण, वह उन दोनों के प्रति उदासीन था, और उसका उदासीन मन जीवन में वांछनीय या घृणित सभी चीजों से ऊंचा था।

27. [ विदेहकेवलीभावे सीमन्ते जन्मकर्मणाम् ।

संसारसङ्गसंत्यागरसासवनवेच्छया ॥ २७ ॥

videhakevalībhāve sīmante janmakarmaṇām |saṃsārasaṅgasaṃtyāgarasāsavanavecchayā || 27 ||

And having renounced the world, and all its connections and the society of mankind; and setting himself beyond the bonds of repeated births and actions of life, he became one with the incorporeal unity, and drank the ambrosial draughts of spiritual delight. ]

और संसार, उसके सभी सम्बन्धों और मानव समाज को त्यागकर, तथा स्वयं को बार-बार जन्मों और जीवन के कर्मों के बंधनों से परे करके, वह निराकार एकता के साथ एक हो गया, और आध्यात्मिक आनन्द के अमृतमय घूँटों का पान किया।

28. [ विवेश स तथैवान्ते सह्याद्रौ हेमकन्दरम् ।

अपुनःसङ्गमायाशु जगज्जालमवेक्ष्य सः ॥ २८ ॥

viveśa sa tathaivānte sahyādrau hemakandaram |apunaḥsaṅgamāyāśu jagajjālamavekṣya saḥ || 28 ||

He seemed to sit in his lonely abstraction, in the golden grotto of the Sahya mountain;and looked on the entangled paths of the world below, without any desire of walking in it, or mixing in its perfidious society. ] 

ऐसा प्रतीत होता था कि वह सह्य पर्वत की स्वर्णिम गुफा में अपने एकाकी ध्यान में बैठा हुआ था ; और नीचे के जगत के उलझे हुए मार्गों को देख रहा था, उसमें चलने या उसके कपटी समाज में घुलने-मिलने की कोई इच्छा नहीं थी।

29. [ बद्धपद्मासनः स्थित्वा तत्रोवाचात्मनात्मनि ।

राग नीरागतां गच्छ द्वेष निर्द्वेषतां व्रज ॥ २९ ॥

baddhapadmāsanaḥ sthitvā tatrovācātmanātmani |rāga nīrāgatāṃ gaccha dveṣa nirdveṣatāṃ vraja || 29 ||

Then sitting in his erect posture, he said to himself; "Be passionless, O my impassioned heart, and rest at peace my intolerant spirit." ]

फिर सीधे आसन पर बैठकर उसने अपने आप से कहा; "हे मेरे भावुक हृदय, भावशून्य हो जाओ और मेरी असहिष्णु आत्मा को शांति मिले।"

[ भवद्भ्यां सुचिरं कालमिह प्रक्रीडितं मया ।

भोगा नमोस्तु युष्मभ्यं जन्म कोटिशतान्यहम् ॥ ३० ॥

bhavadbhyāṃ suciraṃ kālamiha prakrīḍitaṃ mayā |bhogā namostu yuṣmabhyaṃ janma koṭiśatānyaham || 30 ||

I bid you farewell, O ye enjoyments of the world, that have tempted me to taste your bitter pleasures in innumerable births and transmigrations. ]

हे संसार के भोगों, मैं तुम्हें विदा करता हूँ, जिन्होंने मुझे असंख्य जन्मों और जन्मान्तरों में तुम्हारे कटु सुखों का स्वाद चखने के लिए प्रलोभित किया है ।

[ भवद्भिर्लालितो लोके लालकैरिव बालकः ।

इमामपि परां पुण्यां निर्वाणपदवीमहम् ॥ ३१ ॥

bhavadbhirlālito loke lālakairiva bālakaḥ |imāmapi parāṃ puṇyāṃ nirvāṇapadavīmaham || 31 ||

Ye pleasures that have deluded me so long like the indulgences of boys; behold me now placed above your reach, by the absence of desire in my state of holy and heaven-born nirvana anaesthesia. ]

हे भोगों, तुमने मुझे बालकों के भोगों के समान अब तक भ्रमित किया है; अब मुझे पवित्र और स्वर्ग-जनित निर्वाण अवस्था में, इच्छा के अभाव के कारण, अपनी पहुँच से परे रख लिया है ।

32. [ येन विस्मारितस्तस्मै सुखायास्तु नमो नमः ।

त्वदुत्तप्तेन हे दुःख मयात्मान्विष्ट आदरात् ॥ ३२ ॥

yena vismāritastasmai sukhāyāstu namo namaḥ |tvaduttaptena he duḥkha mayātmānviṣṭa ādarāt || 32 ||

I hail thee, O spiritual delight, that madest me forget my past pleasures; and I thank you ye pains! that have led me to the inquiry of the soul with so much ardour.

हे आध्यात्मिक आनंद, मैं तुम्हें नमस्कार करता हूँ, जिसने मुझे मेरे पिछले सुखों को भुला दिया; और हे पीड़ाओं, मैं तुम्हें धन्यवाद देता हूँ! जिन्होंने मुझे इतनी उत्सुकता के साथ आत्मा की खोज की ओर अग्रसर किया है।

33. [ तस्मात्त्वदुपदिष्टोऽयं मार्गो मम नमोऽस्तु ते ।

त्वत्प्रसादेन लब्धेयं शीतला पदवी मया ॥ ३३ ॥

tasmāttvadupadiṣṭo'yaṃ mārgo mama namo'stu te |tvatprasādena labdheyaṃ śītalā padavī mayā || 33 ||

It is by thee, O sour misery! that this blissful state is revealed to me; and thou art to be thanked for bringing me under the cooling umbrage of heavenly delight. ]

हे दुःखद! यह आनन्दमय अवस्था तुम्हारे द्वारा ही मुझे प्रकट हुई है; और मुझे स्वर्गीय आनन्द की शीतल छाया में लाने के लिए तुम धन्यवाद के पात्र हो।

34. [ दुःखनाम्ने दुःखतत्त्व सुखदात्मन्नमोस्तु ते ।

कल्याणमस्तु ते मित्र संसारासारजीवित ॥ ३४ ॥

duḥkhanāmne duḥkhatattva sukhadātmannamostu te |kalyāṇamastu te mitra saṃsārāsārajīvita || 34 ||

I thank thee Adversity! that hast revealed to me the felicity of my soul; and I bless thee, my friend! for thy making the vanity of worldly life known unto me. ]

हे विपत्ति! मैं तेरा धन्यवाद करता हूँ, जिसने मुझे मेरी आत्मा का सुख बताया है; और हे मेरे मित्र! मैं तुझे आशीर्वाद देता हूँ, क्योंकि तूने सांसारिक जीवन की व्यर्थता का ज्ञान मुझ पर कराया है।

35. [ देह स्थितिरियं यामो वयमात्मीयमास्पदम् ।

प्रयोजनानां जन्तूनामहो नु विषमा गतिः ॥ ३५ ॥

deha sthitiriyaṃ yāmo vayamātmīyamāspadam |prayojanānāṃ jantūnāmaho nu viṣamā gatiḥ || 35 ||

O my body! that art so intimately united with myself, I see thy union to be but a temporary one; and like the short lived amity of interested men, who forsake their beneficient friends in a moment. ]

हे मेरे शरीर! जो मुझसे इतना घनिष्ठ रूप से जुड़ा हुआ है, मैं तुम्हारे मिलन को क्षणिक ही मानता हूँ; और स्वार्थी पुरुषों के क्षणिक मैत्री के समान, जो क्षण भर में अपने हितैषी मित्रों को त्याग देते हैं।

36. [ देहेनापि वियुज्येऽहं भूत्वा जन्मशतान्यपि ।

मित्रकाय मया यत्त्वं त्यज्यसे चिरबान्धवः ॥ ३६ ॥

dehenāpi viyujye'haṃ bhūtvā janmaśatānyapi |mitrakāya mayā yattvaṃ tyajyase cirabāndhavaḥ || 36 ||

Thus am I forsaken by all my bodies, in my various by gone births; and so hath my soul, forsaken them all, in its repeated transmigrations in different forms of living bodies. ]

इस प्रकार मैं अपने विभिन्न जन्मों में अपने सभी शरीरों द्वारा त्यागा गया हूँ; और इसी प्रकार मेरी आत्मा ने भी विभिन्न शरीरों में बार-बार होने वाले आवागमन में उन सभी को त्याग दिया है।

37. [ त्वयैवात्मन्युपानीता सात्मज्ञानवशात्क्षतिः ।

अधिगम्यात्मविज्ञानमात्मनाशः कृतस्त्वया ॥ ३७ ॥

tvayaivātmanyupānītā sātmajñānavaśātkṣatiḥ |

adhigamyātmavijñānamātmanāśaḥ kṛtastvayā || 37 ||

Even in my present state, my body brings its own ruin on itself;by its being slighted by the soul, upon its advancement in spiritual knowledge. ]

मेरी वर्तमान अवस्था में भी, मेरा शरीर आध्यात्मिक ज्ञान में अपनी उन्नति करने पर, आत्मा द्वारा तिरस्कृत होकर, अपना ही विनाश कर लेता है। (अध्यात्मवाद शारीरिक शक्तियों का ह्रास करता है)।

38. [ देह नान्येन भग्नोऽसि त्वयैवैतदुपासितम् ।

एकाकिन्यापि शुष्यन्त्या प्रशान्ते मयि दीनया ॥ ३८ ॥

deha nānyena bhagno'si tvayaivaitadupāsitam |ekākinyāpi śuṣyantyā praśānte mayi dīnayā || 38 ||

It is no fault of mine, that the body is discontented at my contentment; or that it should be impaired by my abstinence, and broken down by my indigence. ]

यह मेरा कोई दोष नहीं है कि मेरे संतोष से शरीर असंतुष्ट हो; या मेरे संयम से वह क्षीण हो जाए, और मेरे दरिद्रता से टूट जाए (अर्थात् तपस्या का अभ्यास शारीरिक वृद्धि में बाधक है)।

39. [ त्वया दुःखं न कर्तव्यं मातस्तृष्णे व्रजाम्यहम् ।

क्षन्तव्याः काम भगवन्विपरीतापराधजाः ॥ ३९ ॥

tvayā duḥkhaṃ na kartavyaṃ mātastṛṣṇe vrajāmyaham |kṣantavyāḥ kāma bhagavanviparītāparādhajāḥ || 39 ||

Grieve not my churlish avarice, that I have grown averse to gain; and you must pardon me, O my fond desires, that I have become so devoid of my wishes, and betaken myself to the virtue of Vairagya or insouciance. ] 

मेरे इस अशिष्ट लोभ पर शोक न करें, कि मैं लाभ से विमुख हो गया हूँ; और हे मेरी प्रिय इच्छाओं, आप मुझे क्षमा करें कि मैं अपनी इच्छाओं से इतना रहित हो गया हूँ, और वैराग्य या प्रमाद के गुण को अपना लिया है।

40. [ दोषा उपशमैकान्तं व्रजाम्यादिश मङ्गलम् ।

चिराच्चिराय चेदानीमम्ब तृष्णे किलावयोः ॥ ४० ॥

doṣā upaśamaikāntaṃ vrajāmyādiśa maṅgalam |cirāccirāya cedānīmamba tṛṣṇe kilāvayoḥ || 40 ||

I have now betaken myself to my indifference, and want to thrive therein; and pray of thee, O thou restless concupiscence! to have no more any concern with me. ]

अब मैं अपनी उदासीनता में लग गया हूँ, और उसमें फलना-फूलना चाहता हूँ; और तुझसे प्रार्थना करता हूँ, हे अशांत कामातुर! कि अब मुझसे कोई सरोकार न रहे।

41. [ वियोगो योगदोषेण प्रणामोऽयं स पश्चिमः ।

नमः सुकृतदेवाय भवतेऽस्तु त्वया पुरा ॥ ४१ ॥

viyogo yogadoṣeṇa praṇāmo'yaṃ sa paścimaḥ |namaḥ sukṛtadevāya bhavate'stu tvayā purā || 41 ||

And I bid my last farewell to thee, O thou deity of piety and pious deeds! that I may no more engage myself to the performance of acts. ]

और मैं आपसे अंतिम विदाई मांगता हूं, हे धर्म और पुण्य कर्मों के देवता! ताकि मैं अब और कर्मों में संलग्न न रहूं (क्योंकि कर्मों का परिणाम अस्थायी होता है और उनका कोई स्थायी परिणाम नहीं होता)।

42. [ नरकेभ्यः समुत्तार्य स्वर्गेऽहमभियोजितः ।

कुकार्यक्षेत्ररूढाय नरकस्कन्धवाहिने ॥ ४२ ॥

narakebhyaḥ samuttārya svarge'hamabhiyojitaḥ |

kukāryakṣetrarūḍhāya narakaskandhavāhine || 42 ||

I am lifted from the pit of hell and placed in heaven, and bid adieu to the arbour of pleasures, growing in the soil of wicked acts, and bearing as its fruits the torments of hell. ]

मुझे नरक के गड्ढे से उठाकर स्वर्ग में रखा गया है, और मैं सुखों के कुंज को अलविदा कहता हूँ, जो दुष्ट कर्मों की मिट्टी में बढ़ता है, और इसके फलस्वरूप नरक की यातनाएँ देता है।

43. [ शासनापुष्पभाराय नमो दुष्कृतशाखिने ।

येन सार्धं चिरं बह्व्यो भुक्ताः प्राकृतयोनयः ॥ ४३ ॥

śāsanāpuṣpabhārāya namo duṣkṛtaśākhine |yena sārdhaṃ ciraṃ bahvyo bhuktāḥ prākṛtayonayaḥ || 43 ||

I bid farewell to the tree of sin, bearing the flowers of our punishment, whereby I was doomed to repeated transmigrations in lower births. ]

मैं पाप के उस वृक्ष को विदा करता हूँ, जिस पर हमारे दण्ड के पुष्प लगे हैं, जिसके कारण मुझे निम्न योनियों में बार-बार जन्म लेना पड़ा। (क्या यह अंश उस निषिद्ध वृक्ष की ओर संकेत करता है, जो पृथ्वी पर मृत्यु लेकर आया, और उसके द्वारा अनंत दुःख में बार-बार जन्म लेने के क्रम की ओर?)

44. [ अद्यप्रभृत्यदृश्याय तस्मै मोहात्मने नमः ।

प्रध्वनद्वंशमधुरवचसे पत्रवाससे ॥ ४४ ॥

adyaprabhṛtyadṛśyāya tasmai mohātmane namaḥ |pradhvanadvaṃśamadhuravacase patravāsase || 44 ||

I bow down to that unseen form of delusion, which uttered the sweet voice of a sounding bamboo, and covered itself with a garment of leaves. ]

मैं उस अदृश्य मोह रूप को प्रणाम करता हूँ, जिसने बजते हुए बाँस की मधुर ध्वनि की और पत्तों का वस्त्र ओढ़ लिया। (क्या इसका अर्थ है कि मोहग्रस्त आदम ने वृक्षों के पत्तों के नीचे अपना नग्नत्व छिपाया था?)

45. [ नमो गुहातपस्विन्यै वयस्यायै समाधिषु ।

संसाराध्वनि खिन्नस्य त्वं ममाश्वासकारणम् ॥ ४५ ॥

namo guhātapasvinyai vayasyāyai samādhiṣu |saṃsārādhvani khinnasya tvaṃ mamāśvāsakāraṇam || 45 ||

I bow to thee my holy cell, that art my associate in this devout devotion; and art the only refuge of this weak body of mine, after its weary journey in the rugged paths of the world. ]

हे मेरे पवित्र कक्ष, मैं तुम्हें प्रणाम करता हूँ, जो इस भक्ति में मेरे सहयोगी हैं; तथा संसार के कठिन मार्गों में थकी हुई यात्रा के बाद, मेरे इस दुर्बल शरीर के लिए तुम ही एकमात्र आश्रय हो।

46. ​​[ आसीर्वयस्या सुस्निग्धा सर्वलोभापहारिणी ।

सर्वसंकटखिन्नेन दोषेभ्यो द्रवता मया ॥ ४६ ॥

āsīrvayasyā susnigdhā sarvalobhāpahāriṇī |

sarvasaṃkaṭakhinnena doṣebhyo dravatā mayā || 46 ||

Thou wast my kind companion, and remover of all my desires; and hast been my only shelter, after I fled from all the dangers and difficulties of the world. ]

आप मेरे दयालु साथी थे, और मेरी सभी इच्छाओं को दूर करने वाले थे; और जब मैं दुनिया के सभी खतरों और कठिनाइयों से भाग गया, तब आप ही मेरे एकमात्र आश्रय थे।

47. [ त्वमेका शोकनाशार्थमाश्रिता परमा सखी ।

संकटावटकुञ्जेषु हस्तालम्बनदायिने ॥ ४७ ॥

tvamekā śokanāśārthamāśritā paramā sakhī |saṃkaṭāvaṭakuñjeṣu hastālambanadāyine || 47 ||

And thou my pilgrim's staff, that wast the support of my aged body and arm; I have found my best friend in thee, for thy relieving my fatigue, and guiding my footsteps in this dangerous and cavernous retreat. ]

और हे मेरे तीर्थयात्री की लाठी, जो मेरे वृद्ध शरीर और भुजा का सहारा था; मैंने तुममें अपना सबसे अच्छा मित्र पाया है, क्योंकि तुम मेरी थकान दूर करते हो, और इस खतरनाक और गुफानुमा शरणस्थल में मेरे कदमों का मार्गदर्शन करते हो।

48. [ वार्धकैकान्तसुहृदे दण्डकाष्ठाय ते नमः ।

अस्थिपञ्जरमात्मीयं तथा रक्तान्त्रतन्तुकम् ॥ ४८ ॥

vārdhakaikāntasuhṛde daṇḍakāṣṭhāya te namaḥ |asthipañjaramātmīyaṃ tathā raktāntratantukam || 48 ||

I thank thee also, O my aged body! that art the prop of my life, even in this old age of thine; when thou art reduced to thy ribs, covering thy bloodless entrails, and thy shrivelled veins and arteries. ]

हे मेरे वृद्ध शरीर! मैं तेरा भी धन्यवाद करता हूँ, जो इस वृद्धावस्था में भी मेरे जीवन का आधार है; जब तू अपनी पसलियों तक सिमट गया है, और अपनी रक्तहीन अंतड़ियों तथा अपनी सिकुड़ी हुई शिराओं और धमनियों को ढँक रहा है।

49. [ एतावन्मात्रसारैकं गृहीत्वा गच्छ देहक ।

पयःक्षोभप्रकारेभ्यः स्नानेभ्योऽपि नमोस्तु ते ॥ ४९ ॥

etāvanmātrasāraikaṃ gṛhītvā gaccha dehaka |payaḥkṣobhaprakārebhyaḥ snānebhyo'pi namostu te || 49 ||

Depart now my dilapilated body, with the pith and marrow that there yet remain in thee; and away ye excrements that were in need of my repeated ablutions and purifications ]

अब मेरे जीर्ण शरीर को, उस मज्जा और गूदे सहित जो अभी भी तुझमें बचा है, विदा कर दे; और हे मल को भी, जिसे मेरे बार-बार के स्नान और शुद्धिकरण की आवश्यकता थी, दूर कर दे।

50. [ नमोस्तु व्यवहारेभ्यः संसृतिभ्यो नमोस्तु ते ।

एते भवन्तः सहजाः प्राक्तनाः सुहृदो मया ॥ ५० ॥

namostu vyavahārebhyaḥ saṃsṛtibhyo namostu te |ete bhavantaḥ sahajāḥ prāktanāḥ suhṛdo mayā || 50 ||

I bid adieu to all my acts and dealings in the world, which had been the destined causes and my connate companions, in all my transmigrations in this world. ]

मैं संसार में अपने सभी कर्मों और व्यवहारों को विदा करता हूँ, जो इस संसार में मेरे सभी आवागमनों के लिए नियत कारण और मेरे सहचर थे। (मानव कर्म उनके बारम्बार जन्मों के कारण होते हैं, ताकि उनका उचित फल भोगा जा सके)।

51. [ क्रमेणाद्योत्कृताः प्राणाः स्वस्ति वोऽस्तु व्रजाम्यहम् ।

भवद्भिः सह चित्रासु मया बह्वीषु योनिषु ॥ ५१ ॥

krameṇādyotkṛtāḥ prāṇāḥ svasti vo'stu vrajāmyaham |bhavadbhiḥ saha citrāsu mayā bahvīṣu yoniṣu || 51 ||

I next bid you farewell, O my vital airs! who kept company with me through all my various births, and from whom I (i.e. my soul) will soon fly away. ]

अब मैं तुम्हें विदा करता हूँ, हे मेरे प्राणों! तुम मेरे विभिन्न जन्मों में मेरे साथ रहे, और जिनसे मैं (अर्थात मेरी आत्मा) शीघ्र ही दूर हो जाऊँगा।

52. [ विश्रान्तं गिरिकुञ्जेषु श्रान्तं लोकान्तरेषु च ।

क्रीडितं पुरपीठान्तरुषितं पर्वतेषु च ॥ ५२ ॥

viśrāntaṃ girikuñjeṣu śrāntaṃ lokāntareṣu ca |krīḍitaṃ purapīṭhāntaruṣitaṃ parvateṣu ca || 52 ||

How oft have I passed with you to foreign parts, and reposed in the dales and groves of mountainous tracts; how long have we sported about the cities, and how often have we dwelt in mountain retreats. ]

मैं कितनी बार तुम्हारे साथ विदेश गया हूँ और पर्वतीय प्रदेशों की घाटियों और उपवनों में विश्राम किया है; कितनी देर तक हम नगरों में क्रीड़ा करते रहे हैं और कितनी बार पर्वतीय आश्रयों में निवास किया है (अर्थात् सूक्ष्म शरीर सहित आत्मा सर्वव्यापी और सर्वव्यापी है)।

53. [ स्थितं कार्यविलासेषु प्रस्थितं विविधाध्वसु ।

न तदस्ति जगत्कोशे भवद्भिः सह यन्मया ॥ ५३ ॥

sthitaṃ kāryavilāseṣu prasthitaṃ vividhādhvasu |na tadasti jagatkośe bhavadbhiḥ saha yanmayā || 53 ||

How many times have we run to different directions, and were engaged in various avocations of life. In fact there was no time and place in the space of the universe, when and where we did not live together. ]

हम कितनी ही बार अलग-अलग दिशाओं में भागे हैं, और जीवन के विभिन्न कार्यों में लगे रहे हैं। वास्तव में, ब्रह्मांड में ऐसा कोई समय और स्थान नहीं था, जब और जहाँ हम एक साथ न रहे हों।

54. [ न कृतं न हृतं यातं न दत्तं नावलम्बितम् ।

इदानीं स्वां दिशं यान्तु भवन्तो याम्यहं प्रियाः ॥ ५४ ॥

na kṛtaṃ na hṛtaṃ yātaṃ na dattaṃ nāvalambitam |idānīṃ svāṃ diśaṃ yāntu bhavanto yāmyahaṃ priyāḥ || 54 ||

In truth I have never done nor seen, nor given nor taken anything apart from you; and now I bid you adieu my friend, as I must soon part from you. ]

सच तो यह है कि मैंने तुम्हारे अतिरिक्त न तो कभी कुछ किया है, न देखा है, न दिया है और न लिया है; और अब मैं तुम्हें विदा करता हूँ मेरे मित्र, क्योंकि मुझे शीघ्र ही तुमसे विदा होना है।

55. [ सर्वे क्षयान्ता निचयाः पतनान्ताः समुच्छ्रयाः ।

संयोगा विप्रयोगान्ताः सर्वे संसारवर्त्मनि ॥ ५५ ॥

sarve kṣayāntā nicayāḥ patanāntāḥ samucchrayāḥ |saṃyogā viprayogāntāḥ sarve saṃsāravartmani || 55 ||

All things in the world have their growth and decay, and are destined to rise and fall by turns; and so also are the union and separation of things, the unavoidable course of nature. ]

संसार में सभी वस्तुओं का विकास और क्षय होता है, तथा उनका बारी-बारी से उठना और गिरना निश्चित है; और इसी प्रकार वस्तुओं का मिलन और वियोग भी प्रकृति का अपरिहार्य क्रम है।

56. [ अयं चाक्षुष आलोको विशत्वादित्यमण्डलम् ।

विशन्तु वनपुष्पाणि सौगन्ध्यानन्दसंविदः ॥ ५६ ॥

ayaṃ cākṣuṣa āloko viśatvādityamaṇḍalam |viśantu vanapuṣpāṇi saugandhyānandasaṃvidaḥ || 56 ||

Let this light which is visible to sight, reenter in the sun whence it proceeds, and let these sweet scents which come to my smelling, mix with the flowers from which they are breathed and blown. ]

यह प्रकाश जो दृष्टि से दिखाई देता है, उस सूर्य में पुनः प्रवेश करे जहाँ से यह आता है, और ये मधुर सुगंध जो मेरे सूंघने के लिए आती हैं, उन फूलों के साथ मिल जाएँ जिनसे ये साँस लेते हैं और उड़ते हैं।

57. [ प्राणानिलस्तथा स्पन्दं विशत्वद्य प्रभञ्जनम् ।

विशन्त्वाकाशकुहरं शब्दश्रवणशक्तयः ॥ ५७ ॥

prāṇānilastathā spandaṃ viśatvadya prabhañjanam |viśantvākāśakuharaṃ śabdaśravaṇaśaktayaḥ || 57 ||

Let my vital breath and oscillation, join with the etherial air; and let all the sounds I hear, return from my ears to the vacuous sphere. ]

मेरी प्राणवायु और कंपन, आकाशीय वायु के साथ मिल जाएँ; और जो भी ध्वनियाँ मैं सुनता हूँ, वे मेरे कानों से शून्य क्षेत्र में लौट जाएँ। (अर्थात् मैं अपनी श्रवणशक्ति को शून्य में खो दूँ, जो ध्वनियों का भण्डार है)।

59. [ इन्दुमण्डलमायान्तु रसनारसशक्तयः ।

निर्मन्दर इवाम्भोधिर्गतार्क इव वासरः ॥ ५८ ॥

indumaṇḍalamāyāntu rasanārasaśaktayaḥ |

nirmandara ivāmbhodhirgatārka iva vāsaraḥ || 58 ||

Let my taste or sapidity, revert to the orb of the moon whence it has sprung; and let me be as quiet as the sea after its churning by the Mandara mount; and as the cool hour of the evening after the sun has set. ]

मेरा स्वाद या स्फूर्ति, चन्द्रमा के उस गोले में लौट जाए जहाँ से वह उत्पन्न हुआ है; और मैं मंदार पर्वत के पास मंथन के बाद समुद्र के समान शान्त हो जाऊँ; और सूर्यास्त के बाद संध्या के शीतल प्रहर के समान शान्त हो जाऊँ। (स्वाद या स्वाद - रस चन्द्रमा से आता है। श्रुति । दिनन्तरम्या - शीतल संध्या। कालिदास )।

शरदीव घनः स्वैरं प्राप्तः कल्पान्तसर्गवत् ।
ओंकारान्ते स्वमननं प्रशाम्याम्यात्मनात्मनि ।
दग्धेन्धन इवार्चिष्मान्निःस्नेह इव दीपकः ॥ ५९ ॥

śaradīva ghanaḥ svairaṃ prāptaḥ kalpāntasargavat |
oṃkārānte svamananaṃ praśāmyāmyātmanātmani |
dagdhendhana ivārciṣmānniḥsneha iva dīpakaḥ || 59 ||

Let me be as silent as the dumb cloud in autumn, and as still as the creation, after the great deluge at the end of a Kalpa; let me remain thoughtless, as when the mind is concentrated in the dot of om or on, and when my soul rests in supreme soul. Let me be as cold as when the fire is reduced to ashes, and as extinct as the extinguished and oilless lamp.

मैं शरद ऋतु में मौन मेघ के समान मौन रहूँ, और कल्प के अंत में महाप्रलय के पश्चात् सृष्टि के समान निश्चल रहूँ; मैं विचारशून्य रहूँ, जैसे मन ॐ या ॐ के बिंदु पर एकाग्र होता है, और मेरी आत्मा परमात्मा में विराजमान होती है। मैं अग्नि के भस्म हो जाने पर शीतल रहूँ, और बुझे हुए, तेलरहित दीपक के समान बुझ जाऊँ।

60. [ व्यपगताखिलकार्यपरम्परः सकलदृश्यदशातिगतस्थितिः ।

प्रणवशान्त्यनुसंसृतिशान्तधीर्विगतमोहमलोऽयमहं स्थितः ॥ ६० ॥

vyapagatākhilakāryaparamparaḥ sakaladṛśyadaśātigatasthitiḥ |

praṇavaśāntyanusaṃsṛtiśāntadhīrvigatamohamalo'yamahaṃ sthitaḥ || 60 ||

Here I sit devoid of all actions, and removed from the sight of all living beings; I am freed from the thoughts of worldly things, and am resting in the peace of my soul, which is seated in my cranium. ]

यहाँ मैं सभी कर्मों से रहित और सभी जीवित प्राणियों की दृष्टि से दूर बैठा हूँ; मैं सांसारिक चीजों के विचारों से मुक्त हूँ, और अपनी आत्मा की शांति में विश्राम कर रहा हूँ, जो मेरे कपाल में स्थित है।