अध्याय 124 - हिरण और शिकारी की कहानी

अध्याय 124 - हिरण और शिकारी की कहानी

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पुस्तक VI - निर्वाण प्रकरण भाग 1 (निर्वाण प्रकरण)

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तर्क: मनुष्य की दिव्य आत्मा का पशुवत आत्मा की अवस्था तक पतित हो जाना।

वशिष्ठ ने कहा :—

1. [ भूतानि द्विविधान्येव प्रतिसर्गे स्फुरन्ति वै ।

आद्यविस्पन्दजातानि तानि निष्कारणानि वै ॥ २ ॥

bhūtāni dvividhānyeva pratisarge sphuranti vai |ādyavispandajātāni tāni niṣkāraṇāni vai || 2 ||

There are two kinds of living beings, that come into existence in the beginning of the repeated creations; the one coming into existence without any causality, and are thence called to be causeless or uncaused (such as that is they are not made like pots and the like (ghatadi), by means of the instrumental causality of the potters wheel, stick &c. ]

अब जान लो कि भगवान (दिव्य आत्मा) सजीव या पशु आत्मा का रूप धारण कर लेते हैं, जैसे जन्म से ब्राह्मण किसी नीच उद्देश्य के लिए अपने मूल स्वभाव की पवित्रता का अनादर करते हुए नीच शूद्र का रूप धारण कर लेता है। (यह परमानंदमय आत्मा का अपनी नीच प्रवृत्ति के कारण संवेदनशील पशु आत्मा की अवस्था में पतित होना है।)

2. [ भूतानि द्विविधान्येव प्रतिसर्गे स्फुरन्ति वै ।

आद्यविस्पन्दजातानि तानि निष्कारणानि वै ॥ २ ॥

bhūtāni dvividhānyeva pratisarge sphuranti vai |ādyavispandajātāni tāni niṣkāraṇāni vai || 2 ||

सृष्टि के पुनरावृत्त क्रम में दो प्रकार के जीव उत्पन्न होते हैं; एक वे जो बिना किसी कारणता के उत्पन्न होते हैं, और इसलिए उन्हें कारणहीन या अकारण कहा जाता है (जैसे कि वे कुम्हार के चाक, छड़ी आदि के कारणता से बर्तन आदि की तरह नहीं बनाए जाते हैं)।

3. [ ईश्वरात्समुपागत्य पुनर्जन्मान्तराणि च ।

भूतान्यनुभवत्यङ्ग स्वकृतैरेव कर्मभिः ॥ ३ ॥

īśvarātsamupāgatya punarjanmāntarāṇi ca|bhūtānyanubhavatyaṅga svakṛtaireva karmabhiḥ || 3 ||

Thus the soul emanating from the Divine, is subjected to various transmigrations, and becomes many kinds of beings (in succession), according to its previous acts and propensities. ]

इस प्रकार, ईश्वर से उत्पन्न आत्मा विभिन्न जन्मों में जन्म लेती है और अपने पूर्व कर्मों और प्रवृत्तियों के अनुसार अनेक प्रकार के प्राणी बनती है। (इस प्रकार, आत्मा की अच्छाई या बुराई की प्रवृत्ति ही उसके उत्थान और पतन का कारण होती है।)

4. [ कार्यकारणभावोऽयमीदृशो जन्मकर्मणोः ।

अकारणमुपायान्ति सर्वे जीवा परात्पदात् ॥ ४ ॥

kāryakāraṇabhāvo'yamīdṛśo janmakarmaṇoḥ |akāraṇamupāyānti sarve jīvā parātpadāt || 4 ||

All beings emanate originally without any cause, from the source of the divine essence; and then their actions become the secondary cause of continuous transmigrations. ]

सभी प्राणी मूल रूप से बिना किसी कारण के, दिव्य सार के स्रोत से उत्पन्न होते हैं; और फिर उनके कर्म निरंतर जन्म-जन्मों के चक्र का द्वितीयक कारण बन जाते हैं (जगत के अंत तक)। (सभी आत्माएं बार-बार जन्म-जन्मों के चक्र में बंधी रहती हैं, जब तक कि पुनरुत्थान के अंतिम दिन देवता में उनका अंतिम विलय न हो जाए, या मुक्ति या निर्वाण द्वारा उनकी पूर्व मुक्ति न हो जाए )।

5. [ पश्चात्तेषां स्वकर्माणि कारणं सुखदुःखयोः ।

आत्मज्ञानात्समुत्पन्नः संकल्पः कर्मकारणम् ॥ ५ ॥

paścātteṣāṃ svakarmāṇi kāraṇaṃ sukhaduḥkhayoḥ |ātmajñānātsamutpannaḥ saṃkalpaḥ karmakāraṇam || 5 ||

The personal acts of men, are the causes both of their happiness as well as misery; and again the will which is produced by the conscious knowledge of one's self, becomes the cause of the action. ]

मनुष्य के व्यक्तिगत कर्म ही उनके सुख और दुख दोनों के कारण होते हैं; और फिर स्वयं के सचेत ज्ञान से उत्पन्न इच्छा ही कर्म का कारण बनती है ( अर्थात स्वयं की चेतना से उत्पन्न इच्छा ही कर्म का कारण होती है, जो फलस्वरूप उनके सुख या दुख का कारण बनती है)।

6. [ संकल्पित्वं हि बन्धस्य कारणं तत्परित्यज ।

मोक्षस्तु निःसंकल्पित्वं तदभ्यासपरो भव ॥ ६ ॥

saṃkalpitvaṃ hi bandhasya kāraṇaṃ tatparityaja |mokṣastu niḥsaṃkalpitvaṃ tadabhyāsaparo bhava || 6 ||

Now this will or desire of any action or fruition, being likewise the cause of one's bondage to this world, it is to be got rid of for his liberation from it; and this what they call moksha, is no more than our release from the bond of our desire. ]

अब किसी भी कर्म या फल की यह इच्छा या कामना, जो इस संसार के बंधन का कारण है, उससे मुक्ति पाने के लिए इसे त्यागना आवश्यक है; और यही मोक्ष कहलाता है , जो हमारी इच्छाओं के बंधन से मुक्ति के अलावा और कुछ नहीं है। (प्रत्येक इच्छा आत्मा को पृथ्वी से बांध देती है और उसे बार-बार जन्म लेने के लिए विवश करती है)।

7. [ सावधानो भव त्वं च ग्राह्यग्राहकसंभ्रमे ।

अजस्रमेव संकल्पदशाः परिहरञ्छनैः ॥ ७ ॥

sāvadhāno bhava tvaṃ ca grāhyagrāhakasaṃbhrame |ajasrameva saṃkalpadaśāḥ pariharañchanaiḥ || 7 ||

Be therefore careful to make your choice of what is right and proper, from whatever is wrong and improper; and try betimes to contract your wishes within the narrowest scale. ]

अतः सही और उचित का चुनाव करते समय सावधान रहें, और जो गलत और अनुचित है, उससे अपनी इच्छाओं को सीमित करने का प्रयास करें।

8. [ मा भव ग्राह्यभावात्मा ग्राह्यकात्मा च मा भव ।

भावनामखिलां त्यक्त्वा यच्छिष्टं तन्मयो भव ॥ ८ ॥

mā bhava grāhyabhāvātmā grāhyakātmā ca mā bhava |bhāvanāmakhilāṃ tyaktvā yacchiṣṭaṃ tanmayo bhava || 8 ||

Do not let yourself to be possessor or possest of any thing or person, but give up thinking on anything, beside what remains after the thoughts of all other things. ]

किसी भी वस्तु या व्यक्ति के स्वामी या मालिक न बनो, बल्कि सभी विचारों के बाद शेष रहने वाली किसी भी चीज के बारे में सोचना छोड़ दो। ( अर्थात , केवल अपने और उस परम आत्मा के बारे में सोचो जो सभी चीजों के अभाव में शेष रहती है)।

9. [ अजस्रं यं यमेवार्थं पतत्यक्षगणोऽनघ ।

बध्यते तत्र रागेण तत्रारागेण मुच्यते ॥ ९ ॥

ajasraṃ yaṃ yamevārthaṃ patatyakṣagaṇo'nagha |badhyate tatra rāgeṇa tatrārāgeṇa mucyate || 9 ||

Anything to which the senses are addicted at all times, serves to bind the soul the more that it has its zest for the same; as also to unbind and release the mind in proportion to the distaste which it bears to it. ]

कोई भी वस्तु जिसके प्रति इंद्रियां हर समय आसक्त रहती हैं, वह आत्मा को उतना ही अधिक बांधती है जितना कि उसके प्रति आकर्षण बढ़ता है; साथ ही, मन को उसके प्रति अरुचि के अनुपात में मुक्त और स्वतंत्र करती है। ( अर्थात किसी वस्तु से प्रेम करना उसके वश में होना है, और उससे घृणा करना उससे मुक्ति पाना है।)

10. [ किंचिद्यद्रोचते तुभ्यं तद्बद्धोऽसि भवस्थितौ ।

न किंचिद्रोचते चित्ते तन्मुक्तोऽसि भवस्थितौ ॥ १० ॥

kiṃcidyadrocate tubhyaṃ tadbaddho'si bhavasthitau |na kiṃcidrocate citte tanmukto'si bhavasthitau || 10 ||

If there is anything which is pleasing to thy soul, know the same as thy binding string to the earth; if on the contrary thou findest nothing to thy liking here, you are then freed from the trammels of all the trifles on earth. ]

यदि कोई ऐसी चीज है जो तुम्हारी आत्मा को प्रसन्न करती है, तो उसे पृथ्वी से अपने बंधन के समान समझो; इसके विपरीत, यदि तुम्हें यहाँ कुछ भी पसंद नहीं आता, तो तुम पृथ्वी के सभी तुच्छ बंधनों से मुक्त हो जाते हो।

11. [ तस्मात्पदार्थनिचयात्सह स्थावरजङ्गमात् ।

तृणादेर्देवकायान्तान्मा किंचित्तव रोचताम् ॥ ११ ॥

tasmātpadārthanicayātsaha sthāvarajaṅgamāt |tṛṇāderdevakāyāntānmā kiṃcittava rocatām || 11 ||

Therefore let nothing whatever tempt or beguile thy mind, to anything existent in either the animate or inanimate kind; and regard everything from a mean straw to a great idol as unworthy of thy regard. ]

इसलिए किसी भी सजीव या निर्जीव वस्तु से अपने मन को लुभाने या बहकाने न दें; और एक तुच्छ तिनके से लेकर एक बड़ी मूर्ति तक, हर चीज को अपने आदर के अयोग्य समझें।

12. [ यत्करोषि यदश्नासि यज्जुहोषि ददासि यत् ।

न कर्तासि न भोक्तासि तत्र मुक्तमतिः शमी ॥ १२ ॥

yatkaroṣi yadaśnāsi yajjuhoṣi dadāsi yat |

na kartāsi na bhoktāsi tatra muktamatiḥ śamī || 12 ||

Think not thyself to be either the doer or giver, or eater or offerer, of whatsoever thou doest or givest, or eatest or offerest in thy holy oblations of the Gods; but art quite aloof from all thy bodily actions, owing to the immaterial nature of thy self or soul. ]

अपने आप को देवताओं को दी जाने वाली पवित्र आहुतियों में जो कुछ भी तुम करते हो, देते हो, खाते हो या अर्पित करते हो, उसका कर्ता, दाता, भक्षक या अर्पणकर्ता न समझो; बल्कि अपने सभी शारीरिक कार्यों से पूरी तरह अलग रहो, क्योंकि तुम्हारा स्व या आत्मा भौतिक नहीं है।

13. [ सन्तोऽतीतं न शोचन्ति भविष्यच्चिन्तयन्ति नो ।

वर्तमानं च गृह्णन्ति कर्म प्राप्तमखण्डितम् ॥ १३ ॥

santo'tītaṃ na śocanti bhaviṣyaccintayanti no |vartamānaṃ ca gṛhṇanti karma prāptamakhaṇḍitam || 13 ||

Concern not thyself with thy past acts, or thy cares for future, over which thou hast no command; but discharge well thy present duties, as they are and come to thy hand. ]

अपने बीते हुए कर्मों या भविष्य की चिंताओं से मत ग्रस्त हो, जिन पर तुम्हारा कोई नियंत्रण नहीं है; परन्तु अपने वर्तमान कर्तव्यों का भली-भांति निर्वाह करो, जैसे वे तुम्हारे हाथ में आते हैं।

14. [ मनसि ग्रथिता भावास्तृष्णामोहमदादयः ।

मनसैव मनो राम च्छेदनीयं विजानता ॥ १४ ॥

manasi grathitā bhāvāstṛṣṇāmohamadādayaḥ |manasaiva mano rāma cchedanīyaṃ vijānatā || 14 ||

All the feelings and passions of men, as their appetites, desires and the rest, are strung together with their hearts; and therefore it is requisite to sever these heart strings with the weapon of a brave and strong heart. ]

मनुष्य की सभी भावनाएँ और मनोभाव, जैसे उनकी भूख, इच्छाएँ और अन्य, उनके हृदय से जुड़ी होती हैं; इसलिए इन हृदय-बंधन को एक साहसी और मजबूत हृदय के हथियार से तोड़ना आवश्यक है (क्योंकि ये भावनाएँ केवल कमजोर हृदय और मन में ही पनपती हैं)।

15. [ विवेकेनातितीक्ष्णेन बलादय इवायसा ।

मनसैव मनश्छिन्धि सर्वभ्रमस्य शान्तये ॥ १५ ॥

vivekenātitīkṣṇena balādaya ivāyasā |

manasaiva manaśchindhi sarvabhramasya śāntaye || 15 ||

Now break your sensuous mind by the power of your reasoning mind, and restrain its rage of running into errors; as they break the iron pegs by force of iron hammers. ]

अब अपने तर्कशील मन की शक्ति से अपने इंद्रिय-प्रधान मन को वश में करो, और त्रुटियों में पड़ने के उसके क्रोध को रोको; जैसे वे लोहे के हथौड़ों की शक्ति से लोहे की कीलों को तोड़ते हैं (और एक ही प्रकार की दूसरी वस्तु से एक वस्तु को हटाते हैं - similia similibus curantur)।

16. [ क्षालयन्ति मलेनैव मलं क्षालनकोविदाः ।

वारयन्त्यस्त्रमस्त्रेण विषं प्रति विषेण च ॥ १६ ॥

kṣālayanti malenaiva malaṃ kṣālanakovidāḥ |vārayantyastramastreṇa viṣaṃ prati viṣeṇa ca || 16 ||

So intelligent men rub out one dirt by another, and remove one poison by another poisonous substance;and so do soldiers oppose one steel by a weapon of the same metal. ]

इसलिए बुद्धिमान लोग एक गंदगी को दूसरी गंदगी से साफ करते हैं, और एक जहर को दूसरे जहरीले पदार्थ से दूर करते हैं; और इसी प्रकार सैनिक एक लोहे का मुकाबला उसी धातु के हथियार से करते हैं।

17. [ जीवस्य त्रीणि रूपाणि स्थूलसूक्ष्मपराणि च ।

तत्रास्य यत्परं रूपं तद्भज द्वे परित्यज ॥ १७ ॥

jīvasya trīṇi rūpāṇi sthūlasūkṣmaparāṇi ca |

tatrāsya yatparaṃ rūpaṃ tadbhaja dve parityaja || 17 ||

All living beings have a triple form, composed of the subtile, solid and the imperceptible spiritual bodies; now lay hold and rely on the last, in utter disregard of the two former. ]

सभी जीवित प्राणियों का त्रिविध रूप होता है, जो सूक्ष्म, ठोस और अगोचर आध्यात्मिक शरीरों से बना होता है; अब अंतिम शरीर को पकड़ो और उस पर भरोसा करो, पहले दो को पूरी तरह से अनदेखा करते हुए।

18. [ पाणिपादमयो योऽयं देहो भोगाय वल्गति ।

भोगार्थमेतज्जीवस्य रूपं स्थूलमिहास्थितम् ॥ १८ ॥

pāṇipādamayo yo'yaṃ deho bhogāya valgati |bhogārthametajjīvasya rūpaṃ sthūlamihāsthitam || 18 ||

The solid or gross body, is composed of the hands, feet and other members and limbs; and subsist in this nether world upon its subsistence of food only. ]

ठोस या स्थूल शरीर, हाथों, पैरों और अन्य अंगों से बना होता है; और इस अधोलोक में केवल भोजन के सहारे ही जीवित रहता है।

19. [ स्वसंकल्पमयाकारं यावत्संसारभावि यत् ।

चित्तं तद्विद्धि जीवस्य रूपं रामातिवाहिकम् ॥ १९ ॥

svasaṃkalpamayākāraṃ yāvatsaṃsārabhāvi yat |cittaṃ tadviddhi jīvasya rūpaṃ rāmātivāhikam || 19 ||

The living being has an intrinsic body also, which is derived from within; and is composed of all its wishes in the world, and is known as the mental or intellectual part of the body. ]

जीव का एक आंतरिक शरीर भी होता है, जो भीतर से उत्पन्न होता है; और यह संसार में उसकी सभी इच्छाओं से बना होता है, और इसे शरीर का मानसिक या बौद्धिक भाग कहा जाता है।

20. [ आद्यन्तरहितं सत्यं चिन्मात्रं निर्विकल्पकम् ।

यत्तद्विद्धि परं रूपं तृतीयं विश्वरूपकम् ॥ २० ॥

ādyantarahitaṃ satyaṃ cinmātraṃ nirvikalpakam |yattadviddhi paraṃ rūpaṃ tṛtīyaṃ viśvarūpakam || 20 ||

Know the third form to be the transcendental or spiritual body, which assumes all forms, and is the simple intellectual soul; which is without its beginning or end, and without any alteration in its nature. ]

तीसरे रूप को पारलौकिक या आध्यात्मिक शरीर समझो, जो सभी रूपों को धारण करता है, और जो सरल बौद्धिक आत्मा है; जिसका न कोई आरंभ है, न कोई अंत, और न ही उसके स्वभाव में कोई परिवर्तन है।

21. [ एतत्तुर्यपदं शुद्धमत्र बद्धपदो भव ।

संपरित्यज्य पूर्वे द्वे मा तत्रात्ममतिर्भव ॥ २१ ॥

etatturyapadaṃ śuddhamatra baddhapado bhava |saṃparityajya pūrve dve mā tatrātmamatirbhava || 21 ||

This is the pure turya state, wherein you must remain steadfast as in that of your living liberation;and reject the two others, in which you must place no reliance. ]

यह शुद्ध तुर्य अवस्था है, जिसमें आपको अपने जीवित मुक्ति की तरह स्थिर रहना चाहिए; और अन्य दो अवस्थाओं को त्याग देना चाहिए, जिन पर आपको भरोसा नहीं करना चाहिए।

राम ने कहा :—

22. [ श्रीराम उवाच ।

जाग्रत्स्वप्नसुषुप्तेषु स्थितं त्रिष्वप्यलक्षितम् ।

तुर्यं ब्रूहि विशेषेण विविच्य मुनिनायक ॥ २२ ॥

śrīrāma uvāca |

jāgratsvapnasuṣupteṣu sthitaṃ triṣvapyalakṣitam |turyaṃ brūhi viśeṣeṇa vivicya munināyaka || 22 ||

Rama said:—I have understood the three definite states, of waking, dreaming, and sound sleep, as they have been defined to me; but the fourth state of turya is yet left undefined, and I beg you to explain it clearly unto me. ]

मुझे जागृति, स्वप्न और गहरी नींद की तीन निश्चित अवस्थाओं का वर्णन समझ में आ गया है; लेकिन तुर्य नामक चौथी अवस्था अभी तक अपरिभाषित है, और मैं आपसे निवेदन करता हूँ कि कृपया मुझे इसकी स्पष्ट व्याख्या करें।

वशिष्ठ ने उत्तर दिया :

23. [ श्रीवसिष्ठ उवाच ।

अहंभावानहंभावौ त्यक्त्वा सदसती तथा ।

यदसक्तं समं स्वच्छं स्थितं तत्तुर्यमुच्यते ॥ २३ ॥

śrīvasiṣṭha uvāca |

ahaṃbhāvānahaṃbhāvau tyaktvā sadasatī tathā |yadasaktaṃ samaṃ svacchaṃ sthitaṃ tatturyamucyate || 23 ||

Vasishtha answered said:—It is that state of the mind, in which the feelings of one's egoism and non-egoism, and those of his existence and inexistence are utterly drowned under a total impassibility; and the mind is settled in one invariable and uniform tenor of tranquillity and transparency. ]

यह मन की वह अवस्था है, जिसमें व्यक्ति के अहंकार और अनात्मवाद तथा उसके अस्तित्व और गैर-अस्तित्व की भावनाएँ पूर्णतः निष्क्रियता में डूब जाती हैं; और मन शांति और पारदर्शिता के एक अपरिवर्तनीय और एकसमान स्वर में स्थिर हो जाता है।

24. [ या स्वच्छा समता शान्ता जीवन्मुक्तव्यवस्थितिः ।

साक्ष्यवस्था व्यवहृतौ सा तुर्यकलनोच्यते ॥ २४ ॥

yā svacchā samatā śāntā jīvanmuktavyavasthitiḥ |sākṣyavasthā vyavahṛtau sā turyakalanocyate || 24 ||

It is that state in which the selfish feelings of mine and thine, are altogether wanting; and in which one remains as a mere witness and spectator of the affairs of life. This is the turya state of living liberation. ]

यह वह अवस्था है जिसमें 'मेरा' और 'तुम्हारा' जैसे स्वार्थी भाव पूरी तरह से अनुपस्थित होते हैं; और जिसमें व्यक्ति जीवन के मामलों का मात्र साक्षी और दर्शक बना रहता है। यही जीवित मुक्ति की तुर्य अवस्था है। (यह उस दार्शनिक की अवस्था है जो केवल देखने, दर्शन करने और किसी से भी न मिलने के लिए जीता है।)

25. [ नैतज्जाग्रन्न च स्वप्नं संकल्पानामसंभवात् ।

सुषुप्तभावो नाप्येतदभावाज्जडता स्थितेः ॥ २५ ॥

naitajjāgranna ca svapnaṃ saṃkalpānāmasaṃbhavāt |suṣuptabhāvo nāpyetadabhāvājjaḍatā sthiteḥ || 25 ||

This is neither the state of waking, owing to its want of any wish or concern, nor it is the state of sound sleep, which is one of perfect insensibility. ]

यह न तो किसी इच्छा या चिंता के अभाव के कारण जागृति की अवस्था है, और न ही यह गहरी नींद की अवस्था है, जो पूर्ण संवेदनहीनता की अवस्था होती है।

26. [ शान्तं सम्यक्प्रबुद्धानां यथास्थितमिदं जगत् ।

विलीनं तुर्यमेवाहुरबुद्धानां स्थिरं स्थितम् ॥ २६ ॥

śāntaṃ samyakprabuddhānāṃ yathāsthitamidaṃ jagat |vilīnaṃ turyamevāhurabuddhānāṃ sthiraṃ sthitam || 26 ||

It is that calmness in which the wise man sees every thing, to be going on in the world; and it is like the state of insensibility of the ignorant, in which they perceive no stir in the course of the world. ]

यह वह शांति है जिसमें ज्ञानी व्यक्ति संसार में सब कुछ घटित होते हुए देखता है; और यह अज्ञानी की उस असंवेदनशीलता के समान है जिसमें वे संसार के प्रवाह में कोई हलचल नहीं देखते। (ज्ञानी की शांति, दूसरों की सुस्ती के समान, उनकी तुर्य भी है।)

27. [ अहंकारकलात्यागे समतायाः समुद्भवे ।

विशरारौ कृते चित्ते तुर्यावस्थोपतिष्ठते ॥ २७ ॥

ahaṃkārakalātyāge samatāyāḥ samudbhave |viśarārau kṛte citte turyāvasthopatiṣṭhate || 27 ||

The evenness of the mind after subsidence of every jot of its egotism in it, like the setting of the turbid waters underneath, is the turya state of the insouciance of the soul. ]

मन में मौजूद अहंकार के प्रत्येक कण के शांत हो जाने के बाद मन की समता, जैसे नीचे के मैले पानी का शांत हो जाना, आत्मा की बेफिक्री की तुर्य अवस्था है।

28. [ अथेमं श्रृणु दृष्टान्तं कथ्यमानं मयाधुना ।

प्रबुद्धोऽपि यथा बोधमुपैषि विबुधोपम ॥ २८ ॥

athemaṃ śrṛṇu dṛṣṭāntaṃ kathyamānaṃ mayādhunā |prabuddho'pi yathā bodhamupaiṣi vibudhopama || 28 ||

Hear me relate to you an instance on this subject, which will confer as clear a light to your enlightened mind, as that of all seeing Gods. ]

इस विषय पर मैं आपको एक उदाहरण सुनाता हूँ, जो आपके प्रबुद्ध मन को उतना ही स्पष्ट प्रकाश प्रदान करेगा, जितना कि सर्वदर्शी देवताओं का।

29. [ कस्मिंश्चित्काननाभोगे महामौनं व्यवस्थितम् ।

दृष्ट्वाद्भुतमिदं किंचिन्मुनिं पप्रच्छ लुब्धकः ॥ २९ ॥

kasmiṃścitkānanābhoge mahāmaunaṃ vyavasthitam |dṛṣṭvādbhutamidaṃ kiṃcinmuniṃ papraccha lubdhakaḥ || 29 ||

It happened once that a huntsman, roaming for his prey in some part of a forest, chanced to see a sage sitting silent in his solitude; and thinking it as something strange, he accosted him saying:—]

एक बार एक शिकारी जंगल के किसी हिस्से में शिकार की तलाश में घूम रहा था, तभी उसकी नज़र एक ऋषि पर पड़ी जो एकांत में चुपचाप बैठे थे; और इसे कुछ अजीब समझकर उसने उनसे कहा:—

30. [ पश्चादुपगतो बाणभिन्नं मृगमभिद्रुतम् ।

मुने मदीयबाणेन विद्धो मृग इहागतः ॥ ३० ॥

paścādupagato bāṇabhinnaṃ mṛgamabhidrutam |mune madīyabāṇena viddho mṛga ihāgataḥ || 30 ||

Have you seen, O sage, a wounded stag flying before me this way, with an arrow fixed in its back? ]

हे ऋषि, क्या आपने मेरे सामने इस ओर दौड़ते हुए एक घायल हिरण को देखा है, जिसकी पीठ में बाण लगा हुआ है?

ऋषि ने उत्तर दिया :—

31. [ क्व प्रयातो मृग इति प्रत्युवाच स तं मुनिः ।

समशीला वयं साधो मुनयो वनवासिनः ॥ ३१ ॥

kva prayāto mṛga iti pratyuvāca sa taṃ muniḥ |samaśīlā vayaṃ sādho munayo vanavāsinaḥ || 31 ||

The sage replied:—You ask me, where your stag has fled; but my friend, know that sages like ourselves and living in the forest, are as cool as blocks of stone. ]

तुम मुझसे पूछते हो कि तुम्हारा हिरण कहाँ भाग गया है; परन्तु मेरे मित्र, जान लो कि हम जैसे ऋषि जो वन में रहते हैं, वे पत्थर की तरह शांत होते हैं (और पृथ्वी पर होने वाली हर घटना से बेखबर होते हैं)।

32. [ नास्माकमस्त्यहंकारो व्यवहारेषु यः क्षमः ।

सर्वाणीन्द्रियकर्माणि करोति हि सखे मनः ॥ ३२ ॥

nāsmākamastyahaṃkāro vyavahāreṣu yaḥ kṣamaḥ |sarvāṇīndriyakarmāṇi karoti hi sakhe manaḥ || 32 ||

We want that egoism which enables one, in conducting the transactions of the world; and know my friend, that it is the mind, which conducts all the actions of the senses. ]

हमें वह अहम् चाहिए जो संसार के कार्यों को संचालित करने में सक्षम बनाए; और मेरे मित्र, जान लो कि यह मन ही है जो सभी इंद्रियों की क्रियाओं का संचालन करता है। (इंद्रियों की सभी क्रियाएं मन के निर्देशन में होती हैं, साथ ही सभी बोधगम्य अनुभूतियां भी मन के ध्यान में होती हैं)।

33. [ अहंकारमयं तन्मे नूनं प्रगलितं चिरम् ।

जाग्रत्स्वप्नसुषुप्ताख्या दशा वेद्मि न काश्चन ॥ ३३ ॥

ahaṃkāramayaṃ tanme nūnaṃ pragalitaṃ ciram |jāgratsvapnasuṣuptākhyā daśā vedmi na kāścana || 33 ||

Know that the feeling of my egoism, has been long before dissolved in my mind; and I have no perception whatever of the three states of waking, dreaming and sound sleep. But I rest quiet in my fourth state of impossibility, wherein there is no vision of the visibles. ]

जान लो कि मेरे अहंकार का भाव मेरे मन से बहुत पहले ही विलीन हो चुका है; और मुझे जागृति, स्वप्न और गहरी नींद की तीनों अवस्थाओं का कोई ज्ञान नहीं है। परन्तु मैं अपनी चौथी अवस्था, असंभवता में, शांति से विश्राम करता हूँ, जिसमें दृश्य वस्तुओं का कोई दर्शन नहीं होता।

34. [ तुर्य एव हि तिष्ठेऽहं तत्र दृश्यं न विद्यते ।

इति तस्य वचः श्रुत्वा मुनिनाथस्य राघव ॥ ३४ ॥

turya eva hi tiṣṭhe'haṃ tatra dṛśyaṃ na vidyate |iti tasya vacaḥ śrutvā munināthasya rāghava || 34 ||

The huntsman heard these words of the sage, but being quite at a loss to comprehend its meaning, he departed to his own way without uttering a word. ]

शिकारी ने ऋषि के ये शब्द सुने, लेकिन उनका अर्थ पूरी तरह समझ न पाने के कारण वह बिना कुछ बोले अपने रास्ते चला गया।

35. [ लुब्धकोऽर्थमविज्ञाय जगामाभिमतां दिशम् ।

अतो वच्मि महाबाहो नास्ति तुर्येतरा दशा ॥ ३५ ॥

lubdhako'rthamavijñāya jagāmābhimatāṃ diśam |ato vacmi mahābāho nāsti turyetarā daśā || 35 ||

I tell you therefore, O Rama, there is no other state beyond the fourth or turya quietism; it is that unalterable impassivity of the mind, which is not to be found in any other. ]

इसलिए मैं तुमसे कहता हूँ, हे राम , चौथी या तुर्य शांतता से परे कोई दूसरी अवस्था नहीं है; यह मन की वह अपरिवर्तनीय निष्क्रियता है, जो किसी और में नहीं पाई जाती।

36. [ निर्विकल्पा हि चित्तुर्यं तदेवास्तीह नेतरत् ।

जाग्रत्स्वप्नसुषुप्ताख्यं त्रयं रूपं हि चेतसः ॥ ३६ ॥

nirvikalpā hi citturyaṃ tadevāstīha netarat |

jāgratsvapnasuṣuptākhyaṃ trayaṃ rūpaṃ hi cetasaḥ || 36 ||

The waking, dreaming and sound sleep, are the three palpable conditions of the mind; and these are respectively the dark, quiet and insensible states, in which the mind is situated in this world. ]

जागृति, स्वप्न और गहरी नींद, मन की तीन प्रत्यक्ष अवस्थाएँ हैं; और ये क्रमशः अंधकारमय, शांत और असंवेदनशील अवस्थाएँ हैं, जिनमें मन इस संसार में स्थित होता है।

37. [ घोरं शान्तं च मूढं च आत्मचित्तमिहास्थितम् ।

घोरं जाग्रन्मयं चित्तं शान्तं स्वप्नमयं स्थितम् ॥ ३७ ॥

ghoraṃ śāntaṃ ca mūḍhaṃ ca ātmacittamihāsthitam |ghoraṃ jāgranmayaṃ cittaṃ śāntaṃ svapnamayaṃ sthitam || 37 ||

The waking state presents us the dark complexion of the mind, for its susceptibility of all the passions and evils of life; and the sleeping state shows us its quiet aspect, for want of its cares and anxieties. ]

जाग्रत अवस्था हमें मन का अंधकारमय स्वरूप दिखाती है, क्योंकि यह जीवन के सभी मनोभावों और बुराइयों के प्रति संवेदनशील होता है; और सोती अवस्था हमें इसकी शांत प्रकृति दिखाती है, क्योंकि इसमें चिंताएँ और परेशानियाँ नहीं होतीं।

38. [ मूढं सुषुप्तभावस्थं त्रिभिर्हीनं मृतं भवेत् ।

यच्च चित्तं मृतं तत्र सत्त्वमेकं स्थितं समम् ।

तदेव योगिनः सर्वे यत्नात्संपादयन्ति हि ॥ ३८ ॥

mūḍhaṃ suṣuptabhāvasthaṃ tribhirhīnaṃ mṛtaṃ bhavet |yacca cittaṃ mṛtaṃ tatra sattvamekaṃ sthitaṃ samam |tadeva yoginaḥ sarve yatnātsaṃpādayanti hi || 38 ||

The state of sound sleep is one of insensibility, and the state beyond these three bears the feature of death in it. Yet this dead like figure possesses the principle of life in it, which is diligently preserved by yogis from harm and decay.]

गहरी नींद की अवस्था संवेदनहीनता की अवस्था है, और इन तीनों से परे की अवस्था में मृत्यु के लक्षण दिखाई देते हैं। फिर भी, इस मृत-समान आकृति में जीवन का सिद्धांत समाहित है, जिसे योगी हानि और क्षय से सावधानीपूर्वक बचाते हैं।

39. [ समस्तसंकल्पविलासमुक्तं तुर्ये पदे तिष्ठ निरामयात्मा । यत्र स्थिताः साधु सदैव मुक्ताः प्रशान्तमेदा मुनयो महान्तः ॥ ३९ ॥

samastasaṃkalpavilāsamuktaṃ turye pade tiṣṭha nirāmayātmā |yatra sthitāḥ sādhu sadaiva muktāḥ praśāntamedā munayo mahāntaḥ || 39 ||

Now Rama, the soul which remains in its quiet rest, after its renunciation of all desire, is said by sages to be in the coma or cool calmness of itself, and the liberated state of the holy and devout yogi on earth. ]

अब राम, वह आत्मा जो सभी इच्छाओं का त्याग करने के बाद शांत विश्राम में रहती है, ऋषियों द्वारा स्वयं की शांत अवस्था या कोमा में और पृथ्वी पर पवित्र और भक्त योगी की मुक्त अवस्था में कहा जाता है।