अध्याय III - असाधारण घटनाओं का लुप्त होना

 

अध्याय III - असाधारण घटनाओं का लुप्त होना

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पुस्तक VII - निर्वाण प्रकरण भाग 2 (निर्वाण प्रकरण)

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तर्क:—दृश्यमान चीजों की उपेक्षा करने और बुद्धिमानों की असंवेदनशीलता और निष्क्रियता प्राप्त करने के साधनों के बारे में चेतावनी।

राम ने कहा :—

1. [ श्रीराम उवाच ।

अवेदनं वेदनस्य मुनीन्द्र क्रियते कथम् ।

नासतो विद्यते भावो नाभावो विद्यते सतः ॥ १ ॥

śrīrāma uvāca |

avedanaṃ vedanasya munīndra kriyate katham |nāsato vidyate bhāvo nābhāvo vidyate sataḥ || 1 ||

Rama said:—Tell me, O Sage, how it may be possible to convert our knowledge to ignorance, since it is impossible to make a nothing of something, as also to make anything out of a nothing. ]

हे ऋषि, मुझे बताइए कि हमारे ज्ञान को अज्ञान में परिवर्तित करना कैसे संभव है, क्योंकि किसी चीज को शून्य बनाना असंभव है, और न ही किसी शून्य से कुछ बनाना असंभव है।

वशिष्ठ ने उत्तर दिया :—

2. [ श्रीवसिष्ठ उवाच ।

नासतो विद्यते भावो नाभावो विद्यते सतः ।

यदा तदैव सुकरं वेदनावेदनं स्वयम् ॥ २ ॥

śrīvasiṣṭha uvāca |

nāsato vidyate bhāvo nābhāvo vidyate sataḥ|yadā tadaiva sukaraṃ vedanāvedanaṃ svayam || 2 ||

Vasishtha replied:—Verily a nothing or unreality, cannot be something in reality; nor a real something can become an unreal nothing;but in any case where both of these (viz.; reality as well as unreality of a thing) are possible, there the cognition and incognition of something, are both of them equally palpable of themselves. ]

वास्तव में, कोई शून्य या अवास्तविकता, वास्तविकता में कुछ नहीं हो सकती; न ही कोई वास्तविक कुछ अवास्तविक शून्य बन सकती है; परन्तु किसी भी स्थिति में जहाँ ये दोनों ( अर्थात् किसी वस्तु की वास्तविकता और अवास्तविकता) संभव हों, वहाँ किसी वस्तु का ज्ञान और अज्ञान दोनों ही अपने आप में समान रूप से प्रत्यक्ष होते हैं। (इसे चतुष्कोटिका सुनशय या किसी वस्तु की चौगुनी अनुभूति कहा जाता है, जिसमें किसी वस्तु की वास्तविकता या अवास्तविकता तथा उसके ज्ञान की निश्चितता या अनिश्चितता शामिल होती है)।

3. [ एतौ वेदनशब्दार्थौ रज्जुसर्पभ्रमोपमौ ।

असत्यावुदितौ विद्धि मृगतृष्णाम्भसा समौ ॥ ३ ॥

etau vedanaśabdārthau rajjusarpabhramopamau |asatyāvuditau viddhi mṛgatṛṣṇāmbhasā samau || 3 ||

The two senses of the word knowledge (i.e. its affirmative and negative senses) are apparent in the instance of “a rope appearing as a snake”: here the knowledge of the rope is certain, but that of the snake is a mistake or error. And so in the case of a mirage presenting the appearance of water. ]

ज्ञान शब्द के दो अर्थ ( अर्थात् इसके सकारात्मक और नकारात्मक अर्थ) "रस्सी का सांप के रूप में प्रकट होना" के उदाहरण में स्पष्ट हैं: यहाँ रस्सी का ज्ञान निश्चित है, परन्तु सांप का ज्ञान एक त्रुटि है। और यही बात मृगतृष्णा के पानी के रूप में प्रकट होने पर भी लागू होती है। (यहाँ सांप और पानी का अस्तित्व न होना सिद्ध होता है, और उनका ज्ञान ही त्रुटि या अज्ञान में परिवर्तित हो जाता है)।

4. [ अबोधस्त्वनयोः श्रेयान्बोधो दुःखाय चैतयोः ।

तस्मात्सदेव बुद्ध्यस्व माऽसद्बुद्ध्यस्व राघव ॥ ४ ॥

abodhastvanayoḥ śreyānbodho duḥkhāya caitayoḥ |tasmātsadeva buddhyasva mā'sadbuddhyasva rāghava || 4 ||

It is better therefore to have no knowledge of these false appearances, whose knowledge tends to our misery only; wherefore know the true reality alone, and never think of the unreal appearance. ]

अतः इन झूठे दिखावों का ज्ञान न रखना ही बेहतर है, क्योंकि इनका ज्ञान केवल हमारे दुख का कारण बनता है; अतः केवल सच्चे स्वरूप को ही जानो, और कभी भी अवास्तविक दिखावे के बारे में मत सोचो। (दृश्यमान वस्तुओं को न तो वास्तविक समझो और न ही अवास्तविक, बल्कि उनके भीतर छिपी अमर आत्मा को जानो।)

5. [ जन्तोर्वेदनशब्दार्थबोधो दुःखकरः परः ।

निष्कृत्य ज्ञप्तिशब्दार्थबोधं तिष्ठ यथास्थितम् ॥ ५ ॥

jantorvedanaśabdārthabodho duḥkhakaraḥ paraḥ |niṣkṛtya jñaptiśabdārthabodhaṃ tiṣṭha yathāsthitam || 5 ||

The conception of the sense of sensible perceptions, is the cause of woe of all living beings; therefore it is better to root out the sense of the perceptible from the mind, and rely in the knowledge of the underlying universal soul only. ]

इंद्रियों द्वारा बोधगम्य अनुभूति की अवधारणा समस्त प्राणियों के दुःख का कारण है; अतः मन से प्रत्यक्ष अनुभूति को जड़ से उखाड़ फेंकना और केवल अंतर्निहित सार्वभौमिक आत्मा के ज्ञान पर ही निर्भर रहना बेहतर है। (व्यक्तिगत आत्माओं के बोध से विशिष्ट चीजों को समझना केवल दुःख का कारण है।)

6. [ सर्वावबोधावसरे ज्ञप्तिशब्दार्थयोरिह ।

निर्वाणोदय इत्येव परमोमिति शाम्यताम् ॥ ६ ॥

sarvāvabodhāvasare jñaptiśabdārthayoriha |nirvāṇodaya ityeva paramomiti śāmyatām || 6 ||

Leaving aside the knowledge of parts, and the sense of your perception of all sensible objects, know the whole as one infinite soul, in which you have your rest and nirvana extinction. ]

भागों के ज्ञान और सभी बोधगम्य वस्तुओं के प्रति अपनी बोध शक्ति को त्यागकर, संपूर्ण को एक अनंत आत्मा के रूप में जानो, जिसमें तुम्हें विश्राम और निर्वाण प्राप्त होगा।

7. [ शुभाशुभात्मकर्म स्वं नाशनीयं विवेकिना ।

तन्नास्तीत्यवबोधेन तत्त्वज्ञानेन सिध्यति ॥ ७ ॥

śubhāśubhātmakarma svaṃ nāśanīyaṃ vivekinā |tannāstītyavabodhena tattvajñānena sidhyati || 7 ||

Destroy all your acts of merit and demerit, by the force of your discrimination; and your knowledge of the evanescence of your deeds, aided by your knowledge of truth, will cause the consummation of Yoga. ]

अपने विवेक की शक्ति से अपने सभी पुण्य और पाप कर्मों का नाश करो; और अपने कर्मों की क्षणभंगुरता का ज्ञान, सत्य के ज्ञान की सहायता से, योग ( सिद्धि ) की पूर्णता का कारण बनेगा।

8. [ कर्ममूलनिकाषेण संसारः परिशाम्यति ।

सुविचारितमन्विष्टं यावत्कर्म न विद्यते ॥ ८ ॥

karmamūlanikāṣeṇa saṃsāraḥ pariśāmyati|suvicāritamanviṣṭaṃ yāvatkarma na vidyate || 8 ||

By rooting out the reminiscence of your acts, you put a stop to their results and your course in the world; and if you succeed to gain the object of your search (i.e. your spiritual knowledge), by means of your reason, you have no more any need of your action. ]

अपने कर्मों की स्मृति को मिटाकर, आप उनके परिणामों और संसार में अपने मार्ग को रोक देते हैं; और यदि आप अपनी बुद्धि के बल पर अपनी खोज का उद्देश्य ( अर्थात आध्यात्मिक ज्ञान) प्राप्त कर लेते हैं, तो आपको अपने कर्मों की कोई आवश्यकता नहीं रह जाती।

9. [ चिद्रूपो बिल्वमज्जान्तश्चित्तसंज्ञां यदात्मनि ।

करोति तद्यथा बिल्वान्न स्वल्पमपि भिद्यते ॥ ९ ॥

cidrūpo bilvamajjāntaścittasaṃjñāṃ yadātmani |karoti tadyathā bilvānna svalpamapi bhidyate || 9 ||

The divine intellect, like the Bel fruit, forms within itself its pith and seeds (of future worlds), which lie hid in it, and never burst out of its bosom. ]

दिव्य बुद्धि, बेल फल की तरह, अपने भीतर ही अपने सार और बीज (भविष्य के लोकों के) का निर्माण करती है, जो उसमें छिपे रहते हैं और कभी उसके गर्भ से बाहर नहीं निकलते। (इस प्रकार सभी चीजें दिव्य मन में समाहित हैं)।

10. [ न यथा संनिवेशान्तः संनिवेशस्ततः पृथक् ।

तथा नभोर्थादि पृथङ् न परस्मान्मनागपि ॥ १० ॥

na yathā saṃniveśāntaḥ saṃniveśastataḥ pṛthak |tathā nabhorthādi pṛthaṅ na parasmānmanāgapi || 10 ||

As a thing contained in its container, is not separate from the containing receptacle, so all things that lie in the womb of space, are included in the infinite space of the universal soul (or the divine mind) which encompasses the endless vacuity in it. ]

जिस प्रकार कोई वस्तु अपने पात्र में समाहित होने पर उससे अलग नहीं होती, उसी प्रकार अंतरिक्ष के गर्भ में स्थित सभी वस्तुएँ सार्वभौमिक आत्मा (या दिव्य मन) के अनंत अंतरिक्ष में समाहित होती हैं, जो अपने भीतर अनंत शून्यता को समाहित करती है।

11. [ यदेवाम्भस्तदेवान्तर्द्रवत्वमपृथग्यथा ।

चित्त्वमेव तथा चित्तं तद्रूपत्वात्तदर्थयोः ॥ ११ ॥

yadevāmbhastadevāntardravatvamapṛthagyathā |cittvameva tathā cittaṃ tadrūpatvāttadarthayoḥ || 11 ||

And as the property of fluidity, is never distinct from the nature of liquids; so the thoughts (of all created things), are never apart from the thinking principle of the Divine mind. ]

और जिस प्रकार द्रव्यता का गुण तरल पदार्थों के स्वभाव से कभी भिन्न नहीं होता, उसी प्रकार (सभी सृजित वस्तुओं के) विचार भी दैवीय मन के चिंतन सिद्धांत से कभी भिन्न नहीं होते। ( चित्तम् और चित्त्वम् शब्द , और उनके विचार और मन के अर्थ, उनके सामान्य मूल चित्त या बुद्धि से संबंधित हैं, जिसके साथ वे ध्वनि और अर्थ में समान हैं)।

12. [ यथा द्रवत्वं पयसि यथाऽऽलोकश्च तेजसि ।

तथा ब्रह्मण्यतद्भावं चित्त्वं चित्तं च विद्यते ॥ १२ ॥

yathā dravatvaṃ payasi yathā''lokaśca tejasi |tathā brahmaṇyatadbhāvaṃ cittvaṃ cittaṃ ca vidyate || 12 ||

Again as fluidity is the inseparable property of water, and light is that of fire; so the thoughts and thinking, inhere intrinsically in the nature of the Divine Intellect, and not as its separable qualities. ]

जिस प्रकार जल का अविभाज्य गुण तरलता है, और अग्नि का प्रकाश; उसी प्रकार विचार और चिंतन, दैवीय बुद्धि के स्वभाव में अंतर्निहित हैं, न कि उसके पृथक गुणों के रूप में।

13. [ चेतनं कर्म तत्स्वान्तर्न्निर्मूलं भ्रमयक्षवत् ।

उदेत्यहेतुकं तच्चेन्नोदितं तन्न विद्यते ॥ १३ ॥

cetanaṃ karma tatsvāntarnnirmūlaṃ bhramayakṣavat |udetyahetukaṃ taccennoditaṃ tanna vidyate || 13 ||

Intellection is the action of the intellect, and its privation gives rise to the chimeras of error in the mind; there is no other cause of error, nor does it last unless it rises in absence of reason. ]

चिंतन बुद्धि की क्रिया है, और इसके अभाव से मन में त्रुटियों के भ्रम उत्पन्न होते हैं; त्रुटि का कोई अन्य कारण नहीं है, और यह तब तक बनी नहीं रहती जब तक कि यह तर्क के अभाव में उत्पन्न न हो।

14. [ चेतनं कर्म तच्चेतद्भाति स्पन्द इवानिलः ।

अहेतुकं यदात्मैतद्बहिरन्तश्च सार्थधीः ॥ १४ ॥

cetanaṃ karma taccetadbhāti spanda ivānilaḥ |ahetukaṃ yadātmaitadbahirantaśca sārthadhīḥ || 14 ||

Intellection is the action of the intellect, as fluctuation is that of the wind; and it is by means of their respective actions, that we have our perceptions of them. But when the soul ceases from action, then both of these (viz: our intellection and perceptions) are at an utter stop within and without us. ]

चिंतन बुद्धि की क्रिया है, जैसे हवा का प्रवाह; और इन्हीं की क्रियाओं के कारण हमें इनका अनुभव होता है। परन्तु जब आत्मा क्रिया करना बंद कर देती है, तब ये दोनों ( अर्थात् हमारा चिंतन और अनुभव) हमारे भीतर और बाहर पूर्णतः रुक जाते हैं। ( अर्थात् आत्मा हमारी आंतरिक और बाहरी इंद्रियों का मूल प्रेरक है)।

15. [ विस्तारः कर्मणां देहः सोऽहंतात्मा ससंसृतिः ।

अचेतनानहन्त्वेन शाम्यत्यस्पन्दवातवत् ॥ १५ ॥

vistāraḥ karmaṇāṃ dehaḥ so'haṃtātmā sasaṃsṛtiḥ |acetanānahantvena śāmyatyaspandavātavat || 15 ||

The body is the field and scope of our actions, and our egoism spreads itself over the world; but our insensibility and want of egoism, tend to put away the world from us as want of force puts down the breeze. ]

शरीर हमारे कर्मों का क्षेत्र और दायरा है, और हमारा अहंकार संसार पर फैलता है; परन्तु हमारी असंवेदनशीलता और अहंकार का अभाव संसार को हमसे दूर कर देता है, जैसे बल का अभाव हवा को रोक देता है।

16. [ अचेतनादनन्तात्मा भूत्वा ज्ञोऽप्युपलोपमः ।

संसारमूलकषणं कुरु क्रोडमुखाग्रवत् ॥ १६ ॥

acetanādanantātmā bhūtvā jño'pyupalopamaḥ |saṃsāramūlakaṣaṇaṃ kuru kroḍamukhāgravat || 16 ||

Insensibility of the body and mind, renders the intelligent soul, as dull as a stone; therefore root out the world from thy mind, as a boar uproots a plant with its tusk. ]

शरीर और मन की संवेदनहीनता बुद्धिमान आत्मा को पत्थर के समान सुस्त बना देती है; इसलिए संसार को अपने मन से जड़ से उखाड़ फेंको, जैसे सूअर अपने दांतों से पौधे को उखाड़ फेंकता है (संवेदनहीनता और केवल ईश्वर की पूर्ण चेतना के माध्यम से)।

17. [ कर्मबीजकलाकोशत्याग एवं कृतो भवेत् ।

नान्यथा राघवान्तस्ते शान्तमस्तु सदा स्थितम् ॥ १७ ॥

karmabījakalākośatyāga evaṃ kṛto bhavet |

nānyathā rāghavāntaste śāntamastu sadā sthitam || 17 ||

In this way only, O Rama, you can get rid of the seed vessel of action in your mind; and there is no other means of enjoying the lasting peace of your soul besides this.] 

हे राम, इसी तरह तुम अपने मन में कर्म के बीज पात्र से छुटकारा पा सकते हो; और इसके सिवा तुम्हारी आत्मा की स्थायी शांति का कोई दूसरा साधन नहीं है।

18. [ कर्मबीजकलात्यागे त्वेतस्मादितरात्मनि ।

अविद्यमाने जीवस्य तज्ज्ञैर्विदितवस्तुभिः ॥ १८ ॥

karmabījakalātyāge tvetasmāditarātmani |

avidyamāne jīvasya tajjñairviditavastubhiḥ || 18 ||

After the germinating seed of action is removed from the mind, the wise man loses the sight of all temporal objects, in his full view of the holy light of God. ]

कर्म के अंकुरित बीज के मन से निकल जाने के बाद, ज्ञानी व्यक्ति ईश्वर के पवित्र प्रकाश के पूर्ण दर्शन में सभी सांसारिक वस्तुओं को देखना छोड़ देता है।

19. [शान्तैर्न गृह्यते किंचिन्न च संत्यज्यतेऽपि च ।

त्यागादानेन जानन्ति ततस्तैः शान्तमानसम् ॥ १९ ॥

śāntairna gṛhyate kiṃcinna ca saṃtyajyate'pi ca |tyāgādānena jānanti tatastaiḥ śāntamānasam || 19 ||

The holy saints never seek to have, nor dare to avoid or leave any employment of their own choice or will; (but they do whatever comes in their way, knowing it as the will of God and must be done). They are therefore said to be of truly saintly souls and minds, who are strangers to the preference or rejection of anything. ]

पवित्र संत कभी भी अपनी इच्छा या मर्जी से कोई काम पाने की इच्छा नहीं रखते, न ही उससे बचने या उसे छोड़ने का साहस करते हैं; (बल्कि वे अपने रास्ते में आने वाले हर काम को करते हैं, यह जानते हुए कि यह ईश्वर की इच्छा है और इसे करना ही होगा)। इसलिए उन्हें सच्चे संत आत्मा और मन वाले कहा जाता है, जो किसी भी चीज को पसंद या अस्वीकार करने से अनजान होते हैं (शाब्दिक रूप से, किसी चीज को स्वीकार या अस्वीकार करने से)।

20. [ आकाशशून्यहृदयैर्ज्ञैर्यथास्थितमास्यते ।

क्रियते च यथाप्राप्तं नाप्येतैः क्रियतेपि च ॥ २० ॥

ākāśaśūnyahṛdayairjñairyathāsthitamāsyat|kriyate ca yathāprāptaṃ nāpyetaiḥ kriyatepi ca || 20 ||

Wise men sit silent where they sit and live as they live, with their hearts and minds as vacant as the vacuous sky; they take what they get, and do what is destined to them as they are unconscious of doing them. ]

ज्ञानी पुरुष जहाँ बैठते हैं, चुपचाप बैठे रहते हैं और जैसे जीते हैं वैसे ही जीते हैं, उनका हृदय और मन आकाश के समान खाली होता है; उन्हें जो मिलता है, वे उसे स्वीकार करते हैं और अपने भाग्य में लिखे कर्मों को ऐसे करते हैं मानो उन्हें इसका एहसास ही न हो। (चिंता और विचार से रहित खाली मन, पवित्र ईश्वर के निर्मल आसन के स्पष्ट दर्पण के समान है।)

21. [ प्रवाहपतितं सर्वं स्पन्दते शान्तमानसम् ।

तेषां कर्मेन्द्रियाण्येवमर्धसंसुप्तबालवत् ॥ २१ ॥

pravāhapatitaṃ sarvaṃ spandate śāntamānasam |teṣāṃ karmendriyāṇyevamardhasaṃsuptabālavat || 21 ||

As sediments are swept away by the current of the stream, so the saintly and meek minded men are moved to action by a power not their own; they act with their organs of action with as much unconcern, as babes have the movements of their bodies, in their half-sleeping state. ]

जैसे नदी की धारा में गाद बह जाती है, वैसे ही संत और नम्र मन वाले पुरुष किसी ऐसी शक्ति से प्रेरित होकर कार्य करते हैं जो उनकी अपनी नहीं होती; वे अपने कर्म अंगों से उतनी ही उदासीनता से कार्य करते हैं, जितनी उदासीनता से शिशु अपनी अर्ध-नींद की अवस्था में अपने शरीर की गतिविधियों को नियंत्रित करते हैं।

22. [ रसे निर्वासने लब्धे रसा अप्यतिनीरसाः ।

नान्तस्तिष्ठन्ति न बहिरज्ञाननिपुणा इव ॥ २२ ॥

rase nirvāsane labdhe rasā apyatinīrasāḥ |

nāntastiṣṭhanti na bahirajñānanipuṇā iva || 22 ||

As the sweetest things appear unsavoury to those, that are satiate and sated with them; so do the delights of the world, seem disgusting to them, that are delighted with divine joy in themselves; and with which they are so enrapt in their rapture, as to become unconscious of what is passing in and about them like insane people. ]

जिस प्रकार तृप्त और संतुष्ट लोगों को सबसे मीठी वस्तुएँ भी अरुचिकर लगती हैं; उसी प्रकार संसार के सुख उन लोगों को घृणित लगते हैं जो अपने भीतर दिव्य आनंद से इतने मग्न होते हैं कि वे अपने आस-पास घटित होने वाली घटनाओं से बेखबर हो जाते हैं, मानो पागलों की तरह।

23. [ कर्मणो वेदनं त्यागः स च सिद्धः प्रबोधतः ।

अवस्तु नेतरेणार्थः किं कृतेनाकृतेन वा ॥ २३ ॥

karmaṇo vedanaṃ tyāgaḥ sa ca siddhaḥ prabodhataḥ |avastu netareṇārthaḥ kiṃ kṛtenākṛtena vā || 23 ||

The unconsciousness of one's acts, makes the abandonment of his action, and this is perfected when a person is in full possession of his understanding (or else the unconsciousness of a dead man of his former acts, does not amount to his abandonment of action). It matters not whether a man does ought or naught, with his unsubstantial or insensible organs of action. ]

अपने कर्मों के प्रति अचेतनता, कर्मों के त्याग का कारण बनती है, और यह तब पूर्ण होती है जब व्यक्ति अपनी पूरी समझ से युक्त होता है (वरना किसी मृत व्यक्ति की अपने पूर्व कर्मों के प्रति अचेतनता, कर्मों के त्याग के समान नहीं होती)। इससे कोई फर्क नहीं पड़ता कि मनुष्य अपने अचेतन या निष्क्रिय कर्म अंगों से कर्म करता है या नहीं। (कर्म बाह्य चेतना द्वारा होता है, न कि शरीर के निष्क्रिय अंगों द्वारा कर्म करने से; क्योंकि कर्म मानसिक छापों से होता है, न कि मन में उसकी विस्मृति से)।

24. [ अवेदनमसंवेद्यं यदवासनमासितम् ।

शान्तं सममनुल्लेखं स कर्मत्याग उच्यते ॥ २४ ॥

avedanamasaṃvedyaṃ yadavāsanamāsitam|śāntaṃ samamanullekhaṃ sa karmatyāga ucyate || 24 ||

An action done without a desire, is an act of unconsciousness; and they are not recognized as our actions, which have no traces of them in our minds. ]

बिना इच्छा के किया गया कार्य अचेतन मन का कार्य होता है; और इन्हें हमारे कर्म नहीं माना जाता, क्योंकि इनका हमारे मन में कोई उल्लेख नहीं होता। (इसलिए सभी अनैच्छिक कर्म और पागलपन के कर्म, उनके कर्ता के कर्म नहीं माने जाते।)

25. [ अपुनःस्मरणं सम्यक् चिरविस्मृतकर्म तत् ।

स्थितं स्तम्भोदरसमं स कर्मत्याग उच्यते ॥ २५ ॥

apunaḥsmaraṇaṃ samyak ciravismṛtakarma tat |sthitaṃ stambhodarasamaṃ sa karmatyāga ucyate || 25 ||

An act which is not remembered, and which is forgotten as if it were buried in oblivion, is as no act of its doer; and this oblivion is equal to the abandonment of action. ]

वह कर्म जिसे याद नहीं रखा जाता, और जिसे विस्मृति में दफन कर दिया गया हो, वह अपने कर्ता का कर्म ही नहीं है; और यह विस्मृति कर्म के परित्याग के समान है।

26. [ अत्यागं त्यागमिति ये कुर्वते व्यर्थबोधिनः ।

सा भुङ्क्ते तान्पशूनज्ञान्कर्मत्यागपिशाचिका ॥ २६ ॥

atyāgaṃ tyāgamiti ye kurvate vyarthabodhinaḥ |sā bhuṅkte tānpaśūnajñānkarmatyāgapiśācikā || 26 ||

He who pretends to have abandoned all action, without abandoning (or effacing) them from his mind, is said to be a hypocrite, and is devoured by the monster of his hypocrisy: ]

जो व्यक्ति कर्मों को त्यागने का दिखावा करता है, जबकि वास्तव में उन्हें अपने मन से नहीं मिटाता, वह पाखंडी कहलाता है और अपने पाखंड के राक्षस द्वारा भस्म हो जाता है: (इसी प्रकार के झूठे फकीर होते हैं , जो संसार का त्याग करने का दिखावा करते हैं)।

27. [ समूलकर्मसंत्यागेनैव ये शान्तिमास्थिताः ।

नैव तेषां कृतेनार्थो नाकृतेनेह कश्चन ॥ २७ ॥

samūlakarmasaṃtyāgenaiva ye śāntimāsthitāḥ |naiva teṣāṃ kṛtenārtho nākṛteneha kaścana || 27 ||

They who have rooted out the prejudice of actions from their lives, and betaken themselves to the rest and refuge of inaction, are freed from the expectation of reward of whatever they do, as also from the fear of any evil for what they avoid to perform. ]

जिन्होंने अपने जीवन से कर्मों के पूर्वाग्रह को जड़ से उखाड़ फेंका है और निष्क्रियता के विश्राम और शरण को अपनाया है, वे अपने कर्मों के फल की अपेक्षा से मुक्त हो जाते हैं, साथ ही उन कार्यों के किसी भी बुरे भय से भी मुक्त हो जाते हैं जिन्हें वे करने से बचते हैं।

28. [ समूलमलमुद्धृत्य कर्मबीजकलामिति ।

नित्यमेकसमाधानास्तज्ज्ञास्तिष्ठन्त्यतः सुखम् ॥ २८ ॥

samūlamalamuddhṛtya karmabījakalāmiti |

nityamekasamādhānāstajjñāstiṣṭhantyataḥ sukham || 28 ||

They who have extirpated the seeds of action, with their roots and germs, from the ground of their minds, have always an undisturbed tranquillity to rest upon, and which is attended with a serene delight to those that have made habitude their habit. ]

जिन्होंने कर्म के बीजों को उनकी जड़ों और अंकुरों सहित अपने मन की भूमि से उखाड़ फेंका है, उन्हें सदा एक अविचलित शांति प्राप्त होती है, और जो उन लोगों के लिए एक शांत आनंद से भरी होती है जिन्होंने इसे अपना अभ्यस्त बना लिया है।

29. [ प्रवाहपतिते कार्ये ईषत्स्पन्दा अतन्मयाः ।

घूर्णमाना इव क्षीबा यन्त्रसंचारिता इव ॥ २९ ॥

pravāhapatite kārye īṣatspandā atanmayāḥ |ghūrṇamānā iva kṣībā yantrasaṃcāritā iva || 29 ||

The meek are slightly moved in their bodies and minds, by the current of business in which they have fallen; but the reckless are carried onward whirling in the torrent, like drunken sots reclining on the ground, or as anything moved by a machine. ]

विनम्र लोग अपने शरीर और मन में उस काम के प्रवाह से थोड़ा ही विचलित होते हैं जिसमें वे उलझे हुए हैं; परन्तु लापरवाह लोग नशे में धुत लोगों की तरह जमीन पर लेटे हुए तेज धारा में घूमते हुए आगे बढ़ते जाते हैं, या किसी मशीन द्वारा चलाई जा रही वस्तु की तरह (या किसी इंजन की मशीनों की तरह)।

30. [ मोक्षलक्ष्म्या विलासिन्या व्यसनोपहता इव ।

अर्धसुप्तप्रबुद्धाभाः कामप्यवनिमागताः ॥ ३० ॥

mokṣalakṣmyā vilāsinyā vyasanopahatā iva|ardhasuptaprabuddhābhāḥ kāmapyavanimāgatāḥ || 30 ||

Those who are seated in any stage of yoga, and are graced with the calmness of liberation, appear as cheerful as men in a play house, who are half asleep and half-awake over the act in this great theatre of the world. ]

योग की किसी भी अवस्था में बैठे और मुक्ति की शांति से परिपूर्ण वे लोग किसी रंगमंच पर आधे सोए और आधे जागे हुए लोगों की तरह प्रसन्न दिखाई देते हैं, जो इस महान रंगमंच पर चल रहे नाटक को देख रहे होते हैं।

31. [ यत्समूलं परित्यक्तं तत्त्यक्तमिति कथ्यते ।

अमूलकाषस्त्यागो यः स शाखालवनोपमः ॥ ३१ ॥

yatsamūlaṃ parityaktaṃ tattyaktamiti kathyate |amūlakāṣastyāgo yaḥ sa śākhālavanopamaḥ || 31 ||

That is said to be wholly extirpated, which is drawn out by its roots, or else it is like the destroying of a tree by lopping its branches which will grow again, unless it is uprooted from the ground. ]

उसे पूर्णतः उखड़ा हुआ कहा जाता है, जिसे उसकी जड़ों से उखाड़ दिया जाता है, अन्यथा यह किसी वृक्ष को उसकी शाखाओं को काटकर नष्ट करने के समान है जो फिर से उग आएंगी, जब तक कि उसे जमीन से उखाड़ न दिया जाए।

32. [ अकृष्टमूलशाखाग्रलवनः कर्मपादपः ।

पुनः शाखासहस्रेण दुःखाय परिवर्धते ॥ ३२ ॥

akṛṣṭamūlaśākhāgralavanaḥ karmapādapaḥ|punaḥ śākhāsahasreṇa duḥkhāya parivardhate || 32 ||

So the tree of acts (the ceremonial code), though lopped off of its branches (of particular rites and ceremonies), will thrive again if it is left to remain, without uprooting it by the ritual. ]

अतः कर्मों का वृक्ष (अनुष्ठानिक संहिता), यद्यपि उसकी शाखाओं (विशेष रीति-रिवाजों और समारोहों की) से काट दिया जाए, फिर भी यदि उसे अनुष्ठान (आचारों के) द्वारा उखाड़े बिना छोड़ दिया जाए, तो वह पुनः फलेगा-फूलेगा।

33. [ अवेदनात्मना तेन कर्मत्यागोऽङ्ग सिध्यति ।

क्रमेण नेतरेणात एतदेवाहरन्भव ॥ ३३ ॥

avedanātmanā tena karmatyāgo'ṅga sidhyati |krameṇa netareṇāta etadevāharanbhava || 33 ||

It is enough for your abandonment of acts, to remain unconscious of your performance of them; and the other recipes for the same (as given before) will come to you of themselves. ]

कर्मों के त्याग के लिए इतना ही पर्याप्त है कि आप उनके प्रदर्शन के प्रति अचेतन रहें; और इसके लिए अन्य उपाय (जैसा कि पहले दिया गया है) आपको स्वतः ही प्राप्त हो जाएंगे।

34. [ ये त्वेवं कर्मसंत्यागमकृत्वान्यत्प्रकुर्वते ।

अत्यागं त्यागरूपात्म गगनं मारयन्ति ते ॥ ३४ ॥

ye tvevaṃ karmasaṃtyāgamakṛtvānyatprakurvate |

atyāgaṃ tyāgarūpātma gaganaṃ mārayanti te || 34 ||

Whoever adopts any other method of getting rid of his actions, besides those prescribed herein; his attempts of their abandonment are as null and void, as his striking the air, ]

जो कोई भी यहाँ बताए गए तरीकों के अलावा अपने कर्मों से छुटकारा पाने के लिए कोई अन्य तरीका अपनाता है, उसके कर्मों को त्यागने के प्रयास व्यर्थ हैं, जैसे हवा को चीरने के लिए उस पर प्रहार करना। (किसी भी चीज का बाहरी त्याग तब तक व्यर्थ है, जब तक वह मन से न किया जाए)।

35. [ बोधात्मकतया कर्मत्यागः संपद्यते स्वयम् ।

दग्धबीजा निरिच्छोच्चैरक्रियैव भवेत्क्रिया ॥ ३५ ॥

bodhātmakatayā karmatyāgaḥ saṃpadyate svayam |dagdhabījā niricchoccairakriyaiva bhavetkriyā || 35 ||

It is the rational abandonment of a thing, that makes its true relinquishment, and whatever is done unwilfully, is like a fried grain or seed, that never vegetates nor brings forth its fruit. ]

किसी वस्तु का तर्कसंगत त्याग ही उसका सच्चा त्याग है, और जो कुछ भी अनैच्छिक रूप से किया जाता है, वह भुने हुए अनाज या बीज के समान है, जो न तो उगता है और न ही फल देता है। ( वेदों में किसी वस्तु के तर्कसंगत त्याग का अर्थ ईश्वर को समर्पण करना बताया गया है, क्योंकि संसार की हर वस्तु ईश्वर की है और मनुष्य को केवल अस्थायी उपयोग के लिए दी गई है। और निष्फल कर्म वे हैं जो अनैच्छिक रूप से किए जाते हैं और भविष्य में केवल हमारे दुख के लिए ही जन्म देते हैं।)

36. [ बुद्धीन्द्रियेहितं कर्म सफलं रसभावनात् ।

वेष्टितव्यं कुदाम्नेव स्पन्दोऽन्यो निष्फलोऽङ्गजः ॥ ३६ ॥

buddhīndriyehitaṃ karma saphalaṃ rasabhāvanāt |veṣṭitavyaṃ kudāmneva spando'nyo niṣphalo'ṅgajaḥ || 36 ||

But the act that is done with the will and bodily exertion, becomes productive with the moisture of desire; but all other efforts of the body without the will, are entirely fruitless to their actor. ]

परन्तु जो कर्म इच्छा और शारीरिक परिश्रम से किया जाता है, वह इच्छा की नमी से फलदायी होता है; परन्तु इच्छा के बिना शरीर के अन्य सभी प्रयास कर्ता के लिए पूर्णतः निष्फल होते हैं।

37. [ कर्मत्यागे स्थिते बोधाज्जीवन्मुक्तो विवासनः ।

गृहे तिष्ठत्वरण्ये वा शाम्यत्वभ्येतु वोदयम् ॥ ३७ ॥

karmatyāge sthite bodhājjīvanmukto vivāsanaḥ |gṛhe tiṣṭhatvaraṇye vā śāmyatvabhyetu vodayam || 37 ||

After one has got rid of his action, and freed himself from further desire; he becomes liberated for life (Jivan-mukta), whether he may dwell at home or in the woods, and live in poverty or affluence. ]

जब कोई व्यक्ति अपने कर्मों से मुक्त हो जाता है और आगे की इच्छाओं से मुक्त हो जाता है, तो वह जीवन भर के लिए मुक्त हो जाता है ( जीवन-मुक्त ), चाहे वह घर में रहे या जंगल में, और गरीबी या समृद्धि में जीवन व्यतीत करे।

38. [ गेहमेवोपशान्तस्य विजनं दूरकाननम् ।

अशान्तस्याप्यरण्यानि विजना सजना पुरी ॥ ३८ ॥

gehamevopaśāntasya vijanaṃ dūrakānanam |aśāntasyāpyaraṇyāni vijanā sajanā purī || 38 ||

The contented soul is as solitary at home, as in the midst of the farthest forest; but the discontented mind find the solitary forest, to be as thickly thronged with vexations as the circle of a family house. ]

संतुष्ट आत्मा घर में उतनी ही एकांतप्रिय होती है, जितनी कि सुदूर जंगल के बीच में; परन्तु असंतुष्ट मन को एकांत जंगल भी उतना ही कष्टों से भरा हुआ लगता है जितना कि घर का घेरा।

39. [ परिशान्तमतेर्ज्ञस्य स्वप्नेऽप्यप्राप्तमानवा ।

निर्मला वितता हृद्या हृद्येव वनभूमिका ॥ ३९ ॥

pariśāntamaterjñasya svapne'pyaprāptamānavā |nirmalā vitatā hṛdyā hṛdyeva vanabhūmikā || 39 ||

The quiet and calmly composed spirit, finds the lonely woodland, where a human being is never to be seen even in a dream, to be as lovely to it as the bosom of a family dwelling. ]

शांत और संयमित आत्मा को एकांत वन, जहाँ सपने में भी मनुष्य दिखाई नहीं देता, उतना ही प्यारा लगता है जितना कि किसी पारिवारिक घर का आलिंगन।

40. [ ज्ञस्य निर्वाणदृश्यस्य निस्पन्दार्था नभोमयी ।

शान्ताशेषविशेषार्था जगदेव महाटवी ॥ ४० ॥

jñasya nirvāṇadṛśyasya nispandārthā nabhomayī |śāntāśeṣaviśeṣārthā jagadeva mahāṭavī || 40 ||

The wise man who has lost the sight of the visibles, and of the endless particulars abounding in this forest of the world, beholds on every side the silent and motionless sphere of heaven spread all around him. ]

वह ज्ञानी व्यक्ति जिसने दृश्य वस्तुओं और इस संसार रूपी जंगल में व्याप्त अनंत विशिष्टताओं को देखना छोड़ दिया है, अपने चारों ओर फैले हुए आकाश के शांत और गतिहीन गोले को देखता है।

41. [ अनन्तसंकल्पवतो हृदयस्थजगत्स्थितेः ।

हृद्येवावर्तते भूमिरज्ञस्याखिलसागरा ॥ ४१ ॥

anantasaṃkalpavato hṛdayasthajagatsthiteḥ |hṛdyevāvartate bhūmirajñasyākhilasāgarā || 41 ||

The thoughtless ignorant, whose insatiate ambition grasps the whole universe in his heart, rolls over the surface of the earth and all its boisterous seas with as much glee as upon a bed of flowers. ]

विचारहीन अज्ञानी, जिसकी अतृप्त महत्वाकांक्षा पूरे ब्रह्मांड को अपने हृदय में समाहित कर लेती है, पृथ्वी की सतह और उसके सभी उग्र समुद्रों पर फूलों के बिस्तर की तरह आनंद से लोटता है।

42. [ जनस्याज्ञस्य दीनस्य विविधद्वन्द्वसंकटा ।

सारम्भा विविधाकारा हृद्येव ग्राममण्डली ॥ ४२ ॥

janasyājñasya dīnasya vividhadvandvasaṃkaṭā |sārambhā vividhākārā hṛdyeva grāmamaṇḍalī || 42 ||

All these cities and towns, which are so tumultuous with the endless of men, appear to the ignorant and moneyless man as a garden of flowers; where he picks up his worthless penny with as much delight as holy men cull the fragrant blossoms to make their offerings to holy shrines. ]

ये सभी शहर और कस्बे, जो अनगिनत लोगों के शोरगुल से भरे हुए हैं, अज्ञानी और धनहीन व्यक्ति को फूलों के बगीचे के समान प्रतीत होते हैं; जहाँ वह अपने बेकार से पैसे को उतनी ही खुशी से उठाता है जितनी खुशी से साधु लोग सुगंधित फूलों को चुनकर पवित्र मंदिरों में अर्पित करते हैं।

43. [ विविधकार्यविकारदशामयी सपुरपत्तनमण्डलपर्वता । मुकुरकोश इव प्रतिबिम्बिता हृदि भवत्यमला मलिने मही ॥ ४३ ॥

vividhakāryavikāradaśāmayī sapurapattanamaṇḍalaparvatā |

mukurakośa iva pratibimbitā hṛdi bhavatyamalā maline mahī || 43 ||

The wide earth with all her cities and towns, and distant districts and countries, which are so full of mutual strife and broil, appear to the soiled soul of the gross-headed and greedy, as if they are reflected in their fair forms in the mirror of their minds; or painted in their bright colours upon the canvas of their hearts. ]

विशाल पृथ्वी, अपने सभी शहरों, कस्बों, दूर-दराज के जिलों और देशों सहित, जो आपसी कलह और झगड़ों से भरे हुए हैं, स्थूल मस्तिष्क वाले और लोभी व्यक्ति की दूषित आत्मा को ऐसे प्रतीत होते हैं मानो वे उनके मन के दर्पण में सुंदर रूप में प्रतिबिंबित हो रहे हों; या उनके हृदय के कैनवास पर चमकीले रंगों में चित्रित हों। (सांसारिक मनुष्य संसार के प्रति इतने आसक्त हैं कि वे चीजों को सुंदर और उज्ज्वल मानकर उनका पक्ष लेते हैं।)