Brham Sutra परिचय—परम चेतना की अवस्था के रूप में वेदांत

 

ब्रह्म सूत्र 

परिचय—परम चेतना की अवस्था के रूप में वेदांत

(अनुक्रमणिका)

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यह कृति , बलदेव विद्याभूषण के गोविंद-भाष्य से प्रेरित होते हुए भी , वेदांत पर एक औपचारिक भाष्य नहीं है । उस शैली में पहले से ही कई रचनाएँ मौजूद हैं, लेकिन हमारे अनुभव में वे पाठकों को जीवन की वास्तविक समस्याओं को समझने में बहुत कम मदद करती हैं। आखिरकार, आज की दुनिया में बहुत कम लोग वैदिक उपनिषदों की गूढ़ व्याख्याओं की परवाह करते हैं । बल्कि, यह कृति वेदांतिक विचारों के सिद्धांतों को जीवन के सार्वभौमिक प्रश्नों पर लागू करने का एक प्रयास है, ठीक उसी तरह जैसे वेदांतसूत्र उन्हें उपनिषदों के गूढ़ रहस्यों पर लागू करता है ।

वेदांत का सार किसी अस्पष्ट प्राचीन शास्त्र की विशिष्ट दार्शनिक या धार्मिक व्याख्या नहीं है , बल्कि जीवन की वास्तविक समस्याओं को सभी के व्यावहारिक लाभ के लिए हल करने का एक नया और जीवंत दृष्टिकोण है। इसलिए हम वेदांतिक व्याख्या के सिद्धांतों को अमूर्त करते हैं और उन्हें सभी के लिए सर्वोपरि चिंता के विषयों पर लागू करते हैं: दुख और मृत्यु की समस्याएँ ।

यह परिचयात्मक खंड प्रस्तावना में उठाए गए प्रश्नों का उत्तर देता है और उनके उत्तरों की व्यापक रूपरेखा प्रस्तुत करता है। यह पाठक को पाठ के मुख्य भाग में निहित तर्कों के संदर्भगत पूर्वापेक्षाओं के रूप में सत्तामीमांसा, ब्रह्माण्ड विज्ञान और धर्मशास्त्र के विषयों से परिचित कराता है।

वेदांत: ज्ञान का अंत

क्या ज्ञान का कोई निष्कर्ष , कोई परम सत्य , कोई अंतिम उत्तर है? प्रसिद्ध संस्कृत शब्द वेदांत , जिसका शाब्दिक अर्थ है 'ज्ञान का अंत', दृढ़ता से इस बात का संकेत देता है। हमारी अपनी प्रकृति में भी ऐसे परम सत्य के अस्तित्व के संकेत निहित हैं । सभी बुद्धिमान व्यक्ति निरंतर पूर्णता की आंतरिक आकांक्षा से प्रेरित होते हैं, ताकि वे पूर्ण ज्ञान की खोज में सत्य की निम्नतर प्रजातियों और बोध के निम्नतर स्तरों को पार कर सकें।

इसलिए, सभी लोगों का सार्वभौमिक जुड़ाव और अनिवार्य उद्देश्य, हर जगह, परम सत्य की खोज करना है। यह खोज कई रूप धारण कर सकती है और कई अलग-अलग विषयों को समाहित कर सकती है, लेकिन निश्चित रूप से सत्य की इस खोज के पीछे की प्रेरणा पूर्ण ज्ञान की अभिलाषा ही है । हालाँकि आम आदमी को शायद यह एहसास न हो कि वह पूर्ण ज्ञान की खोज में लगा हुआ है, फिर भी दर्शन , धर्मशास्त्र और विज्ञान का मूल आदर्श और मूल उद्देश्य, और समस्त मानव समाज के पीछे की सभ्य शक्ति, परम सत्य को प्राप्त करने की इसी जन्मजात अवधारणा के अलावा और कुछ नहीं है।

भले ही हम वेदान्त की वैदिक परंपरा से अपरिचित हों , फिर भी हम इसके पीछे के विचार और आदर्श से निश्चित रूप से परिचित हैं, क्योंकि पूर्ण सत्य की चाहत हम सभी में एक समान मानवीय प्रवृत्ति है। इस प्रकार परम ज्ञान की प्रगतिशील खोज हमेशा से मानवजाति की एक प्रमुख चिंता रही है। समस्त ज्ञान के अंतिम निष्कर्ष की इस सहज खोज को धर्म कहा जाता है , जिसका गूढ़ अर्थ है 'वह आवश्यक गुण जिसे जीव से अलग नहीं किया जा सकता।'

अधूरे, अपूर्ण ज्ञान के कुतरते संदेहों ने मानव ज्ञान और समझ में कई ऐसी सफलताएँ उत्पन्न की हैं जिनसे आज हमें लाभ हो रहा है। परम सत्य का महान आदर्श, आध्यात्मिक ज्ञान का पारस पत्थर या जादुई कसौटी , जो हमारे कठिन सांसारिक अस्तित्व को प्रकाशमान परमानंद की ऊँची उड़ान में बदल देता है , ने इतिहास में अनेक महान विचारकों को प्रेरित किया है। यहाँ हमारा उद्देश्य पाठक को इस महान खोज, जो अनेक जन्मों और ज्ञान के सभी विषयों तक फैली हुई है, को उसके उत्कृष्ट निष्कर्ष तक पहुँचाने में सहायता करना है।

सत्य की आवश्यकता

यदि इसे शांत करने के लिए कोई उपयुक्त पोषण न होता, तो अंतिम निर्णायक ज्ञान की हमारी यह भूख क्यों होती? प्रकृति में, हम देखते हैं कि सभी सृजित प्राणियों के पास भोजन का अपना उपयुक्त स्रोत होता है । अधिक विशिष्ट रूप से, प्रत्येक जीवित शरीर में प्रत्येक इंद्रिय के लिए इंद्रिय विषयों का एक संगत समूह होता है । उदाहरण के लिए, नाक में गंध होती है, जीभ में भोजन और पेय होता है , आँखों में प्रकाश , रंग और रूप होता है , इत्यादि। ऐसी कोई इंद्रिय नहीं है जो किसी संगत विषय से रहित हो।

लेकिन इंद्रियाँ स्थूल शरीर तक ही सीमित नहीं हैं। हम मानव मन के सूक्ष्म कार्यों को भी इसी प्रकार देख सकते हैं। इस प्रकार, मन के स्वाभाविक विषय विचार, स्मृतियाँ और कल्पनाएँ हैं, सौंदर्यबोध का विषय सौंदर्य है, तर्क का विषय तर्क है , इत्यादि।

इस प्रकार हम समझ सकते हैं कि बुद्धि का स्वाभाविक उद्देश्य सत्य है। हमारी बुद्धि सत्य की वैसे ही लालसा करती है जैसे हमारी अन्य इंद्रियाँ अपने विशिष्ट पोषण की लालसा करती हैं । और यदि हमारी किसी भी सूक्ष्म इंद्रिय को उसका स्वाभाविक भोजन नहीं मिलता, तो हम निश्चित रूप से उसी तरह अभावग्रस्त होते हैं जैसे कि हमें भोजन और पेय से वंचित कर दिया जाता। इसी प्रकार, यदि हमारी बुद्धि को सत्य का अंश नहीं मिलता, तो हम निराशा, चिंता और संदेह जैसे लक्षण अनुभव करते हैं ।

साधारण भोजन अपनी सामग्री और बनाने की विधि के अनुसार कम या ज़्यादा गुणवत्ता वाला, ज़्यादा या कम स्वादिष्ट या पौष्टिक होता है। इसी प्रकार, मानसिक इंद्रियों का सूक्ष्म भोजन भी अपनी गुणवत्ता और पोषण की मात्रा में बहुत भिन्न होता है। जैसे-जैसे हमारी बुद्धि विकसित होती है, उसे और अधिक परिष्कृत, शुद्ध और संतोषजनक इनपुट की आवश्यकता होती है, अन्यथा हम गंभीर अरुचि जैसी उदासी का अनुभव करने लगते हैं।

जब तक हमें नियमित रूप से बौद्धिक पोषण नहीं मिलता जो हमें समझ के पैमाने पर निरंतर ऊँचाइयों तक पहुँचने में मदद करता है, हम अपने अस्तित्व के मूल कारण पर ही प्रश्नचिह्न लगाने लगते हैं—यह वास्तव में एक दयनीय स्थिति है। खोजी बुद्धि से संपन्न ऐसा कौन सा व्यक्ति है जिसने इस आंतरिक अस्वस्थता, सत्य से वियोग की इस लालसा का दंश न महसूस किया हो ? यही वह सहज भूख है जो सार्वभौमिक मानवीय खोज को परम ज्ञान की ओर प्रेरित करती है, और हमारे अनुभव में, वेदांत दर्शन के पारलौकिक परम सत्य परिपक्व बुद्धि के लिए सर्वोत्तम और सबसे संतोषजनक पोषण प्रदान करते हैं ।

सत्य के गुण और स्तर

जैसे-जैसे हमारी समझ और बुद्धि बढ़ती है, बौद्धिक संतुष्टि के लिए हमें सत्य की उच्चतर गुणवत्ता की आवश्यकता होती है। यद्यपि सत्य के मूल्य को कई अलग-अलग तरीकों से परिभाषित किया जा सकता है, बौद्धिक संतुष्टि के लिए सत्य के सबसे महत्वपूर्ण गुण व्यापकता और स्थिरता हैं । जहाँ एक सामान्य व्यक्ति अस्थायी सापेक्ष सत्य से संतुष्ट हो सकता है, वहीं एक उन्नत बुद्धि उस सत्य को प्राथमिकता देती है जो स्वतंत्र, अपरिवर्तनीय और व्यापक अनुप्रयोग वाला हो।

सत्य के स्वाद को सशर्तता के संदर्भ में समझना आसान है । सत्य के निम्न स्तर सशर्त होते हैं; अर्थात्, वे प्रतिबंधात्मक स्थितियों पर अपेक्षाकृत अधिक निर्भर होते हैं। वे सापेक्ष भी होते हैं, या किसी अन्य सत्य की तुलना में परिभाषित होते हैं।

सत्य के उच्च स्तर कम सशर्त होते हैं, बाहरी परिस्थितियों से अधिक स्वतंत्र। इसलिए, सत्य का उच्चतम स्तर पूर्णतः बिना शर्त या निरपेक्ष होगा, और इसका अर्थ यह है कि सत्य का यह स्तर बुद्धि को सबसे अधिक संतुष्टि प्रदान करेगा । शायद कुछ सरल उदाहरण इस अवधारणा को स्पष्ट करने में मदद करेंगे।

"बारिश हो रही है" एक अत्यंत सशर्त सत्य का उदाहरण है; कुछ समय, स्थानों या स्थितियों में यह सत्य है; कुछ में असत्य। किसी भी स्थिति में, यह एक सापेक्ष सत्य है: तार्किक रूप से, बारिश होने को बारिश न होने की तुलना में परिभाषित किया जाता है; भौतिक रूप से, इसे आकाश से पानी गिरने की घटना द्वारा परिभाषित किया जाता है। और व्यवहार में, हमें इस कथन के संबंध में कई सीमांत प्रश्नों का सामना करना पड़ेगा: क्या भारी ओस को बारिश माना जाता है? ओले के बारे में क्या? यह अस्पष्टता, सशर्तता और बाहरी संदर्भों पर निर्भरता ऐसे सशर्त कथन को जंक फ़ूड के बौद्धिक समकक्ष बना देती है।

"द्रव्यमान वाली वस्तुएँ एक ही गुरुत्व केंद्र की ओर गिरती हैं" सत्य की एक कम सशर्त श्रेणी का उदाहरण है। इस सत्य की प्रयोज्यता निश्चित रूप से बहुत व्यापक है। वास्तव में, जहाँ तक हमारे भौतिक अनुभव और ज्ञान का संबंध है, यह सार्वभौमिक रूप से सत्य प्रतीत होता है। यह कथन इस ब्रह्मांड में (जैसे उप-परमाणु या सर्व-आकाशगंगा पैमाने पर, किसी तारे के केंद्र में या किसी ब्लैक होल के घटना क्षितिज के भीतर ), अन्य ब्रह्मांडों में , या हमारे वर्तमान ब्रह्मांड के भूतकाल या भविष्य में अत्यंत विशिष्ट परिस्थितियों में असत्य हो सकता है, लेकिन यह पिछले उदाहरण की तुलना में कहीं अधिक स्थिर, बिना शर्त और इसलिए बौद्धिक रूप से संतोषजनक सत्य है।

"परमात्मा सर्वव्यापी है" परम सत्य का एक उदाहरण है। यह कथन या किसी भी भाषा या अभिव्यक्ति के रूप में इसका समतुल्य कथन, किसी भी ब्रह्मांड या आयाम में किसी भी प्राणी के लिए, किसी भी परिस्थिति में, शाश्वत रूप से सत्य है । हालाँकि पिछले दो कथन सापेक्ष सत्यों के क्रम-क्रम के उदाहरण थे, यह कथन परम सत्य की गुणवत्ता का उदाहरण है क्योंकि इसकी सत्यता और प्रयोज्यता समय, स्थान, वक्ता और श्रोता की पहचान, या किसी अन्य बाह्य परिस्थितियों के अधीन नहीं है।

बिना शर्त, स्वतंत्र परम सत्य विवेकशील बुद्धि को परम बौद्धिक संतुष्टि प्रदान करता है। यह हमारी सूक्ष्म क्षुधा के लिए सबसे पौष्टिक और तृप्तिदायक भोजन है। (पोषण के इसी पैमाने पर, असत्य विष के समान होगा ।) परम सत्य के कई अन्य रोचक, अनूठे गुण भी हैं जिन्हें हम इस चर्चा के विषयों को विस्तार देते हुए प्रस्तुत करेंगे । हम पाठकों से विनम्र निवेदन करते हैं कि वे हमारे साथ धैर्य रखें क्योंकि हम इस साहित्यिक फ्यूग के विषयों का परिचय और विकास जारी रखते हैं।

वेदांत

वेदांत का शाब्दिक अर्थ है 'ज्ञान का अंत।' वेदांत से हमारा तात्पर्य वैदिक साहित्य, वेदांत - सूत्र , वैदिक साहित्य का अंतिम दार्शनिक निष्कर्ष, विभिन्न संप्रदायों द्वारा वेदांत - सूत्र की किसी एक या सभी व्याख्याओं , या ज्ञान के लक्ष्य या पूर्णता के वास्तविक व्यक्तिगत अभ्यास और बोध से हो सकता है। इस पुस्तक में हम इन सभी अर्थों का प्रयोग विभिन्न संदर्भों में करते हैं, लेकिन जिस अर्थ पर हम ज़ोर देना चाहते हैं वह अंतिम अर्थ है: परम सत्य का व्यक्तिगत मानवीय अनुभव। फिर भी, पाठक के लिए वेदांत की अन्य, अधिक प्रचलित परिभाषाओं से परिचित होना आवश्यक है ।

वेदांत -सूत्र, वेदों के रचयिता श्रील व्यासदेव द्वारा वेदों के परमार्थ पर रचित संक्षिप्त, संक्षिप्त टिप्पणियों ( सूत्रों ) का एक संग्रह है । वेद आध्यात्मिक ज्ञान के मानक ग्रंथ हैं जो अनादि काल से गुरु-परम्परा द्वारा हम तक पहुँचते आ रहे हैं। वास्तव में वेद शाश्वत हैं , क्योंकि वे भौतिक ब्रह्मांडों की रचना और काल के आरंभ से पहले भगवान विष्णु के श्वासोच्छ्वास से उत्पन्न हुए थे।

वैदिक परंपरा में प्रामाणिक वेदों पर आधारित गहन आध्यात्मिक महत्त्व के अनेक ग्रंथ हैं। लेकिन वेदों का अंतिम उद्देश्य और अर्थ रहस्यपूर्ण हैं, जिनकी व्याख्या की जा सकती है। दुर्भाग्य से, कई अनधिकृत टीकाकारों ने वेदों का दुरुपयोग उनके वास्तविक उद्देश्य के विपरीत दर्शन और आचरण को उचित ठहराने के लिए किया है। इसलिए श्रील व्यासदेव ने वेदों के संकलन का वास्तविक कारण प्रकट करने के लिए वेदांत-सूत्र की रचना की ।

उपनिषद मूल वेदों से प्राप्त वैदिक साहित्य का एक वर्ग है । उपनिषद का अर्थ है 'पूछताछ', और प्रत्येक उपनिषद एक विशिष्ट विषय पर प्रश्नों और उत्तरों का एक समूह है। उदाहरण के लिए, श्री ईशोपनिषद सभी चीज़ों के स्रोत के साथ हमारे संबंध से संबंधित है, कलिसंतारण उपनिषद कलियुग (वर्तमान ऐतिहासिक युग) में धार्मिक कर्तव्यों की चर्चा करता है, इत्यादि। वैदिक दार्शनिक परंपरा में उपनिषद अत्यंत महत्वपूर्ण हैं, क्योंकि वे आत्म-साक्षात्कार प्राप्त गुरु द्वारा की जाने वाली जिज्ञासा की प्रक्रिया को प्रदर्शित करते हैं।

वेदांत-सूत्र विभिन्न उपनिषदों के विशिष्ट कथनों का विश्लेषण करता है यह दिखाने के लिए कि वे किस प्रकार परम सत्य को प्रकट करते हैं। वेदांत-सूत्र परम सत्य के बारे में कुछ आम भ्रांतियों को दूर करता है: विशेष रूप से, यह भ्रांति कि परम सत्य अचेतन या निराकार हो सकता है। यह निष्कर्ष कि परम सत्य चेतन और सगुण है, वेदांत-सूत्र पर इसके रचयिता श्रील व्यासदेव द्वारा लिखित मूल टीका, भागवत पुराण या श्रीमद्भागवत में समर्थित है । फिर भी, कुछ विद्वान और टीकाकार अपनी निराकार अवधारणा के समर्थन में वेदांत-सूत्र को तोड़-मरोड़ कर प्रस्तुत करने पर ज़ोर देते हैं । निराकारवादी विचारधारा को मायावादी और सगुणवादी विचारधारा को वैष्णव कहा जाता है । हम इस विषय पर इस ग्रंथ में विस्तार से चर्चा करेंगे।

वेदांत का उद्देश्य

जिनका ज्ञान सापेक्ष सत्य तक सीमित है , उन्हें ज्ञान के अंत की कल्पना करना कठिन लग सकता है। फिर भी, हम सभी अपने मन को तथ्यों से भरने की थकाऊ प्रक्रिया से मुक्ति का स्वागत करेंगे, क्योंकि समय के साथ मानव ज्ञान के 'विकास' के साथ, ये तथ्य नए तथ्यों से भर जाएँगे।

बुद्धिमान लोग शिक्षा प्राप्त करने में कई वर्ष लगा देते हैं , लेकिन उन्हें अपने चुने हुए क्षेत्र में लगातार खुद को फिर से शिक्षित करना पड़ता है, अन्यथा नई खोजों और अनुप्रयोगों की गति में पिछड़ जाते हैं। विश्व मानचित्र राष्ट्रीयताओं, गठबंधनों और राष्ट्रीय सीमाओं का एक निरंतर बदलता हुआ मोज़ेक है। हमारे दादा-दादी ने जो विश्व इतिहास सीखा था, वह आज के स्कूलों में पढ़ाए जाने वाले इतिहास से बहुत अलग ज्ञान का भंडार है।

यही बात अन्य सभी सापेक्ष विषयों पर भी लागू होती है। यह निरंतर परिवर्तन सापेक्ष ज्ञान का परिणाम है। सापेक्ष सत्य अस्थिर होता है ; यह सदैव परिवर्तन और समायोजन के अधीन रहता है। किसी सत्य का गुण जितना अधिक सापेक्ष होता है, उसकी प्रयोज्यता उतनी ही सीमित और सशर्त होती है, और उतनी ही तेज़ी से वह अप्रचलित हो जाता है।

फिर भी हमारी बुद्धि स्थिरता और सार्वभौमिकता चाहती है। हम मन की शांति को महत्व देते हैं । इसलिए महानतम विचारक हमेशा ब्रह्मांडीय महत्व के शाश्वत सत्यों पर विचार करते हैं। खगोल विज्ञान और संगीत के लगभग सार्वभौमिक आकर्षण पर विचार करें । दोनों क्षेत्र ऐसे मूलभूत सिद्धांतों पर आधारित हैं जो समय के साथ बहुत धीरे-धीरे बदलते हैं, यदि बदलते भी हैं। धर्मशास्त्र और धार्मिक साधना भी महान मस्तिष्कों के प्रिय शगल हैं, क्योंकि ये परम सत्य की गुणवत्ता के अंतिम चिंतन की ओर ले जाते हैं ।

वेदांत का वास्तविक उद्देश्य केवल सापेक्ष बौद्धिक या व्याख्यात्मक अभ्यास नहीं है , बल्कि हमें परम सत्य के गुणों की शिक्षा देना है ताकि हम उसकी सुगंध को पहचान सकें और सभी वस्तुओं में उसका स्वाद ले सकें। यह अभ्यास सभी के लिए खुला है, लेकिन इसमें सफलता प्राप्त करने के लिए विशेष दार्शनिक समझ और विशेषज्ञ व्यावहारिक प्रशिक्षण की आवश्यकता होती है। अपनी बुद्धि को उस परम सत्य से भरकर, जो हमारी अनुभूति की सामान्य वस्तुओं में परम की उपस्थिति को महसूस करने से प्राप्त होता है , हम किसी अन्य माध्यम से अप्राप्य गहन संतुष्टि का अनुभव कर सकते हैं।

यह संतुष्टि शुरू में बौद्धिक हो सकती है, लेकिन धीरे-धीरे हमारे मन में फैलती जाती है, जब तक कि यह हर पल हमारी संपूर्ण चेतना में व्याप्त न हो जाए। अभ्यास की इस उन्नत अवस्था में, सापेक्ष चेतना की स्थिति के साथ जुड़े भौतिक कष्ट, इच्छा और पश्चाताप का पूर्णतः अंत हो जाता है, और अनासक्ति , पारलौकिक ज्ञान और अहैतुक आनंद का स्वतःस्फूर्त जागरण होता है। यह गूढ़ आध्यात्मिक आनंद उत्तम मदिरा के पारलौकिक समतुल्य है ; इसका पूर्ण आनंद लेने के लिए इसका स्वाद लेना आवश्यक है।

परम सत्य को जानने वालों के मन में स्वयं प्रकट होने वाली आत्म-साक्षात्कार की यह अवस्था इतनी गहन संतुष्टि प्रदान करती है कि इसका अनुभव करने वाला व्यक्ति किसी और चीज़ की इच्छा करना ही छोड़ देता है। फिर भी , विडंबना यह है कि परम सत्य का अनुभव आनंद की भावना को मंद करने के बजाय , अन्य सभी इंद्रियों को प्रखर बनाता है और जीवन के प्रति अकारण उत्साह और एक ऐसी निर्भयता प्रदान करता है जो सभी बाधाओं , यहाँ तक कि मृत्यु पर भी विजय प्राप्त कर लेती है।

चेतना की इस उच्च अवस्था को मोक्ष या मुक्ति कहते हैं । और यह किसी भी व्यक्ति के लिए प्राप्य है जो परम सत्य के विज्ञान को सीखता है और उसके सिद्धांतों को अपने जीवन में लागू करता है। यही वेदांत का वास्तविक उद्देश्य और योग एवं ध्यान का परम उद्देश्य है ।

वेदांत के सिद्धांत

परम सत्य के रूप में वेदान्तिक चिंतन के सिद्धांत केवल उपनिषदों की व्याख्या तक सीमित नहीं हैं; इन्हें किसी भी सत्य पर लागू किया जा सकता है। वेदान्त-सूत्र इन सिद्धांतों को वैदिक साहित्य, विशेषकर उपनिषदों पर लागू करता है। वेदान्त-सूत्र पर भाष्य, भाष्यकारों के विभिन्न दार्शनिक और धार्मिक विचारधाराओं पर वेदान्त के सिद्धांतों के अनुप्रयोग का प्रतिनिधित्व करते हैं ।

इस कृति में हम पाठक को वेदांत के सिद्धांतों से परिचित कराते हैं, एक अमूर्त, लचीली चिंतन-पद्धति के रूप में जिसे व्यक्ति अपने मन की वर्तमान अंतर्वस्तु और अपने वर्तमान परिवेश के प्रभावों पर लागू कर सकता है, जिससे वेदांत को परम सत्य के रूप में निरंतर जीवंत अनुभव प्राप्त होता है । यह अनुभव व्यावहारिक आत्म-साक्षात्कार है, जिसकी विशेषता अज्ञानता का पूर्ण निवारण , सभी दुखों पर विजय और बिना शर्त चेतना और अस्तित्व की प्राप्ति है।

हम पहले ही प्रदर्शित कर चुके हैं कि सशर्त, सापेक्ष सत्य से लेकर परम सत्य तक, सत्य के विभिन्न स्तर या गुण होते हैं। हम इस समझ को इस दिशा में विकसित करना चाहते हैं कि वेदांत या परम सत्य कोई विशिष्ट शब्द समूह, दर्शन या सिद्धांत नहीं है , बल्कि चेतना की एक अवस्था है जो पूर्णतः बिना शर्त और स्वतंत्रता से युक्त समझ की एक ऐसी प्रजाति उत्पन्न करती है, और यह चेतना की अवस्था शाश्वत अस्तित्व, पूर्ण ज्ञान और बिना शर्त आनंद सहित अन्य वांछनीय लाभ भी प्रदान करती है।

समझ केवल शब्दों या प्रतीकों की रट लगाने से कहीं अधिक है; यह सत्य का एक गतिशील, बुद्धिमानीपूर्ण दोहराव है। एक बार सत्य समझ में आ जाने पर, यह आगे के तर्क और अन्य सत्यों की उत्पत्ति के लिए कच्चे माल के रूप में काम कर सकता है। सामान्यतः, यदि समझ और तर्क दोनों सही हैं, तो परिणाम भी सत्य होगा। परम सत्य को समझने की अनुभवात्मक कसौटी यह है कि इस समझ से उत्पन्न अन्य सत्यों में भी परम सत्य का गुण होता है। इस कृति में, हम पाठक के लिए इस अनुभव को उन समझों और अभ्यासों से परिचित कराते हैं जो इसे निर्मित करते हैं।

वेदांत का अनुभव

और यह अनुभव क्या है? चर्चा के इस चरण में हम केवल एक संकेत ही दे सकते हैं । बाद में शब्दों की उचित परिभाषा और सिद्धांतों की चर्चा के बाद, हम इसका अधिक विस्तृत विवरण प्रस्तुत करेंगे।

ध्यान के साधकों को पता चलता है कि चेतना की विभिन्न अवस्थाओं में मन के गुण और कार्य आश्चर्यजनक रूप से भिन्न होते हैं। उदाहरण के लिए, प्रत्याहार अवस्था में जब मन बाहरी विकर्षणों से हटकर धारणा अवस्था में एकाग्र होता है, तो उसमें अंतर्दृष्टि और दीप्ति जैसे गुण आ जाते हैं, जो सामान्य बहिर्मुखी अवस्था में संवेदी जागरूकता में नहीं होते।

इसी प्रकार, वेदांत के सफल साधकों ने देखा है कि मन, ग्रहण किए गए संस्कारों की गुणवत्ता, विशेष रूप से बुद्धि द्वारा अनुभव किए गए सत्य की गुणवत्ता के आधार पर, विभिन्न गुण और कार्य प्रदर्शित करता है। जब बुद्धि परम सत्य से परिपूर्ण होती है, तो वह अभूतपूर्व गुण प्रकट करती है और जब वह साधारण सापेक्ष सत्य से परिपूर्ण होती है, तो वह बिना देखे ही कार्य करती है। किसी भी सिद्धांतवादी विचार के बजाय, यही अवलोकन हमें परम सत्य के एक अभ्यास के रूप में मूल्य पर बल देता है ।

यद्यपि वेदांत साहित्य और टीकाओं में इन लक्षणों की चर्चा की गई है , अधिकांश विद्वान और वेदांत के अन्य विद्यार्थी, वेदांत के व्यक्तिगत अभ्यास की पृष्ठभूमि के अभाव के कारण इन्हें गलत समझते हैं । इन गूढ़ साधनाओं द्वारा प्राप्त चेतना की उच्च अवस्थाओं के वास्तविक अनुभव के बिना, वेदांत-सूत्र में निहित परम सत्य की कूट अभिव्यक्तियों को ऊपर परिभाषित समझ के अर्थ में ठीक से समझना असंभव है ।

वेदांत-सूत्र के विद्वान और पारंपरिक दोनों ही टीकाकार इसके पाठ में निहित संक्षिप्त और अस्पष्ट सूत्रों के शाब्दिक अर्थ को स्पष्ट करने पर ध्यान केंद्रित करते हैं। पाठक को वेदांत के उद्देश्यों को पूरा करने वाले और उसके उद्देश्य को प्राप्त करने वाले व्यक्ति के आंतरिक अनुभव को प्राप्त करने का तरीका सिखाने वाली रचनाएँ मिलना दुर्लभ है। इसलिए, वेदांत के सिद्धांतों का वास्तविक अभ्यासी मिलना दुर्लभ है ।

इसका एक संभावित कारण यह है कि जहाँ उपनिषदों और वेदान्त-सूत्र में वेदान्त दर्शन की चर्चा की गई है, वहीं सात्विक पुराणों , तंत्रों और उनकी टीकाओं में वेदान्त की साधनाओं का विस्तृत वर्णन किया गया है। वेदान्त दर्शन निश्चित रूप से महत्वपूर्ण है, लेकिन समर्पित साधक की जीवनशैली ही यहाँ वर्णित असाधारण परिणामों की ओर ले जाती है।

नोट: पुराणों और तंत्रों को उनके इच्छित पाठकों के अनुसार तीन भागों में विभाजित किया गया है। तामसिक पुराण और तंत्र तमोगुणी लोगों के लिए हैं , और राजसिक पुराण रजोगुणी लोगों के लिए हैं । केवल पुराणों और तंत्रों में बताई गई सात्विक साधनाएँ ही वेदांत के उद्देश्यों के अनुकूल हैं । भगवतपुराण या श्रीमद्भागवतम् और भक्तिरससिंधु इन वेदांतिक साहित्यों में सबसे महत्वपूर्ण हैं । भौतिक प्रकृति के गुणों और उनके लक्षणों की विस्तृत व्याख्या के लिए कृपया भगवद्गीता , अध्याय 14-18 देखें ।

वेदांत का अभ्यास

वेदांत का अभ्यास वेदांत-सूत्र के दार्शनिक सिद्धांतों को समझने से शुरू होता है । यह मूल रचयिता श्रील व्यासदेव द्वारा रचित वेदांत-सूत्र पर भाष्य, श्रीमद्भागवतम् के अध्ययन से विकसित होता है। यह एक आत्म-साक्षात्कार प्राप्त गुरु के व्यक्तिगत निर्देशन में मंत्र , सात्विक तंत्र और परम सत्य के ध्यान के अभ्यास से परिपक्व होता है । और यह शिष्य द्वारा पूर्ण आत्म-साक्षात्कार, या परम सत्य या ब्रह्म के प्रत्यक्ष व्यक्तिगत साक्षात्कार की प्राप्ति में पूर्णता प्राप्त करता है ।

परम सत्य के गुण का अस्तित्व और उसकी प्राप्ति की संभावना यह दर्शाती है कि मनुष्य के लिए वह सब जानना संभव है, या कम से कम उस तक उसकी पहुँच है जो जानने योग्य है। हम इस विचार से बंधे हुए हैं कि हम ज्ञान के अंत तक कभी नहीं पहुँच सकते, लेकिन यह विचार सापेक्ष सत्य के हमारे अनुभव से आता है।

चाहे हम कितना भी सापेक्ष सत्य इकट्ठा कर लें, हम कभी संतुष्ट नहीं हो सकते, क्योंकि सापेक्ष सत्य कभी भी बदल सकता है। इससे निरंतर मानसिक व्याकुलता बनी रहती है क्योंकि हमें अपने ज्ञान की वर्तमान स्थिति की जाँच करने और अपनी विचार प्रणाली को अद्यतन करने के लिए नई जानकारी ग्रहण करने के लिए बाध्य होना पड़ता है। सापेक्ष दृष्टि से, जो लोग नियमित रूप से अपनी सोच को अद्यतन नहीं करते, उन्हें पिछड़ा और अज्ञानी माना जाता है ।

परम सत्य भी ज्ञान का एक असीमित क्षेत्र है, लेकिन चूँकि यह सार्वभौमिक और अपरिवर्तनीय है, इसलिए हमें पहले से सीखे गए ज्ञान को नए ज्ञान से बदलने की कभी आवश्यकता नहीं होती। परम सत्य के जो भी प्रभाव हम ग्रहण करते हैं, वे अनंत काल तक और सभी प्राणियों के लिए, किसी भी स्थान, स्थिति या परिस्थिति में, बिना शर्त सत्य होते हैं।

इसलिए एक बार जब हम अपने मन को परम सत्य से संतृप्त कर लेते हैं, तो हमारी तृप्ति पूर्ण हो जाती है। हमें किसी अतिरिक्त ज्ञान की आवश्यकता नहीं है, जब तक कि हम अपने द्वारा ग्रहण किए गए परम सत्य को कुछ हद तक भूल न जाएँ, या परम सत्य के लिए अपनी भूख और क्षमता न बढ़ा लें। ये दोनों ही संभव हैं, क्योंकि मानव मन त्रुटिपूर्ण और लचीला दोनों है। लेकिन फिर भी, हमारी आवश्यकता हमारी अपनी अपूर्णता या परिवर्तन से उत्पन्न होती है, न कि उस परम सत्य से जिसे हमने ग्रहण किया है। दोनों ही स्थितियों में, जब तक हम परम सत्य के स्रोत से जुड़े रहते हैं, हमारी संतुष्टि पूर्ण रहती है।

भ्रम का सिद्धांत

अपनी सामान्य जाग्रत चेतना की अवस्था में , हम अपने परिवेश का बोध शारीरिक इंद्रियों के माध्यम से करते हैं। हालाँकि, भौतिक इंद्रियों द्वारा प्रदत्त संसार की छवि सीमित, अपूर्ण और अपूर्ण होती है। इसलिए हम सापेक्ष अस्तित्व को स्थायित्व, स्वतंत्रता, कारणता और पूर्णता जैसे गुण प्रदान करने की प्रवृत्ति रखते हैं, जो वास्तव में उसमें होते ही नहीं। यह एक प्रकार का भ्रम है , मिथ्याबोध का भ्रम।

यदि हम अपनी सीमित और अपूर्ण संवेदी अनुभूतियों से वास्तविकता की प्रकृति का अनुमान लगाने या अस्तित्व के विभिन्न सिद्धांतों का अनुमान लगाने का प्रयास करते हैं, तो हमें एक अन्य प्रकार के भ्रम का सामना करना पड़ता है। भ्रामक अनुभूतियों पर आधारित वास्तविकता की सभी अवधारणाएँ स्वयं भी अनिवार्यतः भ्रामक होती हैं। इसलिए ब्रह्मांड की सभी तथाकथित वैज्ञानिक अवधारणाएँ त्रुटिपूर्ण हैं , क्योंकि वे अनुभवजन्य अन्वेषण पर आधारित हैं। वैज्ञानिक स्वयं इस बात को स्वीकार करते हैं, और अपने अवलोकनों को परिष्कृत करने में निरंतर व्यस्त रहते हैं। फिर भी, उन्हें नियमित रूप से ऐसी नई घटनाओं का सामना करना पड़ता है जिनकी उनके सिद्धांतों ने भविष्यवाणी नहीं की थी। यह गलतफहमी का भ्रम है।

ब्रह्मांड का कोई भी संवेदी अवलोकन पूर्ण नहीं हो सकता, और ब्रह्मांड का कोई भी सिद्धांत पूर्णतः परिपूर्ण नहीं हो सकता। तो क्या इसमें कोई आश्चर्य की बात है कि जब हम अपने अपूर्ण, अधूरे ज्ञान का उपयोग करके तर्क करने का प्रयास करते हैं, तो हमारे निष्कर्ष भी अपूर्ण ही होते हैं? तर्कशास्त्र में हमेशा कई पूर्वधारणाएँ शामिल होती हैं , स्पष्ट और अंतर्निहित दोनों। चूँकि ब्रह्मांड में किसी भी प्रक्रिया को प्रभावित करने वाले कारकों की संख्या वस्तुतः अनंत है, इसलिए कोई भी तार्किक प्रक्रिया उन सभी को ध्यान में नहीं रख सकती। इसलिए तार्किक तर्क द्वारा सत्य का अनुमान लगाने के हमारे कमज़ोर प्रयासों का परिणाम हमेशा कोई न कोई त्रुटि ही होता है। यही त्रुटि का भ्रम है।

अंततः, हालाँकि हर अनुभवी, विचारशील और समझदार व्यक्ति उपरोक्त प्रकार के भ्रमों को एक तथ्य के रूप में जानता है, फिर भी लोग खुद को अचूक विशेषज्ञ के रूप में प्रस्तुत करने और अपने अवलोकनों, सिद्धांतों, तर्कों और निष्कर्षों का इस तरह बचाव करने की कोशिश करते हैं मानो वे पूर्ण हों। आश्चर्यजनक रूप से, कुछ अन्य लोग उन पर विश्वास करते हैं, उनके कथनों को ज्यों का त्यों स्वीकार कर लेते हैं । यह धोखेबाजों और ठगे गए लोगों का भ्रम है।

समस्त सापेक्ष सत्य, ऊपर वर्णित चार प्रकार के भ्रमों से कमोबेश दूषित है। केवल परम सत्य ही समस्त भ्रम, भ्रांतियों, त्रुटियों और छल से मुक्त है। ऐसा इसलिए है क्योंकि परम सत्य का स्रोत इस सापेक्ष जगत से परे है।

पूर्ण चेतना

सापेक्ष जगत में मनुष्य भ्रम के सागर में डूबा हुआ है । हालाँकि, हमारे अस्तित्व का एक पहलू है जिसमें पूर्ण गुण हैं: चेतना। चेतना अकारण है, हालाँकि यह जागरूकता, मन, जीवन शक्ति , पहचान, व्यक्तित्व, वैयक्तिकता , अनुभूति, पहल, रचनात्मकता, भावना , सौंदर्यशास्त्र और कई अन्य संबंधित घटनाओं का कारण है। इसे किसी भी भौतिक स्थिति द्वारा बनाया या नष्ट नहीं किया जा सकता है। यह पूरी तरह से व्यक्तिपरक है, जिसका कोई प्रत्यक्ष उद्देश्य या सापेक्ष अभिव्यक्ति नहीं है। यद्यपि भौतिक वैज्ञानिक अनुमान लगाते हैं कि चेतना रासायनिक तत्वों या जैविक संरचनाओं के कुछ संयोजन के कारण होती है, क्योंकि उनके पास चेतना की उपस्थिति या गुणवत्ता को मापने का कोई तरीका नहीं है, अनुभवजन्य सत्यापन के अपने मानकों से इस सिद्धांत का कोई प्रमाण नहीं हो सकता है।

चेतना की सापेक्ष अवस्थाओं में, चेतना शरीर के साथ तादात्म्य स्थापित कर लेती है और सोचती है कि शरीर के साथ जो कुछ भी होता है, वह स्वयं के साथ भी होता है। आत्म-साक्षात्कार तब होता है जब चेतना स्वयं-चेतन हो जाती है और अपने वास्तविक स्वरूप को समझ लेती है। चेतना का गुण निरपेक्ष है; यह किसी सापेक्ष घटना का प्रभाव नहीं है। जब हम यह समझ लेते हैं, तो हम परम सत्य के द्वार पर पहुँच जाते हैं।

वेदांत-सूत्र में परम सत्य को सभी उत्पत्तियों के स्रोत के रूप में परिभाषित किया गया है। सापेक्ष जगत और इंद्रियों की मायावी प्रकृति के कारण, हम भौतिक ब्रह्मांड के स्रोत को नहीं देख पाते। इसलिए यह हमारी मायावी इंद्रियों को परम प्रतीत होता है। हालाँकि, यह सीमा चेतना पर लागू नहीं होती, क्योंकि चेतना परम है। जब चेतना अपने स्रोत को समझ लेती है, तो पूर्ण आत्म-साक्षात्कार होता है और सापेक्ष अस्तित्व की मायावी अवस्था पूरी तरह से प्रकट हो जाती है।

भ्रम का अंत

हमारी सीमित मानवीय चेतना परम सत्य, जो अनंत चेतना है, से प्रत्यक्ष उद्भूत है। चूँकि हम चेतन और चेतना हैं, और चेतना परम की एक घटना है, इसलिए सापेक्ष अस्तित्व के संदर्भ में हमारी पहचान की सभी धारणाएँ मिथ्या हैं। शरीर, उसके गुणों, आसक्तियों और विस्तारों के साथ हमारी पहचान भ्रामक है। इसलिए, ऐसा नहीं है कि शरीर और सापेक्ष जगत भ्रामक हैं, बल्कि शरीर को स्वयं मानने और सापेक्ष जगत को परम गुणों से युक्त मानने की हमारी मिथ्या धारणा ही वह महान भ्रम है जिसके अधीन हम काम करते हैं ।

वेदान्तिक दर्शन का मूल सिद्धांत स्वयं के बारे में और जिस संसार में हम रहते हैं उसके बारे में अपनी धारणा को भ्रम से वास्तविकता में बदलना है। यह वैचारिक परिवर्तन ही पूर्ण आत्म-साक्षात्कार के लिए पर्याप्त है। जीवित चेतना के रूप में अपनी वास्तविक पहचान का अनुभव करने के लिए भ्रामक भौतिक पहचान, या मिथ्या अहंकार, को दूर करना होगा।

हालाँकि, मिथ्या अहंकार से संघर्ष करना एक भूल है, क्योंकि अहंकार को जड़ से उखाड़ने का कोई भी प्रयास उसे और मज़बूत ही करता है। वास्तविक आत्म-साक्षात्कार तब होता है जब हम बस यह समझ लेते हैं कि मिथ्या अहंकार एक भ्रम है, जैसे रेगिस्तान में तपते दिन में दूर पानी दिखाई देता है। दरअसल पानी वहाँ है ही नहीं; वह बस शरीर के संबंध में मौजूद प्रतीत होता है। हम अपनी आँखों से इस भ्रामक मृगतृष्णा को देखते हैं, लेकिन हमारी बुद्धि हमें वास्तविकता की याद दिलाती है। इसलिए हम उस भ्रामक पानी के पीछे भागने में अपना समय और ऊर्जा बर्बाद नहीं करते, जिस तक हम कभी पहुँच ही नहीं सकते।

इसी प्रकार, सापेक्ष जगत में हमारी भौतिक पहचान भ्रामक है; वास्तव में इसका कभी अस्तित्व ही नहीं था। इसलिए मिथ्या अहंकार के विरुद्ध कृत्रिम संघर्ष की कोई आवश्यकता नहीं है। जब हम परम सत्य के साथ शाश्वत संबंध में स्थित चेतना के रूप में अपनी वास्तविक पहचान को समझने के लिए वेदान्तिक बुद्धि का प्रयोग करते हैं, तो मिथ्या अहंकार स्वतः ही एक भ्रम के रूप में प्रकट हो जाता है। इस चेतना में, यद्यपि हम अभी भी भ्रामक सापेक्ष अस्तित्व के प्रति सचेत हैं, फिर भी हम इसकी भ्रामक स्थिति को स्पष्ट रूप से देखते हैं। इसलिए हम सापेक्ष जगत के भ्रामक सुखों के पीछे भागने और उनकी प्रतिक्रियाओं में उलझने में अपना समय और ऊर्जा बर्बाद नहीं करते।

यदि हम अपने कष्टों का परीक्षण करें और अपने दुखों के कारण का विश्लेषण करें, तो हम समझ सकते हैं कि सभी शोक, इच्छाएँ, कठिनाइयाँ और कष्ट भौतिक मायावी पहचान से संबंधित हैं। एक बार जब हम सापेक्ष अस्तित्व के साथ अपनी पहचान समाप्त कर लेते हैं, तो हम सापेक्ष वातावरण (शरीर और भौतिक जगत ) में कार्य करने का प्रयास कर रही एक निरपेक्ष सत्ता (चेतना) से जुड़े कष्टों को भी त्याग देते हैं। दूसरे शब्दों में, जैसे ही हम आत्म-साक्षात्कार प्राप्त करते हैं, हमारे सभी कष्ट समाप्त हो जाते हैं, हमारे सभी कष्ट कम हो जाते हैं।

चेतना के अनंत स्रोत के संपर्क का अनुभव अवर्णनीय रूप से सुंदर है। हमारा सारा अज्ञान तुरंत नष्ट हो जाता है। हम सर्वव्यापी परम सत्य, सभी शक्तियों के स्रोत और सभी गुणों के आगार के आत्म-प्रकाशन के बारे में पूरी तरह से अवगत हो जाते हैं । हम निरपेक्ष दुनिया में अपने शाश्वत अस्तित्व के बारे में आनंदपूर्वक जागरूक हो जाते हैं, जो हमारा वास्तविक घर है, फिर कभी सापेक्ष अस्तित्व के भ्रम में नहीं पड़ते। और हम उस स्वयंभू, स्वतंत्र परम सत्य की शाश्वत आराधना के लिए समर्पित हो जाते हैं जो अन्य सभी निरपेक्ष और सापेक्ष ऊर्जाओं और अस्तित्वों को प्रकट करता है। यही वेदांत का वास्तविक लक्ष्य और उद्देश्य है , आत्म-साक्षात्कार का शिखर, सभी समस्याओं का समाधान और सभी ज्ञान का अंत।

परम सत्य का महत्वपूर्ण द्रव्यमान

जब किसी की बुद्धि परम सत्य के 'क्रिटिकल मास' तक पहुँच जाती है, तो वह परम सत्य के अचूक, बिना शर्त गुणों वाले नए सत्यों को उत्पन्न करने में सक्षम हो जाता है। उस बिंदु पर वह मूल के बराबर परम सत्य का स्रोत बन जाता है, जैसे एक मोमबत्ती समान चमक वाली कई अन्य मोमबत्तियों को जला सकती है। यह परम सत्य की प्राप्ति का एक अत्यंत उन्नत चरण है। फिर भी, हमें उन महान विभूतियों के व्यापक प्रभाव और असाधारण अभिव्यक्तियों की व्याख्या करने के लिए इसे समझना होगा जो विभिन्न समयों और स्थानों पर भूखी, पीड़ित मानवता को परम सत्य को प्रकट करने और समझाने के लिए प्रकट होते हैं।

परम सत्य की खोज की प्रथम चिंगारी से लेकर उसकी पूर्णता तक का मार्ग अनेक बाधाओं और असफलताओं से भरा एक लंबा और कठिन मार्ग है। फिर भी, एक महत्वाकांक्षी शिष्य एक ही जीवन में इस मार्ग को आसानी से पार कर सकता है, यदि वह वेदान्त-सूत्र और उसके स्वाभाविक भाष्य श्रीमद्भागवतम् के रचयिता श्रील व्यासदेव और अपने शिष्य- परंपरा के समकालीन प्रतिनिधि , पूर्ण आत्म-सिद्ध आध्यात्मिक गुरु के निर्देशों के अनुसार लगनपूर्वक स्वयं को समर्पित करे।

परम सत्य के समाकलित अंश से युक्त एक आत्म-साक्षात्कार प्राप्त आत्मा के व्यक्तिगत निर्देश के बिना , परम सत्य की उन्नत अनुभूति असंभव है। अतः हम यह कृति अपने निजी आध्यात्मिक गुरु, परम कृपालु श्री भक्तिवेदांत स्वामी प्रभुपाद को समर्पित करते हैं, जिनकी अमोघ कृपा ने हमें सच्ची अंतर्दृष्टि से उत्पन्न आत्मविश्वास के साथ वेदांत के गूढ़ सत्यों को उजागर करने में सक्षम बनाया है। उन्होंने ही उस पथभ्रष्ट पश्चिम के लिए परम सत्य का द्वार खोला, जो सापेक्ष भौतिक ज्ञान, निर्विशेषवाद और शून्यवाद के गर्त में डूबा हुआ था। अतः कृतज्ञता और आनंद में, मैं उन्हें बार-बार विनम्र प्रणाम करता हूँ।