अध्याय I - अनजाने में किए गए कार्य और क्रियाएँ

 

अध्याय I - अनजाने में किए गए कार्य और क्रियाएँ

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पुस्तक VII - निर्वाण प्रकरण भाग 2 (निर्वाण प्रकरण)

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तर्क:—मुक्ति प्राप्त व्यक्तियों को अपने अहंकार और स्वार्थी इच्छाओं का त्याग करते हुए जीवन में किस प्रकार आचरण करना चाहिए।

राम ने उत्तर दिया :—

1. [ श्रीराम उवाच ।

नैष्कर्म्यात्कल्पनात्यागात्तनुः पतति देहिनः ।

कथमेतदतो ब्रह्मन्संभवत्याशु जीवतः ॥ १ ॥

śrīrāma uvāca |

naiṣkarmyātkalpanātyāgāttanuḥ patati dehinaḥ |kathametadato brahmansaṃbhavatyāśu jīvataḥ || 1 ||

Rama rejoined:—The renunciation of the notion of one's personality or egoism in his own person, being attended by its attendant evil of inertness and inactivity (lit. want of acts), it naturally brings on a premature decay and decline, and the eventual falling off of the body in a short time: how then is it possible sir, for an indifferent person of this kind, to practice his actions and discharge the active duties of life (as you preached in your last lecture)?. ]

अपने व्यक्तित्व या अहंकार की धारणा का त्याग, जड़ता और निष्क्रियता (शाब्दिक रूप से कर्मों का अभाव) के साथ होता है, जिससे स्वाभाविक रूप से असमय क्षय और पतन होता है, और अंततः थोड़े समय में शरीर का अंत हो जाता है: तो फिर, महोदय, इस प्रकार के उदासीन व्यक्ति के लिए अपने कर्मों का अभ्यास करना और जीवन के सक्रिय कर्तव्यों का निर्वहन करना कैसे संभव है (जैसा कि आपने अपने पिछले व्याख्यान में उपदेश दिया था)?

वशिष्ठ ने उत्तर दिया :—

2. [श्रीवसिष्ठ उवाच ।

जीवतः कल्पनात्यागो युज्यते न त्वजीवतः ।

रूपमस्य यथातत्त्वं श्रृणु श्रवणभूषणम् ॥ २ ॥

śrīvasiṣṭha uvāca |

jīvataḥ kalpanātyāgo yujyate na tvajīvataḥ |

rūpamasya yathātattvaṃ śrṛṇu śravaṇabhūṣaṇam || 2 ||

Vasishtha replied:—It is possible Rama, for the living person to resign his false ideas and not for one that is dead and gone (because the life of a man is independent of his notions; while the notions are dependant on his life). Hear me now to expound this truth, and it will greatly please your ears:]

 हे राम, जीवित व्यक्ति के लिए अपने विचारधारा का त्याग संभव है, लेकिन मृत व्यक्ति के लिए नहीं (क्योंकि मनुष्य का जीवन उसके दृष्टिकोण से स्वतंत्र होता है, जबकि विचार उसके जीवन पर अस्वीकृत होता है)। अब मेरी इस सत्य की व्याख्या सुनो, और यह फ़ेई क्रेन को अत्यंत प्रिय है।

3. [ अहंभावनमेवाहुः कल्पनं कल्पनाविदः ।

नभोर्थभावनं तस्य संकल्पत्याग उच्यते ॥ ३ ॥

ahaṃbhāvanamevāhuḥ kalpanaṃ kalpanāvidaḥ |nabhorthabhāvanaṃ tasya saṃkalpatyāga ucyate || 3 ||

The idea of one's egoism (or his personality in own person), is said to be an idealism by idealists; but it is the conception of the signification of the word air or vacuity (which is the essence of the Deity), that is represented as the repudiation of that erroneous notion. ]

व्यक्ति के अहंकार (या स्वयं व्यक्ति में उसके व्यक्तित्व) के विचार को आदर्शवादियों द्वारा आदर्शवाद कहा जाता है; लेकिन यह वायु या शून्यता शब्द के अर्थ की अवधारणा है (जो ईश्वर का सार है), जिसे उस भ्रामक धारणा के खंडन के रूप में प्रस्तुत किया जाता है।

4. [ पदार्थरसमेवाहुः कल्पनं कल्पनाविदः ।

नभोर्थभावनं तस्य संकल्पत्याग उच्यते ॥ ४ ॥

padārtharasamevāhuḥ kalpanaṃ kalpanāvidaḥ |nabhorthabhāvanaṃ tasya saṃkalpatyāga ucyate || 4 ||

The idealists represent the sense of all substances, as a creation of the imagination, while it is the idea of a pure vacuum, which they say to be the resignation of this erroneous conception.]

आदर्शवादी सभी पदार्थों की अनुभूति को कल्पना की उपज मानते हैं, जबकि वे कहते हैं कि शुद्ध निर्वात का विचार ही इस भ्रामक धारणा का त्याग है। (निर्वातवादी वशिष्ठ यहाँ सभी पदार्थों की शून्यता और सर्वव्यापी निर्वात की शाश्वतता का विस्तार से वर्णन करते हैं और संसार और उसके ईश्वर की शून्यता के सिद्धांत की स्थापना करते हैं)।

5. [ इदं वस्त्विति संवेगमाहुः कल्पनमुत्तमाः ।

नभोर्थभावनं तस्य संकल्पत्याग उच्यते ॥ ५ ॥

idaṃ vastviti saṃvegamāhuḥ kalpanamuttamāḥ |nabhorthabhāvanaṃ tasya saṃkalpatyāga ucyate || 5 ||

The idea of any thing in the world as something in reality, is said to be mere imaginary by the best and wisest of men; but the belief of all things as an empty nothing, displaces the error of thought from the mind. Since all things are reduced to and return to nothing, it is this alone which is the ever lasting something. ]

संसार में किसी भी वस्तु को वास्तविकता के रूप में देखना, श्रेष्ठतम और बुद्धिमान व्यक्तियों द्वारा मात्र एक कल्पना मात्र कहा जाता है; परन्तु सभी वस्तुओं को शून्यता के रूप में देखना, मन की इस त्रुटि को दूर करता है। चूँकि सभी वस्तुएँ शून्यता में परिणत होती हैं और शून्यता में ही विलीन हो जाती हैं, यही एकमात्र शाश्वत तत्व है। ( Ullum est nullum, et nullum est ullum )

6. [ स्मरणं विद्धि संकल्पं शिवमस्मरणं विदुः ।

तच्च प्रागनुभूतं च नानुभूतं च भाव्यते ॥ ६ ॥

smaraṇaṃ viddhi saṃkalpaṃ śivamasmaraṇaṃ viduḥ |tacca prāganubhūtaṃ ca nānubhūtaṃ ca bhāvyate || 6 ||

Know thy remembrance of anything, is thy imagination of it only, and its forgetfulness alone is good for thee; therefore try to blot out all thy former impressions from thy mind, as if they were never impressed on it. ]

जानो कि किसी भी बात की तुम्हारी स्मृति केवल उसकी कल्पना मात्र है, और उसका विस्मरण ही तुम्हारे लिए अच्छा है; इसलिए अपने मन से अपनी सभी पूर्व धारणाओं को मिटाने का प्रयास करो, मानो वे कभी उस पर अंकित ही न हुई हों।

7. [ अनुभूतां नानुभूतां स्मृतिं विस्मृत्य काष्ठवत् ।

सर्वमेवाशु विस्मृत्य गूढस्तिष्ठ महामते ॥ ७ ॥

anubhūtāṃ nānubhūtāṃ smṛtiṃ vismṛtya kāṣṭhavat |sarvamevāśu vismṛtya gūḍhastiṣṭha mahāmate || 7 ||

Efface from thy mind the memory of all thou hast felt or unfelt (i.e. fancied), and remain silent and secluded like a block after thy forgetfulness of all things whatsoever. ]

अपने मन से उन सभी बातों की स्मृति मिटा दो जो तुमने अनुभव की हैं या नहीं की हैं ( अर्थात कल्पना की हैं), और सभी चीजों को भूल जाने के बाद एक पत्थर की तरह मौन और एकांत में रहो।

8. [ सर्वास्मरणमात्रात्मा तिष्ठायातेषु कर्मसु ।

अर्धसुप्तशिशुस्पन्द इवाभ्यस्तोपपत्तिषु ॥ ८ ॥

sarvāsmaraṇamātrātmā tiṣṭhāyāteṣu karmasu |ardhasuptaśiśuspanda ivābhyastopapattiṣu || 8 ||

Continue in the practice of thy continuous actions, with an utter oblivion of the past (no need of the assistance of thy memory of the past, in the discharge of thy present duties); because thy habit of activity is enough to conduct thee through all the actions of thy life, as it is the habit of a half-sleeping baby to move its limbs. ]

अतीत को पूरी तरह से भूलकर अपने निरंतर कर्मों का अभ्यास करते रहो (वर्तमान कर्तव्यों के निर्वहन में अतीत की स्मृति की कोई आवश्यकता नहीं है); क्योंकि तुम्हारी कर्म करने की आदत ही जीवन के सभी कर्मों में तुम्हारा मार्गदर्शन करने के लिए पर्याप्त है, जैसे कि अर्ध-नींद में सोए हुए बच्चे को अपने अंगों को हिलाने की आदत होती है (बिना अपनी चेतना के)। (आदत की यही शक्ति है, कहावत कहती है - अभ्यासोपपत्ति - आदत दूसरी प्रकृति है)।

9. [ निःसंकल्पप्रवाहेण चक्रं प्रस्पन्दते यथा ।

स्पन्दस्वकर्मस्वनघप्राक्संस्कारवशात्तथा ॥ ९ ॥

niḥsaṃkalpapravāheṇa cakraṃ praspandate yathā |

spandasvakarmasvanaghaprāksaṃskāravaśāttathā || 9 ||

It requires no design or desire on the part of an actor to act his part, whereto he is led by the tenor of his prior propensities (of past lives); as a potter's wheel is propelled by the pristine momentum, without requiring the application of continued force for its whirling motion. So O sinless Rama! mind our actions to be under the direction of our previous impressions, and not under the exertion of our present efforts. ]

किसी अभिनेता को अपनी भूमिका निभाने के लिए किसी योजना या इच्छा की आवश्यकता नहीं होती, वह अपने पूर्व जन्मों के अनुभवों से प्रेरित होता है; जैसे कुम्हार का चाक बिना किसी निरंतर बल लगाए अपनी मूल गति से चलता है। हे निष्पाप राम! हमें अपने कर्मों को अपने पूर्व जन्मों के अनुभवों के मार्गदर्शन में करना चाहिए, न कि वर्तमान जन्मों के प्रयासों के अधीन।

10. [ अविद्यमानचित्तस्त्वं सत्त्वसंस्कारमागतः ।

प्रवाहपतितेष्वेव स्पन्दस्व स्वेषु कर्मसु ॥ १० ॥

avidyamānacittastvaṃ sattvasaṃskāramāgataḥ |

pravāhapatiteṣveva spandasva sveṣu karmasu || 10 ||

Hence inappetency has become the congenial tendency of your mind, without its inclination to the gratification of its appetites. The leanings of men to particular pursuits, are directed by the current of their previous propensities. The predisposition of the mind, is said to be the cause of the formation of the character and fortune of a man in his present state, (which is otherwise said to be the result of his predestination) which runs as a stream in wonted course, and carries all men as straws floating along with its tide. ]

अतः, आपकी इच्छा की पूर्ति की ओर झुकाव न होने के कारण, अरुचि ही आपके मन की अनुकूल प्रवृत्ति बन गई है। मनुष्यों का विशिष्ट कार्यों की ओर झुकाव उनकी पूर्व प्रवृत्तियों के प्रवाह द्वारा निर्देशित होता है। मन की पूर्वधारणा को ही मनुष्य के वर्तमान चरित्र और भाग्य के निर्माण का कारण कहा जाता है (जिसे अन्यथा उसकी नियति का परिणाम कहा जाता है), जो एक धारा की तरह अपने नियमित प्रवाह में बहती है और सभी मनुष्यों को अपने ज्वार के साथ बहते तिनकों की तरह ले जाती है।

11. [ ऊर्ध्वबाहुर्विरौम्येष न च कश्चिच्छृणोति मे ।

असंकल्पः परं श्रेयः स किमन्तर्न भाव्यते ॥ ११ ॥

ūrdhvabāhurviraumyeṣa na ca kaścicchṛṇoti me |asaṃkalpaḥ paraṃ śreyaḥ sa kimantarna bhāvyate || 11 ||

I am proclaiming it with a loud voice and lifted arms, and yet no body will hearken unto me when I say that, want of desire is our supreme bliss and summum bonum, and yet why is it that none would perceive it as such? ]

मैं ऊँची आवाज़ में और भुजाएँ उठाकर इसका प्रचार कर रहा हूँ, फिर भी कोई मेरी बात नहीं सुनता जब मैं कहता हूँ कि इच्छा का अभाव ही हमारा परम आनंद और सर्वोच्च कल्याण है, फिर भी ऐसा क्यों है कि कोई इसे इस रूप में नहीं समझता?

12. [ अहो मोहस्य माहात्म्यं यदयं सर्वदुःखहा ।

चिन्तामणिर्विचाराख्यो हृत्स्थोऽपि त्यज्यते जनैः ॥ १२ ॥

aho mohasya māhātmyaṃ yadayaṃ sarvaduḥkhahā |cintāmaṇirvicārākhyo hṛtstho'pi tyajyate janaiḥ || 12 ||

O the wondrous power of illusion! that it makes men to slight their reason, and throw away the richest jewel of their mind, from the chest of their breast wherein it is deposited. ]

हे माया की अद्भुत शक्ति! यह मनुष्यों को उनकी बुद्धि का उपहास करने और उनके मन के सबसे अनमोल रत्न को, उनके सीने से, जिसमें वह जमा है, फेंक देने पर मजबूर कर देती है।

13. [ अवेदनमसंकल्पस्तन्मयेनैव भूयताम् ।

एतावत्परमं श्रेयः स्वयमेवानुभूयताम् ॥ १३ ॥

avedanamasaṃkalpastanmayenaiva bhūyatām |etāvatparamaṃ śreyaḥ svayamevānubhūyatām || 13 ||

The best way to inappetence, is the ignoring and abnegation of the phenomenals which I want you to do; and know that your disavowal of all is of the greatest boon to you, as you will be best able to perceive in yourself. ]

वासना से मुक्ति पाने का सर्वोत्तम मार्ग सांसारिक चीजों का त्याग और उपेक्षा करना है, जो मैं चाहता हूँ कि तुम करो; और जान लो कि तुम्हारा इन सब चीजों का त्याग करना तुम्हारे लिए सबसे बड़ा वरदान है, जैसा कि तुम स्वयं में भलीभांति अनुभव कर पाओगे।

14. [ किल तूष्णीं स्थितेनैव तत्पदं प्राप्यते परम् ।

परमं यत्र साम्राज्यमपि राम तृणायते ॥ १४ ॥

kila tūṣṇīṃ sthitenaiva tatpadaṃ prāpyate param |paramaṃ yatra sāmrājyamapi rāma tṛṇāyate || 14 ||

Sitting silent with calm content, will lead you to that blissful state, before which your possession of an empire will seem insignificant, and rather serving to increase your desire for more. ]

शांत और संतुष्ट होकर चुपचाप बैठने से आप उस आनंदमय अवस्था को प्राप्त कर लेंगे, जिसके सामने आपका साम्राज्य तुच्छ लगेगा और बल्कि और अधिक पाने की आपकी इच्छा को ही बढ़ाएगा। ( कहावत है:—न तो सिकंदर और न ही सीज़र , कोई भी अपनी महत्वाकांक्षा के सागर को पार कर पाया है। )

15. [ गम्यदेशैकनिष्ठस्य यथा पान्थस्य पादयोः ।

स्पन्दो विगतसंकल्पस्तथा स्पन्दस्व कर्मसु ॥ १५ ॥

gamyadeśaikaniṣṭhasya yathā pānthasya pādayoḥ |spando vigatasaṃkalpastathā spandasva karmasu || 15 ||

As the feet of a traveller are in continued motion, until he reaches to his destination; so are the body and mind of the avaricious in continual agitation, unless his inappetence would give him respite from his incessant action. ]

जैसे किसी यात्री के पैर अपने गंतव्य तक पहुँचने तक निरंतर गति में रहते हैं; उसी प्रकार लालची व्यक्ति का शरीर और मन निरंतर व्याकुल रहता है, जब तक कि उसकी अरुचि उसे उसके निरंतर कर्म से विश्राम न दे दे।

16. [ सर्वकर्मफलाभोगमलं विस्मृत्य सुप्तवत् ।

प्रवाहपतिते कार्ये स्पन्दस्व गतवेदनम् ॥ १६ ॥

sarvakarmaphalābhogamalaṃ vismṛtya suptavat |pravāhapatite kārye spandasva gatavedanam || 16 ||

Forget and forsake your expectation of fruition of the result of your actions, and allow yourself to be carried onward by the current of your fortune, and without taking anything to thy mind; as a sleeping man is insensibly carried on by his dreams. ]

अपने कर्मों के फल की प्राप्ति की अपेक्षा को भूल जाओ और त्याग दो, तथा अपने भाग्य की धारा में बहते चले जाओ, और किसी बात की चिंता न करो; जैसे एक सोता हुआ व्यक्ति अनजाने में अपने सपनों में बहता चला जाता है।

17. [ स्पन्दस्वाकृतसंकल्पं सुखदुःखान्यभावयन् ।

प्रवाहपतिते कार्ये चेष्टितोन्मुक्तशष्पवत् ॥ १७ ॥

spandasvākṛtasaṃkalpaṃ sukhaduḥkhānyabhāvayan |

pravāhapatite kārye ceṣṭitonmuktaśaṣpavat || 17 ||

Stir yourself to action as it occurs to you, and without any purpose or desire of yours in it, and without your feeling any pain or pleasure therein; let the current of the business conduct you onward, as the current of a stream carries down a straw in its course. ]

जब भी कोई विचार मन में आए, बिना किसी उद्देश्य या इच्छा के, और बिना किसी सुख या दुख का अनुभव किए, कार्य करने के लिए स्वयं को प्रेरित करें; कार्य की धारा आपको आगे ले जाए, जैसे नदी की धारा तिनके को बहा ले जाती है।

18. [ रसभावनमन्तस्ते मालं भवतु कर्मसु ।

दारुयन्त्रमयस्येव परार्थमिव कुर्वतः ॥ १८ ॥

rasabhāvanamantaste mālaṃ bhavatu karmasu |dāruyantramayasyeva parārthamiva kurvataḥ || 18 ||

Take to thy heart no pleasure or pain, in the discharge of the work in which thou art employed; but remain insensible of both like a wooden machine which works for others. ]

अपने कार्य के निर्वहन में सुख-दुख को हृदय में मत लो; बल्कि दूसरों के लिए काम करने वाली लकड़ी की मशीन की तरह दोनों के प्रति उदासीन रहो। (क्योंकि, टीका कहती है, जीवन के उतार-चढ़ाव में केवल मंद बुद्धि वाले लोग ही प्रसन्न या निराश होते हैं।)

19. [ नीरसा एव ते सन्तु समस्तेन्द्रियसंविदः ।

आकारमात्रसंलक्ष्या हेमन्तर्तौ लता इव ॥ १९ ॥

nīrasā eva te santu samastendriyasaṃvidaḥ |ākāramātrasaṃlakṣyā hemantartau latā iva || 19 ||

Remain insensible of pleasure or pain, in thy body and mind and all the organs of senses; like the sapless trees and plants in winter, when they bear their bare trunks without the sensitiveness of their parts. ]

अपने शरीर, मन और सभी इंद्रियों में सुख-दुख के प्रति असंवेदनशील रहो; जैसे शीत ऋतु में रसहीन वृक्ष और पौधे अपने अंगों की संवेदनशीलता के बिना अपने नंगे तने धारण करते हैं।

20. [ बोधार्कपीतरसया स्पन्दन् षड्वर्गसत्तया ।

यन्त्रस्पन्दोपमस्तिष्ठ वल्ल्येव शिशिरे द्रुमः ॥ २० ॥

bodhārkapītarasayā spandan ṣaḍvargasattayā |yantraspandopamastiṣṭha vallyeva śiśire drumaḥ || 20 ||

Let the sun of thy good understanding, suck up the sensibility of thy six external senses, as the solar rays dry up the moisture of winter plants; and continue to work with the members of thy body, as an engine is set to work. ]

हे प्रभु, अपनी अच्छी समझ के सूर्य को अपनी छह बाहरी इंद्रियों की संवेदनशीलता को सोख लेने दो, जैसे सूर्य की किरणें सर्दियों के पौधों की नमी सुखा देती हैं; और अपने शरीर के अंगों को उसी प्रकार कार्य में लगाए रखो जैसे कोई मशीन काम पर लगी हो। (अपने शारीरिक बल से किसी जानवर की तरह या अपनी यांत्रिक शक्तियों से किसी मशीन की तरह काम करो; परन्तु अपने अंतर्मन को अपने बाहरी परिश्रम से दूर रखो।)

21. [ चिदान्तररसान्येव प्रवृत्तान्यपि धारय ।

स्वयत्नेनेन्द्रियाण्याशु हेमन्तर्तुस्तरूनिव ॥ २१ ॥

cidāntararasānyeva pravṛttānyapi dhāraya |

svayatnenendriyāṇyāśu hemantartustarūniva || 21 ||

Restrain thy intellectual pleasures from their inclination to sensual gratifications, and retain thy spiritual joy in thyself, for the support of thy life; as the ground retains the roots of trees in it very carefully in winter for their growth in the season of spring. ]

अपनी बौद्धिक इच्छाओं को इंद्रिय सुखों की ओर झुकाव से रोकें, और अपने जीवन के आधार के रूप में अपने भीतर आध्यात्मिक आनंद को बनाए रखें; जैसे जमीन सर्दियों में पेड़ों की जड़ों को बहुत सावधानी से अपने अंदर रखती है ताकि वसंत ऋतु में वे बढ़ सकें।

22. [ सरसेन्द्रियवृत्तेस्ते कुर्वतोऽकुर्वतस्तथा ।

संसारानर्थसार्थोऽयं न कदाचन शाम्यति ॥ २२ ॥

sarasendriyavṛtteste kurvato'kurvatastathā|saṃsārānarthasārtho'yaṃ na kadācana śāmyati || 22 ||

It is the same whether you continually gratify or not the cravings of your senses, they will continue insatiate notwithstanding all your supplies, and the vanities of the world will profit you nothing. ]

चाहे आप अपनी इंद्रियों की लालसाओं को निरंतर संतुष्ट करें या न करें, वे आपके सभी संसाधनों के बावजूद भी अतृप्त रहेंगी, और संसार की व्यर्थ चीजें आपको कुछ भी लाभ नहीं पहुँचाएँगी।

23. [ निःसंकल्पमरुज्ज्वालायन्त्राम्बुस्पन्दवद्यदि ।

स्पन्दसे तदनन्ताय श्रेयसे परिकल्पसे ॥ २३ ॥

niḥsaṃkalpamarujjvālāyantrāmbuspandavadyadi |spandase tadanantāya śreyase parikalpase || 23 ||

If you move about continually like a running stream, or as the continuous shaking of the water in an aerostatic or hydraulic engine, and be free from every desire and craving of your mind, you are then said to advance towards your endless felicity. ]

यदि आप बहती धारा की तरह निरंतर गतिमान रहें, या किसी वायुस्थैतिक या जलविद्युत इंजन में पानी के निरंतर कंपन की तरह गतिमान रहें, और अपने मन की हर इच्छा और लालसा से मुक्त रहें, तो कहा जाता है कि आप अपने अनंत सुख की ओर अग्रसर हैं (इसलिए कहावत है: - हर इच्छा कष्टदायी है, और उसकी पूर्ति ही पूर्ण मुक्ति है)।

24. [ एतदेव परं धैर्यं जन्मज्वरनिवारणम् ।

यदवासनमभ्यस्ता निजकर्मसु कर्तृता ॥ २४ ॥

etadeva paraṃ dhairyaṃ janmajvaranivāraṇam |

yadavāsanamabhyastā nijakarmasu kartṛtā || 24 ||

Know this as a transcendent truth, and capable of preventing all your future transmigrations in this world, that you become accustomed to the free agency of all your actions, without being dragged to them by your desires. ]

इसे एक परम सत्य समझो, जो इस संसार में तुम्हारे भविष्य के सभी जन्मों को रोक सकता है, कि तुम अपनी इच्छाओं द्वारा खींचे जाने के बजाय, अपने सभी कार्यों की स्वतंत्र इच्छाशक्ति के अभ्यस्त हो जाओ।

25. [ अवासनमसंकल्पं यथाप्राप्तानुवृत्तिमान् ।

शनैश्चक्रभ्रमाभोग इव स्पन्दस्व कर्मसु ॥ २५ ॥

avāsanamasaṃkalpaṃ yathāprāptānuvṛttimān |

śanaiścakrabhramābhoga iva spandasva karmasu || 25 ||

Pursue your business as it occurs to you, without any desire or purpose of your own towards its object; but continue to turn about your calling, as the potter's wheel revolves round its fulcrum. ]

अपने व्यवसाय को बिना किसी स्वार्थ या उद्देश्य के, जैसे ही वह आपके मन में आए, करते रहें; परन्तु अपने काम को उसी प्रकार घुमाते रहें, जैसे कुम्हार का चाक अपने आधार के चारों ओर घूमता है।

26. [ मा कर्मफलबुद्धिर्भूर्मा ते सङ्गोऽस्त्वकर्मणि ।

उभयं वा त्यजैतत्त्वमुभयं वा समाश्रय ॥ २६ ॥

mā karmaphalabuddhirbhūrmā te saṅgo'stvakarmaṇi |ubhayaṃ vā tyajaitattvamubhayaṃ vā samāśraya || 26 ||

Neither have in view the object of your action, nor the reward of your action; but know it to be equally alike whether you refrain from action, or do it without your desire of fruition. ]

न तो अपने कर्म के उद्देश्य को ध्यान में रखो, न ही अपने कर्म के फल को; बल्कि यह जानो कि कर्म न करना और फल की इच्छा के बिना कर्म करना दोनों ही समान हैं।

27. [ बहुनात्र किमुक्तेन संक्षेपादिदमुच्यते ।

संकल्पनं मनोबन्धस्तदभावो विमुक्तता ॥ २७ ॥

bahunātra kimuktena saṃkṣepādidamucyate |saṃkalpanaṃ manobandhastadabhāvo vimuktatā || 27 ||

But what is the use of much verbosity, when it can be expressed in short and in a few words, that the desire of fruition is the bondage of your soul, and your relinquishment of it is fraught with your perfect freedom. ]

परन्तु अधिक शब्दों का क्या लाभ, जब इसे संक्षेप में और कुछ ही शब्दों में व्यक्त किया जा सकता है कि फल प्राप्ति की इच्छा ही आपकी आत्मा का बंधन है, और इसका त्याग ही आपकी पूर्ण स्वतंत्रता का स्रोत है।

28. [ नेह कार्यं न वाऽकार्यमस्ति किंचिन्न कुत्रचित् ।

सर्वं शिवमजं शान्तमनन्तं प्राग्वदास्यताम् ॥ २८ ॥

neha kāryaṃ na vā'kāryamasti kiṃcinna kutracit |sarvaṃ śivamajaṃ śāntamanantaṃ prāgvadāsyatām || 28 ||

There is no business whatever for us in this world, that must be done or abandoned by us at any time or place; every thing is good that comes from the good God, therefore sit you quiet with your cold indifference as before the occurrence of any event. ]

इस संसार में हमारे लिए ऐसा कोई काम नहीं है जिसे हमें किसी भी समय या स्थान पर करना या छोड़ना पड़े; जो कुछ भी अच्छे ईश्वर से आता है वह अच्छा है, इसलिए किसी भी घटना के घटित होने से पहले की तरह अपनी शीतल उदासीनता के साथ शांत बैठें।

29. [ पश्यन्कर्मण्यकर्मत्वमकर्मणि च कर्मताम् ।

यथाभूतार्थचिद्रूपः शान्तमास्व यथासुखम् ॥ २९ ॥

paśyankarmaṇyakarmatvamakarmaṇi ca karmatām |yathābhūtārthacidrūpaḥ śāntamāsva yathāsukham || 29 ||

Think thy works as no works, and take thy abstinence from action for thy greatest work, but remain as quiet in your mind in both your action and inaction, as the Divine Intellect is in ecstasies amidst the thick of its action. ]

अपने कर्मों को कर्म न समझो, और कर्म से परहेज को ही अपना सबसे बड़ा कर्म मानो, परन्तु कर्म और अकर्म दोनों में अपने मन को उतना ही शांत रखो, जितना दिव्य बुद्धि अपने कर्मों के चरम पर परमानंद की अवस्था में रहती है।

30. [ अवेदनं विदुर्योगं चित्तक्षयमकृत्रिमम् ।

अत्यन्तं तन्मयो भूत्वा तथा तिष्ठ यथासि भोः ॥ ३० ॥

avedanaṃ viduryogaṃ cittakṣayamakṛtrimam |atyantaṃ tanmayo bhūtvā tathā tiṣṭha yathāsi bhoḥ || 30 ||

Know the unconsciousness of all things to be the true trance-yoga, and requiring the entire suppression of the mental operations. Remain wholly intent on the Supreme spirit, until thou art one and the same with it. ]

सभी चीजों की अचेतन अवस्था को ही सच्ची समाधि योग समझो , जिसमें मानसिक क्रियाओं का पूर्ण दमन आवश्यक है। परम आत्मा पर पूर्णतया एकाग्र रहो, जब तक कि तुम उसके साथ एकात्म न हो जाओ।

31. [ समे शान्ते शिवे सूक्ष्मे द्वैतैक्यपरिवर्जिते ।

ततेऽनन्ते परे शुद्धे किं केन किल खिद्यते ॥ ३१ ॥

same śānte śive sūkṣme dvaitaikyaparivarjite|tate'nante pare śuddhe kiṃ kena kila khidyate || 31 ||

Being identified with that tranquil and subtile spirit, and divested of the sense of dualism or existence of anything else; nobody can sorrow for ought, when he is himself absorbed in his thought, in the endless and pure essence of God. ]

उस शांत और सूक्ष्म आत्मा से एकात्म होकर, और द्वैतवाद या किसी अन्य चीज़ के अस्तित्व की भावना से रहित होकर; कोई भी किसी बात के लिए शोक नहीं कर सकता, जब वह स्वयं अपने विचार में, ईश्वर के अनंत और शुद्ध सार में लीन हो।

32. [ नोदेतु त्वयि संकल्पो मरुभूमाविवाङ्कुरः ।

इच्छा नोदेतु भवति लतिकेवोपलोदरे ॥ ३२ ॥

nodetu tvayi saṃkalpo marubhūmāvivāṅkuraḥ |icchā nodetu bhavati latikevopalodare || 32 ||

Let no desire rise in thy indifferent mind, like a tender germ sprouting in the sterile desert soil; nor allow a wish to grow in thee, like a slender blade shooting in the bosom of a barren rock. ]

अपने उदासीन मन में किसी इच्छा को उत्पन्न न होने दो, जैसे बंजर रेगिस्तानी मिट्टी में कोमल अंकुर फूटता है; और न ही अपने भीतर किसी इच्छा को बढ़ने दो, जैसे बंजर चट्टान की छाती में पतली सी टहनी निकलती है।

33. [ अवेदनस्य शान्तस्य जीवतो वाप्यजीवतः ।

नेह किंचित्कृतेनार्थो नाकृतेनापि कश्चन ॥ ३३ ॥

avedanasya śāntasya jīvato vāpyajīvataḥ |

neha kiṃcitkṛtenārtho nākṛtenāpi kaścana || 33 ||

The unconscious and insensible saint, derives no good or evil by his doing or undoing of any deed or duty in his living state, nor in his next life. ]

अचेतन और संवेदनहीन संत को अपने जीवित जीवन में या परलोक में किसी भी कर्म या कर्तव्य के पालन या निरसन से कोई लाभ या हानि प्राप्त नहीं होती। (पवित्र और धर्मनिष्ठ ऋषियों और संतों पर कर्तव्य बाध्यकारी नहीं होते।)

34. [ यत्कर्माकर्म शान्तेऽन्तः शाश्वताभेदरूपिणि ।

न कर्मणि च कर्माणि न कर्तर्यपि कर्तृता ॥ ३४ ॥

yatkarmākarma śānte'ntaḥ śāśvatābhedarūpiṇi |na karmaṇi ca karmāṇi na kartaryapi kartṛtā || 34 ||

There is no sense of duty nor that of its dereliction neither, in the minds of the saintly Yogis, who always view the equality of all things and acts; and never consider their deeds as their own doings, nor think themselves as the agents of their own actions. ]

संत योगी , जो हमेशा सभी चीजों और कार्यों की समानता को देखते हैं, उनके मन में न तो कर्तव्य की भावना होती है और न ही उसकी अवहेलना की; वे कभी भी अपने कर्मों को अपना कर्म नहीं मानते और न ही स्वयं को अपने कर्मों का कर्ता समझते हैं।

35. [ अहंममेति संविदन्न दुःखतो विमुच्यसे ।

असंविदन्विमुच्यसे यदीप्सितं तदाचर ॥ ३५ ॥

ahaṃmameti saṃvidanna duḥkhato vimucyase |asaṃvidanvimucyase yadīpsitaṃ tadācara || 35 ||

The consciousness of egoism and the sense of meiety of selfishness, will never release a man from the miseries of life; it is his unconsciousness of these, that can only save him from all sorrow, wherefore it lies in the option of every body, to choose for him either of these as he may best like. ]

अहम् की चेतना और स्वार्थ की भावना कभी भी मनुष्य को जीवन के दुखों से मुक्त नहीं कर सकती; केवल इन्हीं के प्रति उसकी अचेतनता ही उसे सभी दुखों से बचा सकती है, इसलिए प्रत्येक व्यक्ति के पास यह विकल्प है कि वह इनमें से किसी एक को अपनी पसंद के अनुसार चुन ले।

36. [ अहं ममेति नास्त्यलं यदस्ति तच्छिवं परम् ।

परात्परं त्विदं शिवादशब्दमर्थरूपकम् ॥ ३६ ॥

ahaṃ mameti nāstyalaṃ yadasti tacchivaṃ param |parātparaṃ tvidaṃ śivādaśabdamartharūpakam || 36 ||

There is no other ego or meiety excepting that of the one self-existent and omniform Deity; and besides the essence of this transcendent being, it is hard to account anything of the multifarious things that appear to be otherwise than Himself. ]

एक स्वयंभू और सर्वव्यापी ईश्वर के सिवा कोई अन्य अहंकार या मृदयता नहीं है; और इस पारलौकिक सत्ता के सार के अतिरिक्त, उन अनेक चीजों का कुछ भी वर्णन करना कठिन है जो स्वयं से भिन्न प्रतीत होती हैं।

37. [ यद्दृश्यते जगदिदं खलु किंचिदेतद्हेम्नोऽङ्गदत्वमिव भाति न विद्यमानम् । अस्य क्षयं विदुरवेदनमेव पश्चात्सत्यं तदेव परमार्थमथावशिष्टम् ॥ ३७ ॥

yaddṛśyate jagadidaṃ khalu kiṃcidetadhemno'ṅgadatvamiva bhāti na vidyamānam |asya kṣayaṃ viduravedanameva paścātsatyaṃ tadeva paramārthamathāvaśiṣṭam || 37 ||

The visible world that appears so vividly to our sight, is no more than the manifestation of the One Divine Essence in many, like the transformation of gold in the multiform shapes of jewels; but seeing the continual decay and disappearance of the phenomenals, we ignore their separate existence. We confess the sole existence of the One that lasts after all and for ever. ]

यह दृश्य संसार जो हमारी दृष्टि में इतनी स्पष्टता से प्रकट होता है, वह अनेक रूपों में एक ही दिव्य सार का प्रकटीकरण मात्र है, जैसे सोने का रत्नों के अनेक रूपों में रूपांतरण होता है; परन्तु भौतिक स्वरूपों के निरंतर क्षय और लुप्त होने को देखकर हम उनके पृथक अस्तित्व को अनदेखा कर देते हैं। हम उस एक के एकमात्र अस्तित्व को स्वीकार करते हैं जो सब कुछ के बाद और सदा के लिए विद्यमान है।