दुःखजन्मप्रवृत्तिदोषमिथ्याज्ञानानामुत्तरोत्तरापाये तदनन्तरापायादपवर्गः II1/1/2 न्यायदर्शन
अर्थ : तत्वज्ञान से मिथ्या ज्ञान का नाश हो जाता है और मिथ्या ज्ञान के नाश से राग द्वेषादि दोषों का नाश हो जाता है, दोषों के नाश से प्रवृत्ति का नाश हो जाता है। प्रवृत्ति के नाश होने से कर्म बन्द हो जाते हैं। कर्म के न होने से प्रारम्भ का बनना बन्द हो जाता है, प्रारम्भ के न होने से जन्म-मरण नहीं होते और जन्म मरण ही न हुए तो दुःख-सुख किस प्रकार हो सकता है। क्योंकि दुःख तब ही तक रह सकता है जब तक मन है। और मन में जब तक राग-द्वेष रहते हैं तब तक ही सम्पूर्ण काम चलते रहते हैं।
क्योंकि जिन अवस्थाओं में मन हीन विद्यमान हो उनमें दुःख सुख हो ही नहीं सकते । क्योंकि दुःख के रहने का स्थान मन है। मन जिस वस्तु को आत्मा के अनुकूल समझता है उसके प्राप्त करने की इच्छा करता है। इसी का नाम राग है। यदि वह जिस वस्तु से प्यार करता है यदि मिल जाती है तो वह सुख मानता है। यदि नहीं मिलती तो दुःख मानता है। जिस वस्तु की मन इच्छा करता है उसके प्राप्त करने के लिए दो प्रकार के कर्म होते हैं। या तो हिंसा व चोरी करता है या दूसरों का उपकार व दान आदि सुकर्म करता है। सुकर्म का फल सुख और दुष्कर्मों का फल दुःख होता है परन्तु जब तक दुःख सुख दोनों का भोग न हो तब तक मनुष्य शरीर नहीं मिल सकता !
इस सूत्र का अर्थ है कि प्राण, अर्थात जीवनशक्ति, सभी जीवों में समान रूप से विद्यमान है। यह केवल शारीरिक क्रियाओं का आधार नहीं, बल्कि मानसिक और आध्यात्मिक गतिविधियों का भी मूल है। Vedanta में प्राण को आत्मा के साथ जुड़ा माना जाता है। इसके माध्यम से जीव का अनुभव, उसका ज्ञान, और उसके कर्म संचालित होते हैं। प्राण की समझ हमें यह भी सिखाती है कि जीवन के हर स्तर पर ऊर्जा और चेतना का प्रवाह महत्वपूर्ण है। इसे नियंत्रित और जागरूक रखने से साधना, ध्यान और योग के माध्यम से आत्म-ज्ञान और मुक्ति की ओर अग्रसर किया जा सकता है। यह सूत्र जीवन की सच्ची ऊर्जा और आत्मा की वास्तविक प्रकृति के प्रति हमारी समझ को गहरा करता है।
This sutra signifies that Prana, or life force, exists equally in all beings. It is not only the basis of physical actions but also underpins mental and spiritual activities. In Vedanta, Prana is linked with the soul, governing experience, knowledge, and action. Understanding Prana teaches us the importance of energy and consciousness flow at every level of life. Controlling and being aware of it through practice, meditation, and yoga leads toward self-knowledge and liberation. This sutra deepens our understanding of the true energy of life and the nature of the soul.
गौण्यसम्भवात् २
यह सूत्र बताता है कि किसी भी वस्तु या तत्व का अस्तित्व केवल मुख्य कारण से नहीं, बल्कि गौण या सहायक कारणों से भी प्रभावित होता है। गौण्यसम्भव का अर्थ है कि भौतिक और आध्यात्मिक प्रक्रियाओं में प्राथमिक कारण के साथ-साथ अन्य कारकों का योगदान भी महत्वपूर्ण होता है। यह सिद्धांत हमें समझाता है कि सृष्टि का अनुभव और ज्ञान पूर्णतया किसी एक कारक पर निर्भर नहीं करता। Vedanta में इसे जीवन की जटिलता और विविधता को समझने के लिए प्रयोग किया जाता है। उदाहरण के लिए, किसी कर्म का परिणाम केवल कर्म से नहीं, बल्कि परिस्थितियों, संयोग और सहायक कारणों से भी निर्धारित होता है।
This sutra explains that the existence of any object or element is influenced not only by the primary cause but also by secondary or supporting causes. Gaunya-sambhava signifies that in physical and spiritual processes, secondary factors also contribute significantly. This principle teaches that the understanding of creation and knowledge is not entirely dependent on a single cause. In Vedanta, it helps explain the complexity and diversity of life. For example, the outcome of an action depends not only on the act itself but also on circumstances, coincidences, and auxiliary factors.
तत्प्राक्श्रुतेश्च ३
इस सूत्र का अर्थ है कि ज्ञान और तत्व का अनुभव उनके पूर्व वर्णनों और श्रुतियों से भी समझा जा सकता है। अर्थात् जो पहले से शास्त्रों और उपदेशों में कहा गया है, वह अनुभव और अध्ययन का मार्ग दिखाता है। Vedanta में यह सिद्धांत यह सुनिश्चित करता है कि अध्ययन का आधार केवल अनुमान या व्यक्तिगत अनुभव पर नहीं, बल्कि प्रामाणिक स्रोतों पर आधारित हो। यह हमें यह भी समझाता है कि आत्मा और प्रकृति के गुणों को जानने के लिए पूर्ववर्तियों के मार्गदर्शन को अपनाना आवश्यक है।
This sutra signifies that the understanding of knowledge and elements can also be derived from prior descriptions and scriptures. What has been stated in earlier texts guides experiential and academic learning. In Vedanta, this principle ensures that study is not based solely on assumptions or personal experience but on authentic sources. It emphasizes the importance of following the guidance of predecessors to understand the qualities of the soul and nature.
तत्पूर्वकत्वाद्वाचः ४
यह सूत्र बताता है कि किसी तत्व का ज्ञान उसके पूर्व अनुभव और वर्णन के आधार पर समझा जाना चाहिए। “पूर्वकत्व” का मतलब है कि अनुक्रम और संदर्भ के अनुसार ज्ञान को ग्रहण करना चाहिए। केवल वर्तमान दृष्टि से तत्व का मूल्यांकन अधूरा और भ्रमपूर्ण हो सकता है। Vedanta में यह दृष्टिकोण हमें यह सिखाता है कि ज्ञान का सही मार्ग क्रमबद्ध और प्रमाणिक स्रोतों पर आधारित होना चाहिए।
This sutra explains that the understanding of an element should be based on prior experience and description. “Purvakatva” means knowledge should be acquired in sequence and context. Evaluating an element only from a present perspective can be incomplete and misleading. In Vedanta, this teaches that the proper path to knowledge must be sequential and grounded in authentic sources.
सप्त गतेर्विशेषितत्वाच्च ५
इस सूत्र के अनुसार, सात प्रकार की गति या परिवर्तन में प्रत्येक की विशेषता और गुण होते हैं। Vedanta में इसे समझना आवश्यक है क्योंकि हर गति और परिवर्तन का अपना प्रभाव और उद्देश्य होता है। यह ज्ञान हमें जीवन और प्रकृति के क्रमबद्ध और संरचित रूप को समझने में मदद करता है। प्रत्येक गति में निहित गुणों को समझकर हम अपने अनुभव और अभ्यास को अधिक सटीक और प्रभावशाली बना सकते हैं।
According to this sutra, in the seven types of motion or transformation, each has its own characteristics and qualities. Understanding this in Vedanta is essential, as every motion and change has its own effect and purpose. This knowledge helps us comprehend the ordered and structured nature of life and the universe. By recognizing the qualities inherent in each motion, we can make our experience and practice more precise and effective.
हस्तादयस्तु स्थितेऽतो नैवम् ६
इस सूत्र के अनुसार, हाथ और अन्य अंग केवल स्थिर अवस्था में नहीं समझे जा सकते। Vedanta में यह संदेश देता है कि वस्तु और शरीर की केवल बाहरी या स्थिर विशेषताओं पर ध्यान देना पर्याप्त नहीं है। जीवन और क्रियाएँ हमेशा गतिशील हैं, और उनका सही मूल्यांकन केवल उनके वास्तविक क्रियात्मक और अनुभवजन्य पहलुओं से किया जा सकता है। यह हमें यह भी सिखाता है कि ध्यान और योग के अभ्यास में स्थिरता और जागरूकता दोनों का संतुलन आवश्यक है।
According to this sutra, hands and other organs cannot be understood merely in their static state. In Vedanta, it conveys that focusing only on the external or static features of the body or objects is insufficient. Life and actions are always dynamic, and their true assessment can only be made through their actual functional and experiential aspects. This also teaches that balance between stability and awareness is essential in meditation and yoga practice.
अणवश्च ७
इस सूत्र में “अणु” या सूक्ष्मतम तत्व का उल्लेख है। Vedanta में यह बताता है कि सृष्टि की सूक्ष्मतम इकाइयाँ भी महत्वपूर्ण हैं और उनका अध्ययन जीवन और ब्रह्मज्ञान की गहराई को समझने में मदद करता है। अणु की प्रकृति और गुणों को जानने से हमें व्यापक ब्रह्म और आत्मा के व्यवहार और क्रियाओं का सटीक ज्ञान प्राप्त होता है। यही सूक्ष्म दृष्टिकोण ध्यान और साधना में अत्यंत उपयोगी है।
This sutra mentions the "Anu" or the smallest element. In Vedanta, it highlights that even the minutest units of creation are significant, and studying them aids in understanding life and the depth of Brahma-knowledge. Knowing the nature and qualities of Anu provides precise insight into the behavior and actions of the broader Brahman and soul. Such microscopic perspective is extremely useful in meditation and spiritual practice.
श्रेष्ठश्च ८
यह सूत्र श्रेष्ठ या उत्तम तत्व की ओर संकेत करता है। Vedanta में यह समझाता है कि प्रत्येक वस्तु और अनुभव में श्रेष्ठता और गुणवत्ता का आकलन आवश्यक है। केवल परिप्रेक्ष्य और तुलना के माध्यम से हम ज्ञान और साधना में उच्चतम स्तर तक पहुँच सकते हैं। श्रेष्ठ तत्व का ज्ञान आत्मा की वास्तविकता और ब्रह्म के गुणों को समझने में मार्गदर्शन करता है।
This sutra points to the superior or highest element. In Vedanta, it explains that evaluating excellence and quality in every object and experience is essential. Through perspective and comparison, one can reach the highest levels of knowledge and spiritual practice. Understanding the superior element guides comprehension of the soul's reality and the qualities of Brahman.
न वायुक्रिये पृथगुपदेशात् ९
इस सूत्र में कहा गया है कि वायु और उसकी क्रियाओं को अलग-अलग समझने का प्रयास सीमित और अधूरा होगा। Vedanta में यह दृष्टिकोण हमें यह सिखाता है कि प्रकृति की घटनाएँ और तत्व आपस में जुड़े हुए हैं। वायु केवल एक तत्व नहीं है, बल्कि इसके प्रभाव और क्रियाएँ अन्य तत्वों और जीवों के साथ सामंजस्यपूर्ण रूप से कार्य करती हैं। यह समझ जीवन और ब्रह्मज्ञान के लिए आवश्यक है।
This sutra states that attempting to understand air and its actions separately is limited and incomplete. In Vedanta, this teaches that natural phenomena and elements are interconnected. Air is not just a single element; its effects and actions function harmoniously with other elements and beings. Such understanding is essential for life and Brahma-knowledge.
चक्षुरादिवत्तु तत्सहशिष्ट्यादिभ्यः १०
यह सूत्र बताता है कि आँख और अन्य इंद्रिय केवल अपने साथ जुड़ी चीज़ों के संदर्भ में समझे जा सकते हैं। Vedanta में इसका अर्थ है कि प्रत्येक इंद्रिय, गुण या तत्व स्वतंत्र नहीं है, बल्कि उसका मूल्य और उपयोग उसके संबंध और संयोग के माध्यम से ही समझा जा सकता है। इस दृष्टिकोण से हम आत्मा, शरीर और प्रकृति के बीच के सम्बन्ध को सही रूप से समझ पाते हैं।
This sutra explains that the eye and other senses can only be understood in relation to what they are connected with. In Vedanta, this means that each sense, quality, or element is not independent; its value and function can only be understood through context and conjunction. This perspective allows us to correctly comprehend the relationship between the soul, body, and nature.
अकरणत्वाच्च न दोषस्तथा हि दर्शयति ११
इस सूत्र का अर्थ है कि किसी वस्तु का कारण न होना दोष नहीं है। Vedanta में यह सिद्धांत जीवन और ब्रह्मज्ञान में स्पष्टता लाता है कि प्रत्येक तत्व, चाहे उसका क्रियात्मक कारण दिखाई दे या न दिखे, अपने स्वभाव के अनुसार पूर्ण और सही है। किसी वस्तु या घटना में कारण की अनुपस्थिति को दोष मानना अनावश्यक है। यह हमें यह भी सिखाता है कि ज्ञान और ध्यान में वस्तुओं के स्वभाव और उनके वास्तविक गुणों पर ध्यान देना अधिक महत्वपूर्ण है।
This sutra means that the absence of a cause in an object is not a flaw. In Vedanta, this principle clarifies that every element, whether its causal function is visible or not, is complete and correct in its own nature. Considering the absence of a cause as a defect is unnecessary. It teaches that in knowledge and meditation, focusing on the inherent nature and real qualities of things is more important.
पञ्चवृत्तिर्मनोवद्व्यपदिश्यते १२
यह सूत्र मन की पांच वृत्तियों (क्रियाओं) की ओर इंगित करता है। Vedanta के अनुसार, मन में होने वाली पांच प्रमुख प्रक्रियाएँ या वृत्तियाँ जीवन के अनुभवों और ज्ञान की व्याख्या में महत्वपूर्ण भूमिका निभाती हैं। ये वृत्तियाँ हमारे विचार, समझ और निर्णय लेने की क्षमता को प्रभावित करती हैं। इसी तरह, ध्यान और साधना में इन वृत्तियों की पहचान और नियंत्रण आवश्यक है ताकि हम ब्रह्म और आत्मा की वास्तविकता तक पहुँच सकें।
This sutra points to the five Vrittis (functions) of the mind. According to Vedanta, the five main processes in the mind play a significant role in interpreting life experiences and knowledge. These Vrittis influence our thoughts, understanding, and decision-making abilities. In meditation and spiritual practice, recognizing and controlling these Vrittis is essential to reach the ultimate reality of Brahman and the soul.
अणुश्च १३
इस सूत्र में सूक्ष्मतम अणु का उल्लेख है। Vedanta में सूक्ष्मतम तत्वों का ज्ञान महत्वपूर्ण है क्योंकि ये ब्रह्म और आत्मा की प्रकृति को समझने में मार्गदर्शन करते हैं। अणु केवल भौतिक रूप से नहीं, बल्कि उसके गुण और क्रियात्मक प्रभाव के संदर्भ में भी महत्वपूर्ण है। यह सिद्धांत हमें सिखाता है कि सूक्ष्मतम स्तर पर जीवन और चेतना की प्रक्रिया की गहन समझ आवश्यक है।
This sutra refers to the minutest Anu (particle). In Vedanta, knowledge of the smallest elements is significant as they guide the understanding of Brahman and the soul. Anu is important not just physically but also in terms of its qualities and functional impact. This principle teaches that a deep understanding of life and consciousness at the most subtle level is essential.
ज्योतिराद्यधिष्ठानं तु तदामननात् १४
यह सूत्र प्रकाश या ज्योति को प्रमुख आधार के रूप में दर्शाता है। Vedanta के अनुसार, प्रकाश या ज्योति केवल भौतिक दृष्टि से नहीं, बल्कि ज्ञान और चेतना के प्रतीक के रूप में महत्वपूर्ण है। यह तत्व हमारे अनुभव और ब्रह्म के स्वरूप को समझने में केंद्रीय भूमिका निभाता है। इस दृष्टिकोण से, प्रकाश का अध्ययन और समझ आत्मा और ब्रह्मज्ञान के लिए अनिवार्य है।
This sutra presents light or Jyoti as the primary basis. According to Vedanta, light or Jyoti is important not just physically but also as a symbol of knowledge and consciousness. This element plays a central role in understanding our experiences and the nature of Brahman. Thus, studying and understanding light is essential for the knowledge of the soul and Brahman.
प्राणवता शब्दात् १५
इस सूत्र के अनुसार शब्द प्राण के समान है। Vedanta में यह दिखाता है कि शब्द केवल ध्वनि नहीं है, बल्कि इसमें जीवन और चेतना का अनुभव शामिल है। जैसे प्राण शरीर में ऊर्जा और चेतना का स्रोत है, वैसे ही शब्द ज्ञान, समझ और अनुभव का माध्यम है। यह हमें यह सिखाता है कि ध्यान और साधना में शब्दों और उनके अर्थ का सही ज्ञान अत्यंत महत्वपूर्ण है।
According to this sutra, the word is like Prana (life-force). In Vedanta, this indicates that a word is not merely sound but encompasses the experience of life and consciousness. Just as Prana is the source of energy and consciousness in the body, a word serves as a medium for knowledge, understanding, and experience. This teaches that proper understanding of words and their meanings is extremely important in meditation and spiritual practice.
तस्य च नित्यत्वात् १६
इस सूत्र का अर्थ है कि उस तत्व का नित्यत्व (अक्षय और अनश्वर होना) है। Vedanta में यह नित्यत्व हमें बताता है कि आत्मा और ब्रह्म की वास्तविक प्रकृति स्थायी है और यह जन्म-मरण और क्षणिक परिवर्तन से प्रभावित नहीं होती। जब हम ध्यान और साधना में इस नित्यत्व को समझते हैं, तो जीवन में अनिश्चितताओं और दुःखों से मानसिक स्थिरता और संतुलन प्राप्त होता है। नित्यत्व का बोध ज्ञान की गहनता और आत्मा के अनुभव की स्थिरता के लिए आवश्यक है।
This sutra means that the element is eternal (unchanging and indestructible). In Vedanta, this eternity indicates that the soul and Brahman are permanent and unaffected by birth, death, or momentary changes. Understanding this eternity through meditation and practice brings mental stability and balance in life despite uncertainties and sorrows. Realization of eternity is essential for deep knowledge and the steady experience of the soul.
त इन्द्रियाणि तद्व्यपदेशादन्यत्र श्रेष्ठात् १७
इस सूत्र में कहा गया है कि इन्द्रियाँ उस तत्व के अनुसार श्रेष्ठ और सटीक रूप से निर्देशित होती हैं। Vedanta के अनुसार, हमारे इन्द्रिय अनुभव और ज्ञान का आधार आत्मा और ब्रह्म की वास्तविकता है। यदि इन्द्रियाँ अपने वास्तविक तत्व के अनुसार संचालित होती हैं, तो अनुभव और समझ में त्रुटि नहीं आती। यह हमें यह भी सिखाता है कि आत्मज्ञान के लिए इन्द्रियों के सही उपयोग और उनके मार्गदर्शन की समझ आवश्यक है।
This sutra states that the senses operate in accordance with that element and are therefore accurate and superior. In Vedanta, our sensory experiences and knowledge are based on the reality of the soul and Brahman. When senses act according to their true element, there is no error in perception or understanding. This also teaches that proper use and guidance of the senses are essential for self-realization.
भेदश्रुतेः १८
इस सूत्र का अर्थ है कि भेद (अंतर या विविधता) केवल सुनने या श्रवण के माध्यम से ज्ञात होता है। Vedanta में यह सिद्धांत बताता है कि ज्ञान केवल व्यक्तिगत अनुभव या अनुमान पर आधारित नहीं होता, बल्कि शास्त्र और परंपरा के माध्यम से प्राप्त भेद को भी समझना आवश्यक है। भेदश्रुतेः हमें यह स्पष्ट करता है कि प्रत्येक तत्व और उसकी विशेषता का ज्ञान दूसरों से भी साझा और ज्ञात किया जा सकता है।
This sutra means that distinctions or differences (Bheda) are known through hearing or study. In Vedanta, this principle teaches that knowledge is not solely based on personal experience or inference, but also on the distinctions learned from scriptures and tradition. Bheda-śruteh clarifies that understanding the nature and qualities of each element can be acquired and shared through study and instruction.
वैलक्षण्याच्च १९
इस सूत्र में किसी तत्व की विशेषता और भिन्नता (वैलक्षण्य) का उल्लेख है। Vedanta में प्रत्येक तत्व में अपनी अनूठी पहचान और गुण होते हैं। यह सूत्र हमें यह समझने में मदद करता है कि आत्मा, ब्रह्म और जगत के प्रत्येक घटक में विशेष गुण हैं, जो उसे अन्य से अलग बनाते हैं। इस दृष्टि से, ज्ञान प्राप्ति और आत्मा के अनुभव के लिए वैलक्षण्य का बोध आवश्यक है।
This sutra mentions the uniqueness and distinctiveness (Vailakshanya) of an element. In Vedanta, each element possesses its unique identity and qualities. This sutra helps us understand that each component of the soul, Brahman, and the universe has specific attributes that distinguish it from others. Realizing this uniqueness is essential for knowledge acquisition and the experience of the soul.
संज्ञामूर्तिकॢप्तिस्तु त्रिवृत्कुर्वत उपदेशात् २०
यह सूत्र संज्ञा (नाम) और मूर्ति (रूप) के माध्यम से ज्ञान की व्याख्या करता है। Vedanta में तीन प्रकार के उपदेश या त्रिवृत् शिक्षाएँ हैं जो आत्मा, ब्रह्म और जगत की समझ के लिए मार्गदर्शक हैं। इस सूत्र से हमें यह समझ में आता है कि संज्ञा और रूप केवल बाहरी प्रतीक नहीं हैं, बल्कि ज्ञान प्राप्ति और ध्यान में उनके माध्यम से गहन अनुभव संभव है।
This sutra explains knowledge through name (Sangya) and form (Murti). In Vedanta, there are three types of teachings (Trivrit) that guide understanding of the soul, Brahman, and the universe. This sutra teaches that names and forms are not merely external symbols, but through them, deep experiences in knowledge and meditation are possible.
मांसादि भौमं यथाशब्दमितरयोश्च २१
इस सूत्र में कहा गया है कि मांसादि पदार्थों और भौम (भौतिक) तत्वों की पहचान उनके नाम और स्वरूप से की जाती है। Vedanta में यह समझना महत्वपूर्ण है कि भौतिक वस्तुएँ और पदार्थ केवल उनके अनुभव और ज्ञान के माध्यम से ही समझे जाते हैं। नाम और रूप उनके गुण और अस्तित्व को स्पष्ट करते हैं, जिससे हमारा बोध सटीक और वास्तविक बनता है। यही सिद्धांत हमें सिखाता है कि किसी भी तत्व को जानने के लिए उसकी विशेषताओं और स्वरूप को जानना आवश्यक है।
This sutra states that material elements like flesh and earth are identified by their names and forms. In Vedanta, it is important to understand that physical objects and matter are comprehended only through experience and knowledge. Names and forms clarify their qualities and existence, making our perception accurate and real. This principle teaches that to know any element, one must understand its attributes and form.
वैशेष्यात्तु तद्वादस्तद्वादः २२
इस सूत्र का अर्थ है कि प्रत्येक तत्व की विशेषता (वैशेष्य) उसका सबसे प्रमुख गुण है और यही उसका पहचान बिंदु है। Vedanta में यह बताता है कि ब्रह्म, आत्मा और जगत के प्रत्येक घटक में अलग-अलग गुण और विशेषताएँ होती हैं। ज्ञान और ध्यान के लिए इन वैशेष्यों का बोध करना आवश्यक है, क्योंकि यही हमें तत्व की वास्तविकता और उसके प्रभाव को समझने में मदद करता है। वैशेष्य का अनुभव हमारे बोध और आत्मज्ञान को गहरा करता है।
This sutra means that the unique quality (Vishesha) of each element is its most prominent feature and its point of identification. In Vedanta, it indicates that every component of Brahman, the soul, and the universe possesses distinct qualities. Understanding these Visheshas is essential for knowledge and meditation, as they help us comprehend the true nature and influence of the element. Experiencing Vishesha deepens awareness and self-realization.
इति चतुर्थः पादः इति द्वितीयोऽध्यायः २३
यह सूत्र चतुर्थ पाद और द्वितीय अध्याय का समाप्ति बिंदु है। Vedanta में पाद और अध्याय को इस प्रकार संरचित किया जाता है कि प्रत्येक पाद विशिष्ट विषय और ज्ञान का विवेचन करता है। यह सूत्र हमें यह समझने में मदद करता है कि अध्ययन की संरचना और अनुक्रम का पालन करना आवश्यक है। अध्याय और पाद का व्यवस्थित अध्ययन आत्मा, ब्रह्म और जगत के वास्तविक स्वरूप को समझने में सहायक होता है।
This sutra marks the conclusion of the fourth pad and the second chapter. In Vedanta, pads and chapters are structured such that each pad addresses specific topics and knowledge. This sutra teaches the importance of following the structured sequence of study. A systematic study of chapters and pads aids in understanding the true nature of the soul, Brahman, and the universe.
0 टिप्पणियाँ