दुःखजन्मप्रवृत्तिदोषमिथ्याज्ञानानामुत्तरोत्तरापाये तदनन्तरापायादपवर्गः II1/1/2 न्यायदर्शन
अर्थ : तत्वज्ञान से मिथ्या ज्ञान का नाश हो जाता है और मिथ्या ज्ञान के नाश से राग द्वेषादि दोषों का नाश हो जाता है, दोषों के नाश से प्रवृत्ति का नाश हो जाता है। प्रवृत्ति के नाश होने से कर्म बन्द हो जाते हैं। कर्म के न होने से प्रारम्भ का बनना बन्द हो जाता है, प्रारम्भ के न होने से जन्म-मरण नहीं होते और जन्म मरण ही न हुए तो दुःख-सुख किस प्रकार हो सकता है। क्योंकि दुःख तब ही तक रह सकता है जब तक मन है। और मन में जब तक राग-द्वेष रहते हैं तब तक ही सम्पूर्ण काम चलते रहते हैं।
क्योंकि जिन अवस्थाओं में मन हीन विद्यमान हो उनमें दुःख सुख हो ही नहीं सकते । क्योंकि दुःख के रहने का स्थान मन है। मन जिस वस्तु को आत्मा के अनुकूल समझता है उसके प्राप्त करने की इच्छा करता है। इसी का नाम राग है। यदि वह जिस वस्तु से प्यार करता है यदि मिल जाती है तो वह सुख मानता है। यदि नहीं मिलती तो दुःख मानता है। जिस वस्तु की मन इच्छा करता है उसके प्राप्त करने के लिए दो प्रकार के कर्म होते हैं। या तो हिंसा व चोरी करता है या दूसरों का उपकार व दान आदि सुकर्म करता है। सुकर्म का फल सुख और दुष्कर्मों का फल दुःख होता है परन्तु जब तक दुःख सुख दोनों का भोग न हो तब तक मनुष्य शरीर नहीं मिल सकता !
इस सूत्र का तात्पर्य यह है कि कुछ ज्ञान या तत्त्व ऐसे भी होते हैं जिन्हें प्रत्यक्ष रूप से श्रुति या शास्त्र में स्पष्ट रूप से नहीं बताया गया है, लेकिन तर्क, अनुभव और अनुश्रवण द्वारा उन्हें जाना जा सकता है। “वियदश्रुतेः” का अर्थ है अप्रत्यक्ष रूप से प्रकट या अप्रकटित ज्ञान। यह हमें यह सिखाता है कि ब्रह्म, आत्मा और चेतना के उच्चतम सिद्धांत केवल लिखित शब्दों या श्रुतियों तक सीमित नहीं हैं। जीवन में कई रहस्य और तत्त्व ऐसे हैं जो अनुभव, ध्यान और विवेचना से ही समझे जाते हैं। यह सूत्र अध्ययन और आत्म-अन्वेषण की प्रेरणा देता है कि ज्ञान केवल स्पष्ट सूत्रों में नहीं, बल्कि अनुभव और ध्यान से भी प्राप्त होता है।
This sutra indicates that some knowledge or principles may not be explicitly mentioned in scriptures but can be understood through reasoning, experience, and inference. “Viyadshruteh” refers to indirectly revealed knowledge. It teaches that the highest principles of Brahman, Atman, and consciousness are not limited to written words or scriptures. Many truths in life are understood only through reflection, meditation, and personal experience. This sutra encourages seekers to realize that knowledge is not confined to explicit texts but can also be attained through introspection and attentive observation.
अस्ति तु २
यह सूत्र अस्तित्व और वास्तविकता के प्रति हमारी समझ को स्पष्ट करता है। आध्यात्मिक दृष्टिकोण से, यह बताता है कि ब्रह्म और आत्मा का वास्तविक अस्तित्व है। यह अस्तित्व न तो जन्म और मरण से प्रभावित होता है और न ही भौतिक परिवर्तन से। इसे जानना और अनुभव करना ध्यान और अध्ययन का उद्देश्य है। इस सूत्र का उद्देश्य यह समझाना है कि सत और ब्रह्म का अस्तित्व अपरिवर्तनीय है और यह हमारे मानसिक भ्रम और संसारिक विचारों से परे है। जीवन में जब हम सत और असत्य के बीच अंतर करने लगते हैं, तब यह सूत्र मार्गदर्शन करता है कि जो शाश्वत और अचिन्त्य है वही सच्चा अस्तित्व है।
This sutra clarifies our understanding of existence and reality. From a spiritual perspective, it asserts that Brahman and Atman truly exist. Their existence is unaffected by birth, death, or material change. Understanding and experiencing this existence is the goal of meditation and study. The sutra emphasizes that Sat (truth) and Brahman are immutable, beyond mental illusions and worldly concepts. When one begins to discern between truth and falsehood in life, this sutra guides that the eternal and inconceivable is the true existence.
गौण्यसम्भवात् ३
इस सूत्र का अर्थ है कि विभिन्न कर्म और प्रभाव मूलतः समान तत्त्व से उत्पन्न होते हैं। “गौण्य” का मतलब है समानता या तुल्यता। इसका उद्देश्य यह बताना है कि विश्व के सभी परिवर्तन और कर्म एक ही मूल सिद्धांत से उत्पन्न होते हैं। उदाहरण स्वरूप, जैसे विभिन्न प्रकार के वृक्ष और फल पृथ्वी की मिट्टी से पैदा होते हैं, वैसे ही सभी अनुभव और घटनाएँ ब्रह्म और चेतना की ऊर्जा से उत्पन्न होती हैं। यह सूत्र हमें बताता है कि भले ही चीज़ें अलग दिखें, उनका मूल और कारण एक ही है।
This sutra means that various actions and effects fundamentally arise from the same principle. “Gaunya” implies similarity or equivalence. The sutra conveys that all changes and actions in the world originate from a single fundamental principle. For example, just as different trees and fruits arise from the soil, all experiences and events arise from the energy of Brahman and consciousness. It teaches that though things may appear diverse, their source and cause remain one.
शब्दाच्च ४
इस सूत्र में बताया गया है कि भाषा और शब्द ज्ञान प्राप्ति का एक सशक्त माध्यम हैं। तत्त्वों और अनुभवों की समझ शब्दों के माध्यम से होती है। शास्त्रों में वर्णित शब्द, मंत्र और संकेत इस ज्ञान को समझने और फैलाने में सहायक होते हैं। यह हमें यह भी समझाता है कि केवल शब्द सुनना ही पर्याप्त नहीं है, बल्कि उनके अर्थ, तात्पर्य और संदर्भ को भी समझना आवश्यक है। ध्यान और अध्ययन के माध्यम से शब्दों की गहराई को महसूस करना ज्ञान का आधार है।
This sutra explains that language and words are powerful mediums for knowledge. Principles and experiences are understood through words. Words, mantras, and signs described in scriptures help in comprehending and spreading this knowledge. It emphasizes that merely hearing words is not enough; understanding their meaning, context, and implication is essential. Meditation and study allow one to grasp the depth of words, forming the foundation of knowledge.
स्याच्चैकस्य ब्रह्मशब्दवत् ५
इस सूत्र के अनुसार प्रत्येक वस्तु या तत्त्व को एकता और संपूर्णता के दृष्टिकोण से ब्रह्म शब्द के समान माना जा सकता है। यह ज्ञान हमें यह समझने में मदद करता है कि ब्रह्म का स्वरूप सभी विविधताओं में व्याप्त है। चाहे यह भौतिक जगत हो या मानसिक और आध्यात्मिक अनुभव, सभी में ब्रह्म की उपस्थिति है। यह सूत्र ध्यान और ज्ञान के महत्व को रेखांकित करता है, जिससे हम प्रत्येक अनुभव को ब्रह्म और चेतना के संदर्भ में समझ सकें।
According to this sutra, every entity or principle can be regarded in terms of unity and wholeness, similar to the word “Brahman.” It helps in understanding that Brahman pervades all diversities. Whether it is the material world, mental, or spiritual experiences, Brahman is present everywhere. This sutra emphasizes the importance of meditation and knowledge, enabling one to perceive every experience in the context of Brahman and consciousness.
प्रतिज्ञाहानिरव्यतिरेकाच्छब्देभ्यः ६
इस सूत्र का अर्थ है कि किसी भी ज्ञान या सिद्धांत को समझते समय शब्दों का स्पष्ट और व्यवस्थित उपयोग आवश्यक है। “प्रतिज्ञाहानिरव्यतिरेक” का मतलब है कि कथन, प्रमाण या अनुकरण किसी प्रकार के विरोध या भ्रम का कारण न बने। जब हम ध्यान, अध्ययन और तर्क से तत्त्वों को समझते हैं, तो शब्दों और उनकी व्याख्या का सही उपयोग जरूरी है। यह हमें चेतावनी देता है कि शब्दों का गलत प्रयोग या असंगत संदर्भ ज्ञान को प्रभावित कर सकता है।
This sutra means that while understanding any knowledge or principle, clear and structured use of words is essential. “Pratijna-hani-niravyatireka” implies that statements, proofs, or inferences should not cause contradiction or confusion. When studying principles through reasoning and reflection, correct use and interpretation of words are crucial. It warns that misuse of words or inconsistent context can distort understanding.
यावद्विकारं तु विभागो लोकवत् ७
इस सूत्र में बताया गया है कि संसार और जीवन में जितने भी परिवर्तन और विविधताएँ हैं, वे किसी एक मूल तत्त्व या नियम से उत्पन्न होती हैं। “विकास” और “विभाग” का अर्थ है प्रकृति और ब्रह्म के अलग-अलग रूप। जैसे लोक में सभी घटनाएँ और परिवर्तन एक निरंतरता में जुड़े हुए हैं, वैसे ही तत्त्वों की विविधता भी एक मूल आधार से आती है। यह सूत्र हमें यह समझाता है कि परिवर्तन और भिन्नता के बावजूद, सबका मूल एक है।
This sutra explains that all changes and diversities in the world arise from a single fundamental principle. “Vikara” and “Vibhaga” refer to different forms of nature and Brahman. Just as all events in the world are interconnected, the diversity of principles originates from one underlying foundation. The sutra teaches that despite changes and differences, the essence remains unified.
एतेन मातरिश्वा व्याख्यातः ८
इस सूत्र का तात्पर्य है कि किसी भी सिद्धांत या तत्त्व की व्याख्या उसे समझाने वाले माध्यम से की जाती है। यहाँ “मातरिश्वा” का अर्थ है माध्यम या उदाहरण जो विषय को स्पष्ट रूप से प्रस्तुत करता है। जैसे शिक्षक किसी जटिल विषय को सरल उदाहरणों से समझाता है, वैसे ही शास्त्र और सूत्र भी तत्त्वों को व्याख्या और उदाहरणों के माध्यम से प्रकट करते हैं। यह हमें यह सिखाता है कि ज्ञान का प्रदर्शन हमेशा उचित माध्यम और संदर्भ से किया जाना चाहिए।
This sutra implies that any principle or concept is explained through a medium or example that clarifies it. “Matarishva” refers to the means or illustration used to present the subject clearly. Just as a teacher explains a complex topic with simple examples, scriptures and sutras reveal principles through explanation and illustration. It teaches that knowledge should always be conveyed with proper medium and context.
असंभवस्तु सतोऽनुपपत्तेः ९
इस सूत्र का अर्थ है कि सत्य और वास्तविकता के सिद्धांतों के विरुद्ध कोई स्थिति असंभव है। “सतो अनुपपत्तेः” का मतलब है कि जो सत्य है, उसका विरोध नहीं हो सकता। ब्रह्म और आत्मा की प्रकृति शाश्वत है, इसलिए उसके तर्क या व्याख्या में कोई विरोध असंभव है। यह सूत्र हमें यह समझने में मदद करता है कि आध्यात्मिक अध्ययन में हमेशा सच्चाई और तर्क की श्रेष्ठता होती है। किसी भी विरोध या भ्रम का आधार सत्य को नहीं बदल सकता।
This sutra states that any situation contrary to truth and reality is impossible. “Sato Anupapatteh” means that what is true cannot be contradicted. The nature of Brahman and Atman is eternal, and therefore any logical contradiction concerning them is impossible. The sutra helps us understand that in spiritual studies, truth and reasoning hold ultimate importance. No illusion or contradiction can alter reality.
तेजोऽतस्तथा ह्याह १०
इस सूत्र के अनुसार, प्रकाश, ऊर्जा और चेतना (तेज) ब्रह्म और आत्मा के अभिन्न अंग हैं। जैसे प्रकाश के बिना अंधकार नहीं समझा जा सकता, वैसे ही चेतना और ऊर्जा के बिना ब्रह्म का अनुभव नहीं किया जा सकता। यह हमें बताता है कि ब्रह्म, चेतना और जीवन शक्ति एक दूसरे से अविभाज्य हैं। ध्यान और अध्ययन के माध्यम से हम इस ऊर्जा को पहचान सकते हैं और अपने आत्मज्ञान की दिशा में आगे बढ़ सकते हैं।
According to this sutra, light, energy, and consciousness (Teja) are inseparable aspects of Brahman and Atman. Just as darkness cannot be understood without light, Brahman cannot be realized without consciousness and energy. It emphasizes that Brahman, consciousness, and life force are indivisible. Through meditation and study, one can recognize this energy and advance towards self-realization.
आपः ११
इस सूत्र का तात्पर्य है कि ब्रह्म और सृष्टि के मूल तत्वों में से एक “आप” (जल तत्व) है। शास्त्रों के अनुसार, सभी भौतिक और सूक्ष्म घटक इन पाँच तत्वों से मिलकर बने हैं। यहाँ आप का उल्लेख प्रकृति की स्थिरता और प्रवाह को दर्शाता है। जल की तरह, ज्ञान और चेतना भी प्रवाहित होती है, अनुभव और तर्क से समझ में आती है। यह सूत्र हमें यह समझाता है कि प्राकृतिक तत्व और ब्रह्म के गुण आपस में गहरे सम्बन्ध रखते हैं, और जीवन तथा चेतना की समझ के लिए तत्वों का ज्ञान आवश्यक है।
This sutra indicates that one of the fundamental elements of Brahman and creation is "Apah" (water element). According to scriptures, all physical and subtle components are composed of five elements. Here, water represents stability and flow in nature. Like water, knowledge and consciousness flow, understood through experience and reasoning. The sutra teaches that natural elements and qualities of Brahman are deeply connected, and understanding them is essential for comprehension of life and consciousness.
पृथिव्यधिकाररूपशब्दान्तरेभ्यः १२
इस सूत्र में बताया गया है कि पृथ्वी तत्व की समझ और उसका ज्ञान शब्दों और संकेतों के माध्यम से आता है। "पृथिव्यधिकार" का अर्थ है पृथ्वी तत्व की विशेषताएँ और गुण। ज्ञान तभी स्पष्ट होता है जब इसे उचित शब्द और संकेतों के माध्यम से प्रस्तुत किया जाए। यह सूत्र हमें यह सिखाता है कि अध्ययन और अनुभव के माध्यम से ही तत्वों और ब्रह्म की वास्तविकता को समझा जा सकता है।
This sutra explains that understanding the earth element comes through words and signs. “Prithivyadhikara” refers to the characteristics and qualities of the earth element. Knowledge becomes clear only when properly conveyed through language and symbols. The sutra teaches that through study and experience, one can comprehend the reality of elements and Brahman.
तदभिध्यानादेव तु तल्लिङ्गात्सः ३
इस सूत्र का मतलब है कि किसी भी तत्व या सिद्धांत की पहचान उसके गुण और अभिधान (नाम/संकेत) से होती है। “तल्लिङ्गात्सः” का अर्थ है कि लक्षणों और पहचान चिन्हों के माध्यम से ही हम किसी वस्तु या तत्त्व को समझ सकते हैं। यह ज्ञान के आधार को स्पष्ट करता है कि वास्तविकता को समझने के लिए हमें उसके गुण, संकेत और अनुभव को मिलाकर अध्ययन करना चाहिए।
This sutra means that the identity of any element or principle is recognized through its qualities and name/indication. “Tallingatsah” implies that we can comprehend an object or principle through its marks and characteristics. It clarifies the basis of knowledge that to understand reality, one must study it through its qualities, signs, and experiences combined.
विपर्ययेण तु क्रमोऽत उपपद्यते च १४
इस सूत्र में बताया गया है कि किसी भी तत्त्व या प्रक्रिया का विरोधाभासी क्रम भी समझने योग्य होता है। विपर्यय का मतलब विरोध या उल्टा क्रम है। यह हमें चेतावनी देता है कि अध्ययन में केवल प्रत्यक्ष क्रम ही नहीं, बल्कि उसके विरोधाभास और विपरीत परिस्थितियों से भी ज्ञान प्राप्त किया जा सकता है। यह दृष्टिकोण गहन और समग्र समझ की दिशा में मार्गदर्शन करता है।
This sutra explains that even the reverse or contradictory sequence of any element or process can be comprehended. “Viparyaye” means opposition or inverse order. It cautions that understanding is not only through the direct order but also through opposites and contradictions. This perspective guides towards a deep and holistic understanding.
अन्तर विज्ञानमनसी क्रमेण तल्लिङ्गादिति चेन्नाविशेषात् १५
इस सूत्र का तात्पर्य है कि आंतरिक ज्ञान और मन की प्रक्रिया का क्रम किसी भी तत्त्व को समझने में मदद करता है। "तल्लिङ्गादिति" का मतलब है कि लक्षणों और ज्ञान के आधार पर अध्ययन किया जाए। यह दर्शाता है कि केवल बाहरी अध्ययन ही नहीं, बल्कि आंतरिक चिंतन और मन की सुव्यवस्थित प्रक्रिया भी ज्ञान प्राप्ति में महत्वपूर्ण है।
This sutra indicates that the sequence of internal knowledge and mental processes aids in understanding any element. “Tallingaditi” implies studying based on signs and understanding. It shows that not only external study but also inner contemplation and organized mental processes are crucial for acquiring knowledge.
चराचरव्यपाश्रयस्तु स्यात्तद्व्यपदेशो भाक्तस्तद्भावभावित्वात् १६
इस सूत्र में कहा गया है कि जीवन और निर्जीव दोनों के आधार पर ज्ञान की व्याख्या की जा सकती है। “चराचरव्यपाश्रय” का अर्थ है कि सभी जीव और निर्जीव तत्त्वों का अध्ययन एक साथ किया जाए। यह हमें यह समझाता है कि ब्रह्म और तत्त्वों के गुण, लक्षण और प्रभाव, चाहे वे जीवन से जुड़े हों या निर्जीव प्रकृति से, समान रूप से अध्ययन और व्याख्या योग्य हैं।
This sutra states that both living and non-living entities can be used as a basis for explaining knowledge. “Charachara-vyapashraya” means that all elements, living or non-living, should be studied together. It teaches that the qualities, signs, and effects of Brahman and elements, whether connected to life or inanimate nature, are equally worthy of study and explanation.
नात्माश्रुतेर्नित्यत्वाच्च ताभ्यः १७
इस सूत्र का अर्थ है कि किसी तत्व या तत्त्वज्ञान का स्थायित्व उसकी श्रुति या बाहरी संकेतों पर निर्भर नहीं करता। “नित्यत्व” का अर्थ है स्थायी या शाश्वतता। ज्ञान प्राप्ति में बाहरी प्रमाण और संकेत महत्वपूर्ण हैं, लेकिन किसी तत्व का वास्तविक स्थायित्व उसके भीतर निहित गुणों और आंतरिक अनुभव पर निर्भर करता है।
This sutra means that the permanence of any element or knowledge does not depend on scriptures or external signs. “Nityatva” means permanence. While external proofs and indications are important in acquiring knowledge, the true permanence of an element depends on its inherent qualities and internal experience.
ज्ञोऽत एव १८
इस सूत्र के अनुसार, जो ज्ञानी होता है, वही तत्वों और ब्रह्म की वास्तविक समझ प्राप्त कर सकता है। “ज्ञोऽत” का अर्थ है ज्ञानियों द्वारा ही समझ। यह हमें यह सिखाता है कि ज्ञान की प्राप्ति और आत्मसाक्षात्कार सिर्फ अध्ययन या तर्क से नहीं, बल्कि अनुभवी और प्रज्ञावान व्यक्ति द्वारा ही सही रूप से समझा जा सकता है।
According to this sutra, only a knower can truly understand elements and Brahman. “Jnot” means comprehension by the knowledgeable. It teaches that acquisition of knowledge and self-realization cannot occur solely through study or reasoning but must be guided by an experienced and wise person.
उत्क्रान्तिगत्यागतीनाम् १९
इस सूत्र में बताया गया है कि ज्ञान प्राप्ति में समय और गति का पालन महत्वपूर्ण है। “उत्क्रान्ति-गति-आगति” का मतलब है ज्ञान का क्रम और क्रमिक प्रक्रिया। यह हमें यह समझाता है कि अध्ययन और ध्यान की प्रक्रिया में अनुक्रम और धैर्य का पालन आवश्यक है, जिससे ज्ञान धीरे-धीरे और व्यवस्थित रूप से प्राप्त होता है।
This sutra explains that following order and pace is crucial in acquiring knowledge. “Utkranti-gati-agati” refers to the sequence and process of learning. It teaches that in study and meditation, adhering to sequence and patience is necessary, ensuring knowledge is gradually and systematically acquired.
स्वात्मना चोत्तरयोः २०
इस सूत्र का अर्थ है कि ज्ञान और आत्मसाक्षात्कार केवल अपने स्वयं के अनुभव और आत्मनिरीक्षण के माध्यम से होता है। “स्वात्मना” का मतलब है स्वयं की जागरूकता और अनुभव। यह सूत्र हमें यह सिखाता है कि किसी भी सिद्धांत को केवल दूसरों से सुनना पर्याप्त नहीं है; आत्म-निरीक्षण, अभ्यास और व्यक्तिगत अनुभव से ही ज्ञान पूर्ण और सत्य होता है।
This sutra means that knowledge and self-realization occur only through one’s own experience and introspection. “Swatmana” refers to self-awareness and personal experience. It teaches that merely hearing principles from others is not enough; complete and true knowledge comes from self-examination, practice, and personal insight.
नाणुरतच्छ्रुतेरिति २१
इस सूत्र का तात्पर्य है कि किसी भी तत्व या अनुभव का वास्तविक ज्ञान केवल किसी स्थायी और प्रमाणिक स्रोत से ही प्राप्त होता है। “नाणुरत” का अर्थ है जो सत्य और प्रमाणित नहीं है। यानी जो केवल अनुमान या दूसरों की कथाओं पर आधारित है, वह ज्ञान नहीं है। Vedanta के अनुसार, वास्तविकता और ब्रह्म का अनुभव केवल अभ्यास, आत्मनिरीक्षण और अनुशासन से ही होता है। यह सूत्र हमें चेतावनी देता है कि आध्यात्मिक ज्ञान को केवल सुनने या पढ़ने से नहीं, बल्कि व्यक्तिगत अनुभव और सही मार्गदर्शन से समझना चाहिए।
This sutra indicates that true knowledge of any element or experience comes only from a stable and reliable source. “Na anurat” means that which is not true or verified. Knowledge based solely on assumptions or hearsay is insufficient. According to Vedanta, the realization of reality and Brahman occurs through practice, introspection, and discipline. The sutra warns that spiritual knowledge cannot be understood merely by hearing or reading; personal experience and correct guidance are essential.
स्वशब्दोन्मानाभ्यां च २२
इस सूत्र के अनुसार, ज्ञान और चेतना के अनुभव में शब्द और विचार दोनों की भूमिका होती है। “स्वशब्द” का मतलब है स्वयं के अनुभव का आंतरिक रूप और “उन्मानाभ्यां” का अर्थ है मानसिक अभिव्यक्ति। यह सूत्र हमें यह समझाता है कि ज्ञान केवल बाहरी संकेतों या पुस्तकें पढ़ने से नहीं आता, बल्कि आंतरिक चिंतन, मनन और आत्मनिरीक्षण से अनुभव किया जा सकता है।
According to this sutra, both words and thought play a role in the experience of knowledge and consciousness. “Swashabda” refers to the internal aspect of self-experience, and “Unmanabhya” refers to mental expression. The sutra teaches that knowledge does not arise merely from external signals or reading books but is experienced through internal contemplation, reflection, and introspection.
अविरोधश्चन्दनवत् २३
यह सूत्र बताता है कि ज्ञान में विरोधाभास नहीं होना चाहिए। जैसे चन्दन की शांति और स्थिरता, वैसे ही ज्ञान को स्पष्ट, सुसंगत और विरोध-मुक्त होना चाहिए। किसी भी तत्व या ब्रह्म की समझ में विरोध होने पर भ्रम और अविश्वास उत्पन्न होता है। Vedanta में, विरोध-मुक्त अनुभव ही स्थायी और सत्य ज्ञान की पहचान है।
This sutra explains that knowledge should be free from contradictions. Like the calm and stable nature of sandalwood, knowledge must be clear, consistent, and non-contradictory. Contradictions in understanding any element or Brahman lead to confusion and doubt. In Vedanta, contradiction-free experience is the mark of true and permanent knowledge.
अवस्थितिवैशेष्यादिति चेन्नाभ्युपगमाद्धृदि हि २४
इस सूत्र में कहा गया है कि किसी भी तत्व की स्थायी विशेषताओं को अनुभव और व्याख्या से जाना जा सकता है। “अवस्थितिवैशेष्य” का अर्थ है तत्व की विशिष्टता और स्थायित्व। ज्ञान तभी सही रूप में प्राप्त होता है जब इसे अनुभव, अभ्यास और सही दृष्टिकोण से समझा जाए। यह सूत्र हमारे अध्ययन और ध्यान के महत्व को दर्शाता है।
This sutra states that the stable characteristics of any element can be understood through experience and analysis. “Avasthiti-vaisheshya” means the distinctness and permanence of the element. Knowledge is accurately obtained when it is comprehended through experience, practice, and correct perspective. The sutra emphasizes the importance of study and meditation.
गुणाद्वा लोकवत् २५
इस सूत्र का मतलब है कि किसी तत्व का ज्ञान उसके गुणों और प्रभावों के आधार पर समझा जा सकता है। जैसे समाज और लोक के नियमों और व्यवहार से उसकी प्रकृति ज्ञात होती है, वैसे ही तत्वों के गुण और क्रियाएँ उन्हें पहचानने में मदद करती हैं। Vedanta में यह दृष्टिकोण हमें तत्त्वों और ब्रह्म के गहरे अर्थ को समझने में मार्गदर्शन करता है।
This sutra means that the knowledge of an element can be understood based on its qualities and effects. Just as the nature of society is known through its rules and behavior, the qualities and actions of elements help in recognizing them. In Vedanta, this approach guides the understanding of the deeper meaning of elements and Brahman.
व्यतिरेको गन्धवत् २६
इस सूत्र के अनुसार, किसी भी तत्व या घटना का ज्ञान उसके अलगाव और प्रभाव से भी किया जा सकता है। “व्यतिरेक” का अर्थ है पृथक्करण और “गन्धवत्” का अर्थ है संकेत या पहचान। जैसे किसी सुगंध से फूल की पहचान होती है, वैसे ही किसी तत्व के विशिष्ट प्रभाव से उसकी पहचान की जा सकती है। यह सूत्र वास्तविक अनुभव और ज्ञान की प्रक्रिया को स्पष्ट करता है।
According to this sutra, knowledge of any element or phenomenon can also be attained through its distinctness and effect. “Vyatireka” means separation, and “Gandhavat” means indication or recognition. Just as fragrance identifies a flower, the distinct effect of an element can help recognize it. The sutra clarifies the process of true experience and knowledge.
पृथगुपदेशात् २७
तथा च दर्शयति” का अर्थ है — “और इस प्रकार वह दिखाता है।” यह वाक्यांश शास्त्रीय ग्रंथों में तब प्रयोग होता है जब किसी सिद्धांत को प्रमाण सहित सिद्ध किया जाता है। पहले कोई तर्क या निष्कर्ष प्रस्तुत किया जाता है, और फिर उसके समर्थन में वेद, उपनिषद या अन्य शास्त्रों का उद्धरण दिया जाता है। यह सूत्र बताता है कि आगे आने वाला कथन पूर्व विचार का प्रमाण है। इससे स्पष्ट होता है कि भारतीय दर्शन में केवल कथन नहीं, बल्कि प्रमाण और तर्क के आधार पर सत्य को स्थापित किया जाता है।
Tathā ca darśayati” means, “And thus it shows.” This phrase is used in classical philosophical texts to introduce supporting evidence for a previously stated idea. After presenting an argument or conclusion, the author cites scripture or reasoning to validate it. The phrase indicates that what follows serves as proof. It reflects the Indian philosophical method, where truth is not merely asserted but demonstrated through authoritative sources and logical reasoning.
पृथगुपदेशात् २८
इस सूत्र में बताया गया है कि तत्वों का ज्ञान अलग-अलग दृष्टिकोण और उपदेश से प्राप्त होता है। प्रत्येक तत्व की प्रकृति को समझने के लिए विविध दृष्टिकोणों का अध्ययन आवश्यक है। यह हमें यह सिखाता है कि Vedanta में बहुआयामी दृष्टिकोण आवश्यक है ताकि ज्ञान सटीक और व्यापक हो।
This sutra explains that knowledge of elements comes from different perspectives and teachings. Studying various viewpoints is necessary to understand the nature of each element. It teaches that a multi-dimensional approach is essential in Vedanta for precise and comprehensive knowledge.
तद्गुणसारत्वात्तु तद्व्यपदेशः प्राज्ञवत् २९
इस सूत्र का तात्पर्य है कि तत्व की सार्थकता और उसका ज्ञान गुणों के माध्यम से ही प्राप्त होता है। “तद्गुणसारत्व” का अर्थ है तत्व की मुख्य विशेषताएँ। ज्ञान तभी सटीक और प्राज्ञपूर्ण होता है जब इसे उसके गुणों और प्रभावों के आधार पर समझा जाए।
This sutra means that the significance of an element is understood through its qualities. “Tadgunasaratva” refers to the essential characteristics of an element. Knowledge becomes precise and wise only when comprehended based on the qualities and effects of the element.
यावदात्मभावित्वाच्च न दोषस्तद्दर्शनात् ३०
इस सूत्र में कहा गया है कि तत्व या ब्रह्म का ज्ञान तभी दोष-मुक्त और सत्य होता है जब यह आत्मभाव के अनुभव से प्राप्त हो। “यावदात्मभावित्व” का अर्थ है आत्म-ज्ञान और अनुभव। यह सूत्र ज्ञान की शुद्धता और वास्तविकता को आत्मनिरीक्षण से जोड़ता है।
This sutra states that knowledge of an element or Brahman is free of faults and true only when attained through self-experience. “Yavadatmbhavitva” refers to self-knowledge and realization. The sutra connects the purity and reality of knowledge with introspection and self-experience.
पुंस्त्वादिवत्त्वस्य सतोऽभिव्यक्तियोगात् ३१
इस सूत्र का तात्पर्य है कि तत्वों का अनुभव और ज्ञान उनके सतत्व और अभिव्यक्त होने के कारण ही संभव है। “सत” का अर्थ है वास्तविक और स्थायी। तत्व तभी अध्ययन और अनुभव योग्य होते हैं जब वे प्रकट और सुसंगत रूप से विद्यमान हों। यह ज्ञान की प्रक्रिया और वास्तविकता की व्याख्या के लिए आवश्यक सिद्धांत है।
This sutra means that the experience and knowledge of elements are possible because of their reality and manifestation. “Sat” means real and permanent. Elements are study-worthy and experiential only when they are manifested and consistently present. This is an essential principle for understanding the process of knowledge and reality.
इस सूत्र का अर्थ है कि ज्ञान का नियम नित्य अनुभव और अनुभवहीनता के सन्दर्भ में तय होता है। ज्ञान तभी विश्वसनीय और स्थायी माना जा सकता है जब इसे प्रत्यक्ष और लगातार अनुभव के आधार पर प्रमाणित किया जाए।
This sutra means that the rule of knowledge is determined in the context of continual experience and non-experience. Knowledge is reliable and permanent only when verified through direct and consistent experience.
कर्ता शास्त्रार्थवत्त्वात् ३३
यह सूत्र बताता है कि किसी क्रिया या ज्ञान का प्रमाण उसके कर्ता और शास्त्र में निर्धारित उद्देश्य से होता है। “कर्ताशास्त्रार्थवत्त्व” का अर्थ है कि कार्य और ज्ञान का आधार और प्रमाण केवल विवेकपूर्ण कर्ता और शास्त्र से तय होता है।
This sutra explains that the validation of any action or knowledge is based on its doer and the intended purpose in the scripture. “Karta-shastrarthavatva” means that the foundation and proof of actions and knowledge are determined by a wise doer and scripture.
विहारोपदेशात् ३४
इस सूत्र में कहा गया है कि तत्वों और ब्रह्म के ज्ञान में व्यवहार और अध्ययन की भूमिका महत्वपूर्ण है। केवल श्रुति और विचार से नहीं, बल्कि अभ्यास, चिंतन और व्यवहारिक अनुभव से ही ज्ञान सटीक और उपयोगी होता है।
This sutra states that in the knowledge of elements and Brahman, practice and study play a crucial role. Knowledge becomes accurate and useful not only through scripture and reasoning but also through practice, contemplation, and experiential understanding.
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