अध्याय 121 - मन की वैकल्पिकता का प्रमाण

अध्याय 121 - मन की व्यर्थता का प्रमाण

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तर्क . लवण का अपने महल में लौटना और वशिष्ठ द्वारा उसके स्वप्न की व्याख्या .

चाण्डाल ने आगे कहा :—

चण्डाल्युवाच ।

केनचित्त्वथ कालेन ग्रामकेऽस्मिञ्जनेश्वर ।

अवृष्टिदुःखमभवद्भीषणं भग्नमानवम् ॥ ५ ॥

caṇḍālyuvāca |

kenacittvatha kālena grāmake'smiñjaneśvara |

avṛṣṭiduḥkhamabhavadbhīṣaṇaṃ bhagnamānavam || 5 ||

He reflected repeatedly on this strange occurrence, and its curious concurrence with his adventures in the dream. He made repeated queries relating to other circumstances, and the more he heard and learned of them, the more he found their coincidence with the occurrences of his vision.

1. हे मनुष्यों के स्वामी! कुछ समय पश्चात् इस स्थान पर अनावृष्टि के कारण अकाल पड़ गया, जिसके भयंकर दबाव से सभी मनुष्य टूट गए।

2. [ महतानेन दुःखेन सर्वे ते ग्रामका जनाः ।

विनिर्गत्य गता दूरं सर्वे पञ्चत्वमागताः ॥ २ ॥

mahatānena duḥkhena sarve te grāmakā janāḥ |vinirgatya gatā dūraṃ sarve pañcatvamāgatāḥ || 2 ||

Pressed by extreme scarcity, all our village people were scattered far abroad, and they perished in famine and never returned. ]

अत्यधिक अभाव के कारण हमारे सभी गांव के लोग दूर-दूर तक बिखर गए, और वे अकाल में मर गए और कभी वापस नहीं लौटे।

3. [ तेनेमा दुःखभागिन्यः शून्या वयमिह प्रभो ।

सौम्य शोचाम सद्वाष्पमाचान्तेक्षणधारया ॥ ३ ॥

tenemā duḥkhabhāginyaḥ śūnyā vayamiha prabho |saumya śocāma sadvāṣpamācāntekṣaṇadhārayā || 3 ||

Thence forward O lord! we are exposed to utmost misery, and sit lamenting here in our helpless poverty. Behold us lord, all bathed in tears falling profusely from our undrying eyelids. ]

हे प्रभु! अब हम अत्यंत दुःख में हैं और अपनी असहाय दरिद्रता में यहाँ विलाप कर रहे हैं। हे प्रभु, हम सब देखिये, हमारी पलकें लगातार आँसुओं से नहा रही हैं।

4. [ इत्याकर्ण्याङ्गनावक्त्राद्राजा विस्मयमागतः ।

मन्त्रिणां मुखमालोक्य चित्रार्पित इवाभवत् ॥ ४ ॥

ityākarṇyāṅganāvaktrādrājā vismayamāgataḥ |mantriṇāṃ mukhamālokya citrārpita ivābhavat || 4 ||

The King was lost in wonder, at hearing these words from the mouth of the elderly lady; and looking at the face of his follower the faithful minister, remained in dumb amazement as the figure in a picture. ]

वृद्धा स्त्री के मुख से ये शब्द सुनकर राजा आश्चर्य में डूब गया; और अपने अनुयायी वफ़ादार मंत्री के चेहरे को देखकर, चित्र की आकृति की तरह मूक विस्मय में रह गया।

5. [ भूयो विचारयामास तदाश्चर्यमनुत्तमम् ।

भूयो भूयोऽथ पप्रच्छ बभूवाश्चर्यवानिति ॥ ५ ॥

bhūyo vicārayāmāsa tadāścaryamanuttamam |bhūyo bhūyo'tha papraccha babhūvāścaryavāniti || 5 ||

वह इस विचित्र घटना पर और स्वप्न में घटी घटनाओं के साथ इसकी विचित्र संगति पर बार-बार विचार करता रहा। उसने अन्य परिस्थितियों के बारे में भी बार-बार प्रश्न पूछे, और जितना अधिक उसने उनके बारे में सुना और जाना, उतना ही अधिक उसे अपने स्वप्न में घटित घटनाओं के साथ उनका संयोग प्रतीत हुआ।

6. [ तेषां समुचितैर्दानसन्मानैर्दुःखसंक्षयम् ।

कृत्वा करुणयाविष्टो इष्टलोकपरावरः ॥ ६ ॥

teṣāṃ samucitairdānasanmānairduḥkhasaṃkṣayam |kṛtvā karuṇayāviṣṭo iṣṭalokaparāvaraḥ || 6 ||

He sympathised with their woes, and saw them in the same state, as he had seen them before in his dream. And then he gave suitable gifts and presents to relieve their wants and woes. ]

उन्होंने उनके दुःखों पर सहानुभूति व्यक्त की और उन्हें उसी अवस्था में देखा, जैसा उन्होंने पहले स्वप्न में देखा था। फिर उन्होंने उनकी आवश्यकताओं और दुःखों को दूर करने के लिए उन्हें उपयुक्त उपहार और भेंटें दीं।

7. [ स्थित्वा तत्र चिरं कालं विमृश्य नियतेर्गतीः ।

आजगाम गृहं पौरैर्वन्दितः प्रविवेश ह ॥ ७ ॥

sthitvā tatra ciraṃ kālaṃ vimṛśya niyatergatīḥ |ājagāma gṛhaṃ paurairvanditaḥ praviveśa ha || 7 ||

He tarried there a long while, and pondered on the decrees of destiny; when the wheel of fortune brought him back to his house, wherein he entered amidst the loud cheers and low salutations of the citizens. ]

वह वहाँ बहुत देर तक रुका और भाग्य के विधान पर विचार करता रहा; जब भाग्य का चक्र उसे वापस उसके घर ले आया, जहाँ उसने नागरिकों के ज़ोरदार जयकारों और धीमे अभिवादन के बीच प्रवेश किया।

8. [ प्रातस्तत्र सभास्थाने मामपृच्छदसौ नृपः ।

कथमेवं मुने स्वप्नः प्रत्यक्षमिति विस्मितः ॥ ८ ॥

prātastatra sabhāsthāne māmapṛcchadasau nṛpaḥ |kathamevaṃ mune svapnaḥ pratyakṣamiti vismitaḥ || 8 ||

In the morning the King appeared in his court hall, and sitting there amidst his courtiers, asked me saying:—"How is it, O sage, that my dream has come to be verified in my presence to each item and to my great surprise?" ]

प्रातःकाल राजा अपने दरबार में उपस्थित हुए और अपने दरबारियों के बीच बैठकर मुझसे पूछा:—"हे ऋषिवर, ऐसा कैसे हुआ कि मेरे स्वप्न की प्रत्येक बात मेरी उपस्थिति में सत्य सिद्ध हो गई और मुझे बहुत आश्चर्य हुआ?"

9. [ यथावस्तुतया तस्य तत उक्तः स तादृशः ।

संशयो हृदयान्नुन्नो वातेनेवाम्बुदो दिवः ॥ ९ ॥

yathāvastutayā tasya tata uktaḥ sa tādṛśaḥ |saṃśayo hṛdayānnunno vātenevāmbudo divaḥ || 9 ||

"They answered me exactly and to the very point all what I asked of them, and have removed my doubt of their truth from the mind, as the winds disperse the clouds of heaven." ]

"मैंने उनसे जो कुछ पूछा था, उन्होंने उसका ठीक-ठीक और सटीक उत्तर दिया, और मेरे मन से उनकी सत्यता के विषय में संदेह को दूर कर दिया है, जैसे वायु आकाश के बादलों को तितर-बितर कर देती है।"

10. [ इत्येवं राघवाविद्या महती भ्रमदायिनी ।

असत्सत्तां नयत्याशु सच्चासत्तां नयत्यलम् ॥ १० ॥

ityevaṃ rāghavāvidyā mahatī bhramadāyinī |asatsattāṃ nayatyāśu saccāsattāṃ nayatyalam || 10 ||

Know thus, O Rama! it is the illusion of Avidya, that is the cause of a great many errors, by making the untruth appear as truth, and representing the sober reality as unreality. ]

हे राम ! ऐसा जान लो कि अविद्या का भ्रम ही बहुत सी त्रुटियों का कारण है, जो असत्य को सत्य के समान प्रकट करती है और गंभीर वास्तविकता को असत्य के समान प्रस्तुत करती है।

11. [ श्रीराम उवाच ।

कथमेवं वद ब्रह्मन्स्वप्नः सत्यत्वमागतः ।

भ्रमोदार इवैषोऽर्थो न मे गलति चेतसि ॥ ११ ॥

śrīrāma uvāca |

kathamevaṃ vada brahmansvapnaḥ satyatvamāgataḥ |bhramodāra ivaiṣo'rtho na me galati cetasi || 11 ||

Rama said: Tell me sir, how the dream came to be verified; it is a mysterious account that cannot find a place in my heart.]

राम ने कहा: मुझे बताइए महाराज, स्वप्न की पुष्टि कैसे हुई; यह एक रहस्यमय वृत्तांत है जो मेरे हृदय में स्थान नहीं पा रहा है।

वशिष्ठ ने उत्तर दिया :—

12. [ श्रीवसिष्ठ उवाच ।

सर्वमेतदविद्यायां संभवत्येव राघव ।

घटेषु पटता दृष्टा स्वप्नसंभ्रमितादिषु ॥ १२ ॥

śrīvasiṣṭha uvāca |

sarvametadavidyāyāṃ saṃbhavatyeva rāghava |ghaṭeṣu paṭatā dṛṣṭā svapnasaṃbhramitādiṣu || 12 ||

Vasishtha replied:—All this is possible, O Rama! to the illusion of ignorance (Avidya); which shows the fallacy of a picture (pata) in a pot (ghata); and represents the actual occurrences of life as dreams, and dreams as realities.]

हे राम! यह सब अज्ञान (अविद्या) के भ्रम से संभव है; जो घट में चित्र ( पात ) की भ्रांति को दर्शाता है ; तथा जीवन की वास्तविक घटनाओं को स्वप्न के रूप में तथा स्वप्नों को वास्तविकता के रूप में दर्शाता है ।

13. [ दूरं निकटवद्भाति मुकुरेऽन्तरिवाचलः ।

चिरं शीघ्रत्वमायाति पुनः श्रेष्ठेव यामिनी ॥ १३ ॥

dūraṃ nikaṭavadbhāti mukure'ntarivācalaḥ |ciraṃ śīghratvamāyāti punaḥ śreṣṭheva yāminī || 13 ||

Distance appears to be nigh, as a distant mountain seen in the mirror; and a long time seems a short interval, as a night of undisturbed repose. ]

दूरी निकट प्रतीत होती है, जैसे दर्पण में दूर का पर्वत दिखाई देता है; और लम्बा समय छोटा सा अंतराल प्रतीत होता है, जैसे अविचल विश्राम की रात्रि।

14. [ असंभवश्च भवति स्वप्ने स्वमरणं यथा ।

असच्च सदिवाभाति स्वप्नेष्विव नभोगतिः ॥ १४ ॥

asaṃbhavaśca bhavati svapne svamaraṇaṃ yathā |asacca sadivābhāti svapneṣviva nabhogatiḥ || 14 ||

What is untrue seems to be a truth as in dreaming one's own death in sleep; and that which is impossible appears possible, as in one's aerial journey in a dream. ]

जो असत्य है वह सत्य प्रतीत होता है, जैसे कि नींद में अपनी मृत्यु का स्वप्न देखना; और जो असंभव है वह संभव प्रतीत होता है, जैसे कि स्वप्न में हवाई यात्रा करना।

15. [ सुस्थितं सुष्ठ चलति भ्रमे भूपरिवर्तवत् ।

अचलं चलतामेति मदविक्षुब्धचित्तवत् ॥ १५ ॥

susthitaṃ suṣṭha calati bhrame bhūparivartavat |acalaṃ calatāmeti madavikṣubdhacittavat || 15 ||

The stable seems unsteady, as in the erroneous notion of the motion of fixed objects to one passing in a vehicle; and the unmoving seem to be moving to one, as under the influence of his inebriation. ]

स्थिर वस्तु अस्थिर प्रतीत होती है, जैसे किसी वाहन में चलने वाले को स्थिर वस्तुओं की गति की भ्रांति प्रतीत होती है; और अचल वस्तु गतिशील प्रतीत होती है, जैसे किसी नशे के प्रभाव में हो।

16. [ वासनावलितं चेतो यद्यथा भावयत्यलम् ।

तत्तथानुभवत्याशु न तदस्ति न वाप्यसत् ॥ १६ ॥

vāsanāvalitaṃ ceto yadyathā bhāvayatyalam |tattathānubhavatyāśu na tadasti na vāpyasat || 16 ||

The mind infatuated by one's hobby, sees exposed to its view, all what it thinks upon within itself. It sees things in the same light, as they are painted in his fancy, whether they be in existence or not, or real or unreal ]

अपने शौक से मोहित मन, अपने भीतर जो कुछ भी सोचता है, उसे अपनी दृष्टि के सामने प्रकट कर देता है। वह वस्तुओं को उसी दृष्टि से देखता है, जिस दृष्टि से वे उसकी कल्पना में चित्रित होती हैं, चाहे वे अस्तित्व में हों या नहीं, वास्तविक हों या अवास्तविक।

17. [ यदैवाभ्युदिता विद्या त्वहंत्वादिमयी मुधा ।

तदैवानादिमध्यान्ता भ्रमस्यानन्ततोदिता ॥ १७ ॥

yadaivābhyuditā vidyā tvahaṃtvādimayī mudhā |tadaivānādimadhyāntā bhramasyānantatoditā || 17 ||

No sooner does the mind contract its ignorance, by its false notions of egoism and tuism, than it is subjected to endless errors, which have no beginning, middle or end and are of incessant occurrence in their course. ]

जैसे ही मन अहंकार और अविद्या की मिथ्या धारणाओं द्वारा अज्ञानता को वश में करता है, वैसे ही वह अनंत त्रुटियों के अधीन हो जाता है, जिनका कोई आदि, मध्य या अंत नहीं होता और जो अपने क्रम में निरन्तर घटित होती रहती हैं।

18. [ प्रतिभासवशादेव सर्वो विपरिवर्तते ।

क्षणः कल्पत्वमायाति कल्पश्च भवति क्षणः ॥ १८ ॥

pratibhāsavaśādeva sarvo viparivartate |kṣaṇaḥ kalpatvamāyāti kalpaśca bhavati kṣaṇaḥ || 18 ||

It is the notion that gives a shape to all things; it makes a kalpa age appear as a moment, and also prolongs a moment of time to a whole Kalpa. ]

यह वह धारणा है जो सभी चीजों को एक आकार देती है; यह एक कल्प युग को एक क्षण के रूप में प्रकट करती है, और समय के एक क्षण को पूरे कल्प तक बढ़ा देती है।

19. [ विपर्यस्तमतिर्जन्तुः पश्यत्यात्मानमेडकम् ।

बिभर्ति सिंहतामेडो वासनावशतः स्वयम् ॥ १९ ॥

viparyastamatirjantuḥ paśyatyātmānameḍakam |bibharti siṃhatāmeḍo vāsanāvaśataḥ svayam || 19 ||

A man deprived of understanding, believes himself as he is said, to have become a sheep; so a fighting ram thinks himself to be a lion in his ideal bravery. ]

बुद्धि से रहित मनुष्य अपने को भेड़ समझता है, जैसा कहा जाता है; वैसे ही लड़ाकू मेढ़ा अपने आदर्श पराक्रम में अपने को सिंह समझता है। (भेड़ शब्द उपहास का शब्द है, जैसे सिंह प्रशंसा का शब्द है)।

20. [ विषमभ्रमदाविद्यामोहाहन्तादयः समाः ।

सर्वे चित्तविपर्यासफलसंपत्तिहेतुतः ॥ २० ॥

viṣamabhramadāvidyāmohāhantādayaḥ samāḥ |sarve cittaviparyāsaphalasaṃpattihetutaḥ || 20 ||

Ignorance causes the blunder of taking things for what they are not, and falling into the errors of egoism and tuism: so all errors in the mind produce errors in actions also. ]

अज्ञानता के कारण हम चीजों को वैसा नहीं मान लेते, और अहंकार तथा अविद्या की भूलों में पड़ जाते हैं। इसी प्रकार मन की सभी भूलें कार्यों में भी त्रुटियां उत्पन्न करती हैं।

21. [ काकतालीयवच्चेतोवासनावशतः स्वतः ।

संवदन्ति महारम्भा व्यवहाराः परस्परम् ॥ २१ ॥

kākatālīyavaccetovāsanāvaśataḥ svataḥ |saṃvadanti mahārambhā vyavahārāḥ parasparam || 21 ||

It is by mere accident, that men come in possession of the objects of their desire; and it is custom that determines the mode of mutual dealings. ]

मनुष्य अपनी इच्छित वस्तुओं को केवल संयोगवश ही प्राप्त कर लेते हैं; और यह रीति ही है जो पारस्परिक व्यवहार की रीति निर्धारित करती है। (लाभ आकस्मिक होता है और व्यवहार परम्परागत होता है)।

22. [ वृत्तं प्राक्पक्कणे राज्ञः कस्यचिल्लवणस्य यत् । प्रतिभातं तदेतस्य सद्वासद्वा मनोगतम् ॥ २२ ॥

vṛttaṃ prākpakkaṇe rājñaḥ kasyacillavaṇasya yat |pratibhātaṃ tadetasya sadvāsadvā manogatam || 22 ||

Lavana's remembrance of the dream of his having lived in the habitation of the Pukkasa, was the internal cause, that represented to him the external picture of that abode, as it was a reality. ]

लवणाण को अपने पुक्कस निवास में रहने के स्वप्न का स्मरण ही वह आंतरिक कारण था, जिसने उसे उस निवास का बाह्य चित्र दिखाया, जैसा कि वह वास्तविक था। (मन हमें बताता है कि हम क्या सोचते हैं, चाहे वे वास्तविक हों या अवास्तविक)।

23. [ विस्मरत्यपि विस्तीर्णां कृतां चेतःक्रियां यथा ।

तथा कृतामप्यकृतामिति स्मरति निश्चितम् ॥ २३ ॥

vismaratyapi vistīrṇāṃ kṛtāṃ cetaḥkriyāṃ yathā |tathā kṛtāmapyakṛtāmiti smarati niścitam || 23 ||

As the human mind is liable to forget many things which are actually done by some, so it is susceptible to remember those acts as true which were never done, but had been merely thought upon in the mind. ]

जिस प्रकार मानव मन अनेक कार्यों को भूल जाता है जो वास्तव में कुछ लोगों द्वारा किए गए होते हैं, उसी प्रकार वह उन कार्यों को भी सत्य मानकर स्मरण कर लेता है जो कभी किए ही नहीं गए थे, बल्कि केवल मन में विचार मात्र रह गए थे। (वास्तविकताओं को भूलना और अवास्तविकताओं को सोचना, दोनों ही मन के क्षेत्राधिकार में आते हैं। यहाँ लवण को वह याद नहीं था जो उसने नहीं किया था, बल्कि उसे वे विचार याद थे जो उसके मन में आए थे।)

24. [ तथा न भुक्तवानस्मि भुक्तवानिति चेतसि ।

स्वप्ने देशान्तरगमे प्राकृतोऽप्यवबुद्ध्यते ॥ २४ ॥

tathā na bhuktavānasmi bhuktavāniti cetasi |svapne deśāntaragame prākṛto'pyavabuddhyate || 24 ||

In this manner is the thought of my having eaten something while I am really fasting; and that of my having sojourned in a distant country in a dream, appears true to me while I think of them. ]

इस प्रकार जब मैं सचमुच उपवास कर रहा होता हूँ तो यह विचार कि मैंने कुछ खा लिया है; तथा स्वप्न में दूर देश में प्रवास करने का विचार, जब मैं उनका विचार करता हूँ तो यह विचार मुझे सत्य प्रतीत होता है।

25. [विन्ध्यपुष्कससुग्रामे व्यवहारोऽयमीदृशः ।

प्रतिभासागतस्तस्य स्वप्ने पूर्वकथा यथा ॥ २५ ॥

vindhyapuṣkasasugrāme vyavahāro'yamīdṛśaḥ |

pratibhāsāgatastasya svapne pūrvakathā yathā || 25 ||

It was thence that the king came to find the same conduct in the habitation of the Chandalas at the side of Vindhya, as he had been impressed with its notion in his dream as said before.]

वहाँ से राजा को विन्ध्य चांडालों के निवास में जैसा आचरण देखा गया, जैसा कि पहले कहा गया था, जैसा कि उन्हें सपने में उसकी धारणा से प्रभावित किया गया था।

26. [ अथवा लवणेनाशु दृष्टो यः स्वप्नविभ्रमः ।

स एव संविदं प्राप्तो विन्ध्यपुष्कसचेतसि ॥ २६ ॥

athavā lavaṇenāśu dṛṣṭo yaḥ svapnavibhramaḥ |sa eva saṃvidaṃ prāpto vindhyapuṣkasacetasi || 26 ||

Again the false dream that Lavana had dreamt of the Vindhyan people, the same took possession of their minds also. (The same thought striking in the minds of different persons at the same time. ]

लवण ने विन्ध्यवासियों के विषय में जो मिथ्या स्वप्न देखा था, वही उनके मन में भी व्याप्त हो गया। (एक ही विचार एक ही समय में भिन्न-भिन्न व्यक्तियों के मन में उठता है (जैसा कि हम एक ही मन वाले मनुष्यों में देखते हैं))।

27. [ लावणी प्रतिभाऽऽरूढा विन्ध्यापुष्कसचेतसि ।

विन्ध्यपुष्कससंविद्वाऽऽरूढा पार्थिवचेतसि ॥ २७ ॥

lāvaṇī pratibhā''rūḍhā vindhyāpuṣkasacetasi |

vindhyapuṣkasasaṃvidvā''rūḍhā pārthivacetasi || 27 ||

The notion of Lavana as settled in the minds of the Vindhyans, as the thoughts of these people rose in the mind of the king. (If it is possible for us to transfer our thoughts to one another, how much easier must it be for the superior instrumentality of dreams and revelations to do the same also. This is the yoga, whereby one man reads the mind of another). Again the same error taking possession of many minds all at once, proves the futility of common sense and universal belief being taken for certainty, hence the common belief of the reality of things, is the effect of universal delusion and error. ]

लवण की धारणा विंध्यवासियों के मन में बस गई, जैसे इन लोगों के विचार राजा के मन में उठे। (यदि हमारे लिए अपने विचारों को एक-दूसरे में स्थानांतरित करना संभव है, तो स्वप्नों और रहस्योद्घाटनों के श्रेष्ठ साधन के लिए भी ऐसा करना कितना आसान होगा। यही योग है , जिसके द्वारा एक व्यक्ति दूसरे के मन को पढ़ लेता है)। फिर से वही त्रुटि कई मनों को एक साथ अपने वश में कर लेती है, जिससे सामान्य ज्ञान और सार्वभौमिक विश्वास की निरर्थकता सिद्ध होती है, इसलिए चीजों की वास्तविकता के बारे में सामान्य विश्वास, सार्वभौमिक भ्रम और त्रुटि का प्रभाव है।

28. [ यथा बहूनां सदृशं वचनं नाम मानसम् ।

तथा स्वप्नेऽपि भवति कालो देशः क्रियापि च ॥ २८ ॥

yathā bahūnāṃ sadṛśaṃ vacanaṃ nāma mānasam |tathā svapne'pi bhavati kālo deśaḥ kriyāpi ca || 28 ||

As the same sentiments and figures of speech, occur in different poets of distant ages and countries, so it is not striking that the same thoughts and ideas should rise simultaneously in the minds of different men also. ]

जिस प्रकार एक ही भाव और अलंकार विभिन्न युगों और देशों के कवियों में पाए जाते हैं, उसी प्रकार यह आश्चर्यजनक नहीं है कि एक ही विचार और धारणाएँ विभिन्न व्यक्तियों के मन में एक साथ उठें। (वेणीसंहार और रेप ऑफ द लॉक शीर्षकों में, वट्टनारायण और पोप के मन में एक ही विचार के संयोग का एक उल्लेखनीय उदाहरण हमारे सामने है)।

29. [ व्यवहारगतेस्तस्याः सत्तास्ति प्रतिभासतः ।

सत्ता सर्वपदार्थानां नान्या संवेदनादृते ॥ २९ ॥

vyavahāragatestasyāḥ sattāsti pratibhāsataḥ |sattā sarvapadārthānāṃ nānyā saṃvedanādṛte || 29 ||

In common experience, we find the notions and ideas to stand for the things themselves, otherwise nothing is known to exist at all without our notion or idea of it in the mind. ]

सामान्य अनुभव में, हम पाते हैं कि धारणाएँ और विचार स्वयं वस्तुओं का प्रतिनिधित्व करते हैं, अन्यथा किसी भी वस्तु का अस्तित्व हमारे मन में हमारी धारणा या विचार के बिना ज्ञात नहीं होता। (हम जो कुछ भी जानते हैं, वह हमारे विचार हैं और इसके अतिरिक्त कुछ भी नहीं। लोके और बर्कले)।

30. [ संवेदनेतरा भाति वीचिर्वा जलसंगतिः ।

भूतभव्यभविष्यस्था तरुबीजे तरुर्यथा ॥ ३० ॥

saṃvedanetarā bhāti vīcirvā jalasaṃgatiḥ |bhūtabhavyabhaviṣyasthā tarubīje taruryathā || 30 ||

One idea embraces many others also under it, as those of the waves and current, are contained under that of water. And so one thought is associated by others relating its past, present and future conditions of being; as the thought of a seed accompanies the thoughts of its past and future states and its fruits and flowers of the tree.]

एक विचार अपने अंतर्गत अनेक अन्य विचारों को भी समाहित कर लेता है, जैसे लहरें और धाराएँ जल के अंतर्गत समाहित होती हैं। और इसी प्रकार एक विचार अपने भूत, वर्तमान और भविष्य की अवस्थाओं से संबंधित अन्य विचारों से संबद्ध होता है; जैसे एक बीज का विचार उसके भूत और भविष्य की अवस्थाओं के विचारों और वृक्ष के फल और फूलों के साथ जुड़ा होता है। (इस प्रकार मनुष्य शब्द, मानवता से संबंधित लगभग प्रत्येक विचार को समाहित करता है)।

31. [ तस्याः सत्त्वमसत्त्वं च न सन्नासदिति स्थितम् ।

सत्सदेव हि संवित्तेरसंवित्तेरसन्मयम् ॥ ३१ ॥

tasyāḥ sattvamasattvaṃ ca na sannāsaditi sthitam |satsadeva hi saṃvitterasaṃvitterasanmayam || 31 ||

Nothing has its entity or non-entity, nor can anything be said to exist or not to be, unless we have a positive idea of the existent, and a negative notion of the in-existent. ]

किसी भी चीज़ का अस्तित्व या गैर-अस्तित्व नहीं होता है, न ही किसी चीज़ के बारे में यह कहा जा सकता है कि वह मौजूद है या नहीं, जब तक कि हमारे पास मौजूद चीज़ के बारे में सकारात्मक विचार और अस्तित्वहीन चीज़ के बारे में नकारात्मक धारणा न हो।

32. [ नाविद्या विद्यते किंचित्तैलादि सिकतास्विव ।

हेम्नः किं कटकादन्यत्पदं स्याद्धेमतां विना ॥ ३२ ॥

nāvidyā vidyate kiṃcittailādi sikatāsviva |hemnaḥ kiṃ kaṭakādanyatpadaṃ syāddhematāṃ vinā || 32 ||

All that we see in our error, is as inexistent as oiliness in sands; and so the bracelet is nothing in reality, but a formal appearance of the substance of gold.

हम अपनी भूल में जो कुछ देखते हैं, वह रेत में चिकनाई के समान अस्तित्वहीन है; और इसलिए कंगन वास्तव में कुछ भी नहीं है, बल्कि सोने के पदार्थ का एक औपचारिक आभास है।

33. [ अविद्ययात्मतत्त्वस्य संबन्धो नोपपद्यते ।

संबन्धः सदृशानां च यः स्फुटः स्वानुभूतितः ॥ ३३ ॥

avidyayātmatattvasya saṃbandho nopapadyate |saṃbandhaḥ sadṛśānāṃ ca yaḥ sphuṭaḥ svānubhūtitaḥ || 33 ||

A fallacy can have no connection with the reality, as the fallacy of the world with the reality of God, and so the fallacy of the ring with the substance of gold and of the serpent with the rope. The connection or mutual relation of things of the same kind, is quite evident in our minds.

किसी भ्रांति का वास्तविकता से कोई संबंध नहीं हो सकता, जैसे संसार का ईश्वर की वास्तविकता से भ्रांति, और इसी प्रकार अंगूठी का सोने के पदार्थ से और साँप का रस्सी से भ्रांति। एक ही प्रकार की वस्तुओं का संबंध या पारस्परिक संबंध हमारे मन में स्पष्ट रूप से विद्यमान है।

34. [ जतुकाष्ठादिसंबन्धो यः समासमयोगतः ।

नान्योन्यानुभवायासौ तदेकस्पन्दमात्रकम् ॥ ३४ ॥

jatukāṣṭhādisaṃbandho yaḥ samāsamayogataḥ |

nānyonyānubhavāyāsau tadekaspandamātrakam || 34 ||

The relation of gum resin and the tree, is one of dissimilar union, and affords no distinct ideas of them except that of the tree which contains the other.

गोंद और वृक्ष का संबंध एक असमान एकता का है, और इससे उनके बारे में कोई स्पष्ट विचार नहीं मिलता, सिवाय उस वृक्ष के जिसमें दूसरा समाहित है। (इस प्रकार मिथ्या जगत का विचार, दिव्य आत्मा के अपने मुख्य आधार में खो जाता है) ।

35. [ परमार्थमयं सर्वं यथा तेनोपलादयः ।

चिता समभिचेत्यन्ते संबन्धवशतः समाः ॥ ३५ ॥

paramārthamayaṃ sarvaṃ yathā tenopalādayaḥ |

citā samabhicetyante saṃbandhavaśataḥ samāḥ || 35 ||

As all things are full of the Spirit, so we have distinct ideas of them in our minds, which are also spiritual substances; and are not as dull material stones which have no feelings.

जैसे सभी वस्तुएँ आत्मा से परिपूर्ण हैं, वैसे ही हमारे मन में उनके बारे में अलग-अलग विचार हैं, जो आध्यात्मिक पदार्थ भी हैं; और वे नीरस भौतिक पत्थर नहीं हैं जिनमें कोई भावना नहीं है। [1]

36. [ यदा चिन्मात्रसन्मात्रमयाः सव जगद्गताः ।

भावास्तदा विभान्त्येते मिथः स्वानुभवस्थितेः ॥ ३६ ॥

yadā cinmātrasanmātramayāḥ sava jagadgatāḥ |bhāvāstadā vibhāntyete mithaḥ svānubhavasthiteḥ || 36 ||

Because all things in the world are intellectually true and real, we have therefore their ideas impressed in our minds also.

क्योंकि संसार की सभी वस्तुएँ बौद्धिक रूप से सत्य और वास्तविक हैं, इसलिए उनके विचार हमारे मन में भी अंकित हो जाते हैं।

37. [ न संभवति संबन्धो विषमाणां निरन्तरः ।

न परस्परसंबन्धाद्विनानुभवनं मिथः ॥ ३७ ॥

na saṃbhavati saṃbandho viṣamāṇāṃ nirantaraḥ |na parasparasaṃbandhādvinānubhavanaṃ mithaḥ || 37 ||

There can not be a relation or connection of two dissimilar things, which may be lasting, but are never united together. For without such mutual relation of things, no idea of both can be formed together.

दो भिन्न वस्तुओं के बीच ऐसा कोई संबंध या जुड़ाव नहीं हो सकता, जो स्थायी तो हो सकती हैं, लेकिन कभी एक साथ जुड़ी नहीं होतीं। क्योंकि वस्तुओं के ऐसे पारस्परिक संबंध के बिना, दोनों का एक साथ कोई विचार नहीं बन सकता।

38. [ सदृशे सदृशं वस्तु क्षणाद्गत्वैकतामलम् ।

रूपमास्फारयत्येकमेकत्वादेव नान्यथा ॥ ३८ ॥

sadṛśe sadṛśaṃ vastu kṣaṇādgatvaikatāmalam |

rūpamāsphārayatyekamekatvādeva nānyathā || 38 ||

Similar things being joined with similar form together their wholes of the same kind, presenting one form and differing in nothing.

समान वस्तुएं समान रूप से एक साथ मिलकर एक ही प्रकार की पूर्ण होती हैं, एक ही रूप प्रस्तुत करती हैं और उनमें कोई अंतर नहीं होता।

39. [ चिच्चेत्यमिलिता दृश्यरूपयोदेति चेतनः ।

जडं जडेन मिलितं घनं संपद्यते जडम् ।

न च चिज्जडयोरैक्यं वैलक्षण्यात्क्वचिद्भवेत् ॥ ३९ ॥

ciccetyamilitā dṛśyarūpayodeti cetanaḥ |jaḍaṃ jaḍena militaṃ ghanaṃ saṃpadyate jaḍam |na ca cijjaḍayoraikyaṃ vailakṣaṇyātkvacidbhavet || 39 ||

The intellect being joined with an abstract idea, produces an invisible, inward and uniform thought: so dull matter joined to another dull object, forms a denser material object to view. But the intellectual and material can never unite together owing to their different natures.

बुद्धि जब किसी अमूर्त विचार से जुड़ती है, तो एक अदृश्य, आंतरिक और एकरूप विचार उत्पन्न करती है: इस प्रकार, एक नीरस पदार्थ किसी अन्य नीरस वस्तु से जुड़कर, देखने में एक सघन भौतिक वस्तु का निर्माण करता है। परन्तु बौद्धिक और भौतिक वस्तुएँ अपनी भिन्न प्रकृति के कारण कभी एक नहीं हो सकतीं।

40. [ चिज्जडौ चित्र एकत्र न तौ संमिलतः क्वचित् ।

चिन्मयत्वाच्चिदालम्भश्चिदालम्भेन वेदनम् ॥ ४० ॥

cijjaḍau citra ekatra na tau saṃmilataḥ kvacit |

cinmayatvāccidālambhaścidālambhena vedanam || 40 ||

The intellectual and material parts of a person, can never be drawn together in any picture; because the intellectual part having the intellect, has the power of knowledge, which is wanting in the material picture.

किसी भी चित्र में व्यक्ति के बौद्धिक और भौतिक भागों को एक साथ नहीं दिखाया जा सकता; क्योंकि बौद्धिक भाग में बुद्धि होती है, तथा उसमें ज्ञान की शक्ति होती है, जो भौतिक चित्र में नहीं होती।

41. [ दारुपाषाणभेदानां नतु ह्येते चिदात्मकाः ।

पदार्थो हि पदार्थेन परिणाम्यनुभूयते ॥ ४१ ॥

dārupāṣāṇabhedānāṃ natu hyete cidātmakāḥ |padārtho hi padārthena pariṇāmyanubhūyate || 41 ||

Intellectual beings do not take into account the difference of material things as wood and stone; which combine together for some useful purpose.

बुद्धिजीवी लोग लकड़ी और पत्थर जैसी भौतिक वस्तुओं के अंतर को ध्यान में नहीं रखते; जो किसी उपयोगी उद्देश्य (जैसे घर बनाना आदि) के लिए एक साथ मिल जाते हैं।

42. [ जिह्वयैव रसास्वादः सजातीयामलोदयः ।

ऐक्यं च विद्धि संबन्धं नास्त्यसावसमानयोः ॥ ४२ ॥

jihvayaiva rasāsvādaḥ sajātīyāmalodayaḥ |aikyaṃ ca viddhi saṃbandhaṃ nāstyasāvasamānayoḥ || 42 ||

The relation between the tongue and taste is also homogeneous;because rasa taste and rasand the instrument of tasting, are both watery substances, and there is no heterogeneous relation between them.

जिह्वा और स्वाद का सम्बन्ध भी समरूप है; क्योंकि रस, स्वाद और रस तथा स्वाद लेने का साधन, दोनों ही जलीय पदार्थ हैं, और उनमें कोई विषम सम्बन्ध नहीं है। (और इसी प्रकार अन्य इन्द्रियों और उनके संबंधित विषयों का भी)।

43. [ जडचेतनयोस्तेन नोपलादि जडं मतम् ।

चिदेवोपलकुड्यादिरूपिणीति मिता चिता ॥ ४३ ॥

jaḍacetanayostena nopalādi jaḍaṃ matam |cidevopalakuḍyādirūpiṇīti mitā citā || 43 ||

But there is no relation between intellect and matter; as there is between the stone and the wood; the intellect cannot combine with wood and stone to form anything.

परन्तु बुद्धि और जड़ पदार्थ में वैसा ही सम्बन्ध नहीं है जैसा पत्थर और लकड़ी में है; बुद्धि लकड़ी और पत्थर के साथ मिलकर कोई वस्तु नहीं बना सकती। (मन और जड़ पदार्थ का आपस में कोई सम्बन्ध नहीं है, न ही वे किसी प्रकार एक हो सकते हैं)।

44. [ एकीभावं गता द्रष्टदृश्यादि कुरुते भ्रमम् ।

काष्ठोपलाद्यशेषं हिं परमार्थमयं यतः ॥ ४४ ॥

ekībhāvaṃ gatā draṣṭadṛśyādi kurute bhramam |kāṣṭhopalādyaśeṣaṃ hiṃ paramārthamayaṃ yataḥ || 44 ||

Spiritually considered, all things are alike, because they are full with the same spirit; otherwise the error of distinction between the viewer and the view, creates endless differences as betwixt wood and stones and other things.

आध्यात्मिक दृष्टि से देखा जाए तो सभी वस्तुएँ एक जैसी हैं, क्योंकि वे एक ही आत्मा से परिपूर्ण हैं; अन्यथा दर्शक और दृश्य के बीच भेद की त्रुटि, लकड़ी और पत्थर तथा अन्य वस्तुओं के बीच अंतहीन भेद उत्पन्न कर देती है।

45. [ तदात्मना तत्संबन्धे दृश्यत्वेनोपलभ्यते ।

सर्वं सर्वप्रकाराढ्यमनन्तमिव यत्नतः ॥ ४५ ॥

tadātmanā tatsaṃbandhe dṛśyatvenopalabhyate |sarvaṃ sarvaprakārāḍhyamanantamiva yatnataḥ || 45 ||

The relation of combination though unseen in spirits, yet it is easily conceived that spirits can assume any form ad libitum and ad infinitum. ]

यद्यपि आत्माओं में संयोजन का संबंध अदृश्य है, फिर भी यह आसानी से समझा जा सकता है कि आत्माएं किसी भी रूप को ad libitum और ad infinitum (लेकिन उन्हें आध्यात्मिक होना चाहिए और कभी भी भौतिक नहीं होना चाहिए। इसी प्रकार एक भौतिक वस्तु को किसी अन्य भौतिक वस्तु में परिवर्तित किया जा सकता है, लेकिन कभी भी आध्यात्मिक रूप में नहीं)।

46. [ विश्वं सन्मात्रमेवैतद्विद्धि तत्त्वविदां वर ।

असत्तात्यागनिष्ठेन विश्वं लक्षशतभ्रमैः ॥ ४६ ॥

viśvaṃ sanmātramevaitadviddhi tattvavidāṃ vara |asattātyāganiṣṭhena viśvaṃ lakṣaśatabhramaiḥ || 46 ||

Know ye seekers of truth, all things to be identic with the entity of God. Renounce your knowledge of nonentities and the various kinds of errors and fallacies and know the One as All to pan. ]

हे सत्य के अन्वेषकों, सभी वस्तुओं को ईश्वर की सत्ता के साथ एकरूप जानो। अपनी असत्ता और नाना प्रकार की भ्रांतियों और भ्रांतियों के ज्ञान को त्याग दो और उस एक को ही सर्वज्ञ जानो । (ईश्वर की सर्वशक्तिमान आत्मा, सभी भौतिक वस्तुओं के साथ, केवल अपने आध्यात्मिक रूप में ही संयुक्त है; और यह मनुष्य के मन और आत्मा द्वारा ही ज्ञेय है, उनकी भौतिक इंद्रियों द्वारा कभी नहीं)।

47. [ पूरितं चिच्चमत्कारो नच किंचन पूरितम् ।

संकल्पनागरा नॄणां मिथः स्पन्दन्ति नो यथा ॥ ४७ ॥

pūritaṃ ciccamatkāro naca kiṃcana pūritam |saṃkalpanāgarā nṝṇāṃ mithaḥ spandanti no yathā || 47 ||

The Intellect being full with its knowledge, there is nothing wanting to us; it presents us everything in its circumference, as the imagination having its wide range, shews us the sights of its air-built castles and every thing beside. ]

बुद्धि अपने ज्ञान से परिपूर्ण होने के कारण हमें किसी भी चीज़ की कमी नहीं रहती; वह अपनी परिधि में स्थित प्रत्येक वस्तु हमें दिखाती है, जैसे कल्पना अपनी व्यापकता के कारण हमें अपने हवाई महलों और उसके अतिरिक्त अन्य सभी वस्तुओं के दृश्य दिखाती है। (अंतर यह है कि बुद्धि हमें वस्तुओं के स्वरूप को उनके वास्तविक प्रकाश में दिखाती है, और कल्पना उन्हें हमारे मन के समक्ष झूठे आकार और रंगों में चित्रित करती है)।

48. [ न देशकालरोधाय तथा सर्गेष्विति स्थितिः ।

भेदबोधे हि सर्गत्वमहंत्वादिभ्रमोदयः ॥ ४८ ॥

na deśakālarodhāya tathā sargeṣviti sthitiḥ |bhedabodhe hi sargatvamahaṃtvādibhramodayaḥ || 48 ||

To Him there is no limit of time or place, but his presence extends over all his creation. It is ignorance that separates the creator from creation, and raises the errors of egoism and tuism. ]

उसके लिए समय या स्थान की कोई सीमा नहीं है, बल्कि उसकी उपस्थिति उसकी समस्त सृष्टि पर व्याप्त है। अज्ञान ही सृष्टिकर्ता को सृष्टि से अलग करता है, और अहंकार और आत्मवाद ( अर्थात् व्यक्तिपरक और वस्तुनिष्ठ ) की भ्रांतियाँ उत्पन्न करता है। इनका एक में मिलन ही सर्वेश्वरवाद का आधार है ।

49. [ हेमसंवित्परित्यागे कटकादिभ्रमो यथा ।

कटकादिभ्रमो हेम्नि देशाद्देशं भवाद्भवम् ॥ ४९ ॥

hemasaṃvitparityāge kaṭakādibhramo yathā |kaṭakādibhramo hemni deśāddeśaṃ bhavādbhavam || 49 ||

Leaving the knowledge of the substantive gold, man contracts the error of taking it for the formal ornament. The mistake of the jewel for gold, is as taking one thing for another, and the production for the producer. ]

मूल स्वर्ण का ज्ञान छोड़कर, मनुष्य उसे औपचारिक आभूषण समझने की भूल करता है। रत्न को स्वर्ण समझना, एक वस्तु को दूसरी वस्तु समझने और उत्पादन को उत्पादक समझने के समान है।

50. [ दृग्दर्शनपरित्यागे नाविद्यास्ति पृथक्सदा ।

कटकादिमहाभेदमेकं हेम यथामलम् ॥ ५० ॥

dṛgdarśanaparityāge nāvidyāsti pṛthaksadā |

kaṭakādimahābhedamekaṃ hema yathāmalam || 50 ||

The error of the phenomenon vanishes upon loss of the eyesight, and the difference of the jewel (or visible shape), is lost in the substance of gold. ]

दृष्टि के नष्ट हो जाने पर घटना की त्रुटि लुप्त हो जाती है, तथा रत्न (या दृश्य आकार) का भेद, स्वर्ण के पदार्थ में खो जाता है।

51. [ बोधैकत्वादयं सर्गस्तदेवासन्नयत्यलम् ।

सेना मृत्संविदा चित्रा मृन्मात्रमिव मृन्मयी ॥ ५१ ॥

bodhaikatvādayaṃ sargastadevāsannayatyalam |

senā mṛtsaṃvidā citrā mṛnmātramiva mṛnmayī || 51 ||

The knowledge of unity removes that of a distinct creation, as the knowledge of the clay takes off the sense of puppet soldiers made of it. ]

एकता का ज्ञान पृथक सृष्टि की भावना को उसी प्रकार मिटा देता है, जैसे मिट्टी का ज्ञान उससे बने कठपुतली सैनिकों की भावना को मिटा देता है। (इस प्रकार सिंह की खाल में ईसप के गधे का और मोर के पंखों में कौवे का दिखना, उनके बाह्य स्वरूप के मिथ्या आभास को मिटा देता है।)

52. [ जलमेकं तरङ्गादि दार्वेकं शालभञ्जिका ।

मृन्मात्रमेकं कुम्भादि ब्रह्मैकं त्रिजगद्भ्रमः ॥ ५२ ॥

jalamekaṃ taraṅgādi dārvekaṃ śālabhañjikā |mṛnmātramekaṃ kumbhādi brahmaikaṃ trijagadbhramaḥ || 52 ||

The same Brahma causes the error of the reality of the exterior worlds, as the underlying sea causes the error of the waves on its surface. The same wood is mistaken for the carved figure, and the common clay is taken for the pot which is made of it.]

वही ब्रह्म बाह्य लोकों की वास्तविकता का भ्रम उत्पन्न करता है, जैसे अंतर्निहित समुद्र अपनी सतह पर तरंगों का भ्रम उत्पन्न करता है। उसी लकड़ी को नक्काशीदार आकृति समझ लिया जाता है, और साधारण मिट्टी को उससे बने बर्तन के रूप में मान लिया जाता है। (सत्य वह है, जो दृश्य के मूल में है)।

53. [ संबन्धे दृश्यदृष्टीनां मध्ये द्रष्टुर्हि यद्वपुः ।

द्रष्टृदर्शनदृश्यादिवर्जितं तदिदं परम् ॥ ५३ ॥

saṃbandhe dṛśyadṛṣṭīnāṃ madhye draṣṭurhi yadvapuḥ |

draṣṭṛdarśanadṛśyādivarjitaṃ tadidaṃ param || 53 ||

Between the sight and its object, there lieth the eye of the beholder, which is beyond the sight of its viewer, and is neither the view nor the viewer. ]

दृश्य और उसके विषय के बीच, द्रष्टा की आँख स्थित है, जो दर्शक की दृष्टि से परे है, और न तो दृश्य है और न ही दर्शक। (ऐसा परम सत्ता दृश्य और दर्शक दोनों से छिपा हुआ है)।

54. [ देशाद्देशं गते चित्ते मध्ये यच्चेतसो वपुः ।

अजाड्यसंविन्मननं तन्मयो भव सर्वदा ॥ ५४ ॥

deśāddeśaṃ gate citte madhye yaccetaso vapuḥ |ajāḍyasaṃvinmananaṃ tanmayo bhava sarvadā || 54 ||

The mind traversing from one place to another, leaves the body in the interim, which is neither moving nor quite unmoved; since its mental part only is in its moving state. ]

मन एक स्थान से दूसरे स्थान पर भ्रमण करता हुआ, बीच में शरीर को छोड़ देता है, जो न तो गतिशील होता है और न ही पूर्णतः अचल; क्योंकि उसका केवल मानसिक भाग ही गतिशील अवस्था में होता है। (इसी प्रकार तुम भी शरीर से शांत रहो, परन्तु मन से सदैव सक्रिय रहो।)

55. [ अजाग्रत्स्वप्ननिद्रस्य यत्ते रूपं सनातनम् ।

अचेतनं चाजडं च तन्मयो भव सर्वदा ॥ ५५ ॥

ajāgratsvapnanidrasya yatte rūpaṃ sanātanam |acetanaṃ cājaḍaṃ ca tanmayo bhava sarvadā || 55 ||

Remain always in that quiet state, which is neither one of waking, dreaming nor of sleeping; and which is neither the state of sensibility or insensibility; but one of everlasting tranquillity and rest. ]

सदैव उस शांत अवस्था में रहो, जो न तो जाग्रत, स्वप्न या सुषुप्ति की है; और जो न तो संवेदनशीलता या असंवेदनशीलता की अवस्था है; बल्कि शाश्वत शांति और विश्राम की अवस्था है।

56. [ जडतां वर्जयित्वैकां शिलाया हृदयं हि तत् ।

अक्षुब्धो वाथवा क्षुब्धस्तन्मयो भव सर्वदा ॥ ५६ ॥

jaḍatāṃ varjayitvaikāṃ śilāyā hṛdayaṃ hi tat |akṣubdho vāthavā kṣubdhastanmayo bhava sarvadā || 56 ||

Drive your dullness, and remain always in the company of your sound intellect as a solid rock; and whether in joy or grief, commit your soul to your Maker. ]

अपनी सुस्ती को दूर भगाओ, और एक ठोस चट्टान की तरह अपनी स्वस्थ बुद्धि के साथ हमेशा जुड़े रहो; और चाहे खुशी हो या दुःख, अपनी आत्मा को अपने निर्माता को सौंप दो।

57. [ कस्यचित्किंचनापीह नोदेति न विलीयते ।

अक्षुब्धो वाथवाक्षुब्धः स्वस्थस्तिष्ठ यथासुखम् ॥ ५७ ॥

kasyacitkiṃcanāpīha nodeti na vilīyate |akṣubdho vāthavākṣubdhaḥ svasthastiṣṭha yathāsukham || 57 ||

There is nothing which one has to lose or earn in this world;therefore remain in uniform joy and bliss, whether you think yourself to be blest or unblest in life. ]

इस संसार में न तो कुछ खोने को है और न ही कमाने को; इसलिए एक समान आनंद और परमानंद में रहो, चाहे तुम अपने को जीवन में धन्य समझो या अभागे। ("मैं नंगा आया था, और नंगा ही लौटना पड़ेगा; प्रभु का नाम धन्य हो")।

58. [ नाभिवाञ्छति नो द्वेष्टि देहे किंचित्क्वचित्पुमान् । स्वस्थस्तिष्ठ निराशङ्कं देहवृत्तिषु मा पत ॥ ५८ ॥

nābhivāñchati no dveṣṭi dehe kiṃcitkvacitpumān |svasthastiṣṭha nirāśaṅkaṃ dehavṛttiṣu mā pata || 58 ||

The soul residing in thy body, neither loves nor hates aught at any time; therefore rest in quiet, and fear naught for what betides thy body, and engage not thy mind to the actions of thy body. ]

तुम्हारे शरीर में निवास करने वाला आत्मा किसी भी समय न तो किसी से प्रेम करता है और न ही किसी से घृणा करता है; इसलिए शांति से विश्राम करो और अपने शरीर के साथ जो कुछ भी घटित होता है, उससे डरो मत और अपने मन को अपने शरीर के कार्यों में मत लगाओ।

59. [ भविष्यद्ग्रामकग्राम्यकार्यव्यवसितो यथा ।

चित्तवृत्तिषु मा तिष्ठ तथा सत्यात्मतां गतः ॥ ५९ ॥

bhaviṣyadgrāmakagrāmyakāryavyavasito yathā |cittavṛttiṣu mā tiṣṭha tathā satyātmatāṃ gataḥ || 59 ||

Remain free from anxiety about the present, as you are unconcerned about the future. Never be impelled by the impulses of your mind; but remain steadfast in your trust in the true God. ]

वर्तमान की चिंता से मुक्त रहो, जैसे तुम भविष्य के बारे में चिंतित नहीं हो। अपने मन के आवेगों से कभी प्रेरित मत हो; बल्कि सच्चे ईश्वर पर अपने विश्वास में दृढ़ रहो।

60. [ यथा देशान्तरनरो यथा काष्ठं यथोपलः ।

तथैव पश्य चित्तं त्वमचित्तैव यदात्मना ॥ ६० ॥

yathā deśāntaranaro yathā kāṣṭhaṃ yathopalaḥ |tathaiva paśya cittaṃ tvamacittaiva yadātmanā || 60 ||

Be unconcerned with all, and remain as an absent man. Let thy heart remain callous to everything like a block of stone or toy of wood; and look upon your mind as an inanimate thing, by the spiritual light of your soul. ]

सबकी ओर से उदासीन रहो, और एक अनुपस्थित व्यक्ति की तरह रहो। अपने हृदय को पत्थर के टुकड़े या लकड़ी के खिलौने की तरह हर चीज़ के प्रति कठोर रहने दो; और अपनी आत्मा के आध्यात्मिक प्रकाश से अपने मन को एक निर्जीव वस्तु के समान देखो।

61. [ यथा दृषदि नास्त्यम्बु यथाम्भस्यनलस्तथा ।

स्वात्मन्येवास्ति नो चित्तं परमात्मनि तत्कुतः ॥ ६१ ॥

yathā dṛṣadi nāstyambu yathāmbhasyanalastathā |

svātmanyevāsti no cittaṃ paramātmani tatkutaḥ || 61 ||

As there is no water in the stone nor fire in water, so the spiritual man has no mental action, nor the Divine spirit hath any. ]

जैसे पत्थर में जल नहीं होता, न जल में अग्नि होती है, वैसे ही आध्यात्मिक मनुष्य में कोई मानसिक क्रिया नहीं होती, न ही दिव्य आत्मा में कोई मानसिक क्रिया होती है। (ईश्वर के अपरिवर्तनीय मन में मानसिक क्रियाओं की कोई परिवर्तनशीलता नहीं है)।

62. [ प्रेक्ष्यमाणं न यत्किंचित्तेन यत्क्रियते क्वचित् ।

कृतं भवति तन्नेति मत्वा चित्तातिगो भवेत् ॥ ६२ ॥

prekṣyamāṇaṃ na yatkiṃcittena yatkriyate kvacit |kṛtaṃ bhavati tanneti matvā cittātigo bhavet || 62 ||

If that which is unseen, should ever come to do anything or any action; that action is not attributed to the unseen agent, but to something else in the mind. ]

यदि वह जो अदृश्य है, कभी कुछ करने या कोई कार्य करने आए, तो उस कार्य का श्रेय अदृश्य कर्ता को नहीं, बल्कि मन में स्थित किसी अन्य वस्तु को दिया जाता है। (किन्तु मन की उपेक्षा होने पर, उसके कार्यों की भी उपेक्षा हो जाती है)।

63. [ अत्यन्तानात्मभूतस्य यश्चित्तस्यानुवर्तते ।

पर्यन्तवासिनः कस्मान्न म्लेच्छस्यानुवर्तते ॥ ६३ ॥

atyantānātmabhūtasya yaścittasyānuvartate |

paryantavāsinaḥ kasmānna mlecchasyānuvartate || 63 ||

The unselfpossessed (unspiritual) man, that follows the dictates of his fickle and wilful mind, resembles a man of the border land, following the customs of the outcast Mlechchas or barbarians. ]

जो आत्म-केंद्रित (अध्यात्महीन) मनुष्य अपने चंचल और स्वेच्छाचारी मन के अनुसार चलता है, वह सीमावर्ती क्षेत्र के मनुष्य के समान है, जो बहिष्कृत म्लेच्छों या बर्बर लोगों के रीति-रिवाजों का पालन करता है।

64. [ निरन्तरमनादृत्य त्वमाराच्चित्तपुष्कसम् ।

स्वस्थमास्स्व निराशङ्कं पङ्केनेव कृतो जडः ॥ ६४ ॥

nirantaramanādṛtya tvamārāccittapuṣkasam |

svasthamāssva nirāśaṅkaṃ paṅkeneva kṛto jaḍaḥ || 64 ||

Having disregarded the dictates of your vile mind, you may remain at ease and as fearless, as an insensible statue made of clay. ]

अपने नीच मन की आज्ञाओं की अवहेलना करके, तुम निश्चिंत और निर्भय रह सकते हो, जैसे मिट्टी से बनी हुई अचेतन मूर्ति।

65. [ चित्तं नास्त्येव मे भूतं मृतमेवाद्य वेत्ति वा ।

भव निश्चयवान्भूत्वा शिलापुरुषनिश्चलः ॥ ६५ ॥

cittaṃ nāstyeva me bhūtaṃ mṛtamevādya vetti vā |bhava niścayavānbhūtvā śilāpuruṣaniścalaḥ || 65 ||

He who understands that there is no such thing as the mind, or that he had one before but it is dead in him to-day; becomes as immovable as a marble statue with this assurance in himself. ]

जो व्यक्ति यह समझ लेता है कि मन जैसी कोई चीज नहीं है, अथवा पहले उसके पास मन था, किन्तु आज वह उसमें मृत है; वह अपने भीतर इस निश्चय के साथ संगमरमर की मूर्ति के समान अचल हो जाता है।

66. [ प्रेक्षायामस्ति नो चित्तं तद्विहीनोऽसि तत्त्वतः ।

स किमर्थमनर्थेन तद्व्यर्थेन कदर्थ्यसे ॥ ६६ ॥

prekṣāyāmasti no cittaṃ tadvihīno'si tattvataḥ |sa kimarthamanarthena tadvyarthena kadarthyase || 66 ||

There being no appearance of the mind in any wise, and you having no such thing in you in reality except your soul; say, why do you in vain infer its existence for your own error and harm? ]

जब मन का कोई आभास ही नहीं है, और वास्तव में तुम्हारे अन्दर आत्मा के अतिरिक्त कोई वस्तु है ही नहीं, तो फिर तुम अपनी भूल और हानि के लिए मन के अस्तित्व का अनुमान क्यों व्यर्थ ही लगाते हो?

67. [ असता चित्तयक्षेण ये मुधा स्ववशे कृताः ।

तेषां पेलवबुद्धीनां चन्द्रादशनिरुत्थितः ॥ ६७ ॥

asatā cittayakṣeṇa ye mudhā svavaśe kṛtāḥ |teṣāṃ pelavabuddhīnāṃ candrādaśanirutthitaḥ || 67 ||

Those who vainly subject themselves to the false apparition of the mind, are mostly men of unsound understandings, and bring fulminations on themselves from the full-moon of the pure soul. ]

जो लोग व्यर्थ ही अपने आपको मन की झूठी धारणा के अधीन कर लेते हैं, वे अधिकतर अस्वस्थ बुद्धि वाले व्यक्ति होते हैं, और शुद्ध आत्मा की पूर्णिमा से अपने ऊपर प्रलय लाते हैं।

68. [ चित्तं दूरे परित्यज्य योऽसि सोऽसि स्थिरो भव । भव भावनया मुक्तो युक्त्या परमयान्वितः ॥ ६८ ॥

cittaṃ dūre parityajya yo'si so'si sthiro bhava |bhava bhāvanayā mukto yuktyā paramayānvitaḥ || 68 ||

Remain firm as thou art with thyself (soul), by casting afar thy fancied and fanciful mind from thee; and be freed from the thoughts of the world, by being settled in the thought of the Supreme Soul.]

तू अपने कल्पित और कल्पनाशील मन को अपने से दूर करके अपने आप में (आत्मा में) स्थिर रह और परमात्मा के विचार में स्थित होकर संसार के विचारों से मुक्त हो जा।

69. [ असतो येऽनुवर्तन्ते चेतसोऽसत्यरूपिणः ।

व्योममारणकर्मैकनीतकालान्धिगस्तु तान् ॥ ६९ ॥

asato ye'nuvartante cetaso'satyarūpiṇaḥ |

vyomamāraṇakarmaikanītakālāndhigastu tān || 69 ||

They who follow a nullity as the unreal mind, are like those fools who shoot at the inane air, and are cast into the shade. ]

जो लोग मिथ्या मन के रूप में शून्यता का अनुसरण करते हैं, वे उन मूर्खों के समान हैं जो व्यर्थ हवा पर तीर चलाते हैं, और छाया में डाल दिए जाते हैं।

70. [ व्यपगलितमना महानुभावो भव भवपारगतो भवामलात्मा । सुचिरमपि विचारितं न लब्धं मलममलात्मनि मानसात्म किंचित् ॥ ७० ॥

vyapagalitamanā mahānubhāvo bhava bhavapāragato bhavāmalātmā |

suciramapi vicāritaṃ na labdhaṃ malamamalātmani mānasātma kiṃcit || 70 ||

He that has purged off his mind, is indeed a man of great understanding; he has gone across the error of the existence of the world, and become purified in his soul. We have considered long, and never found anything as the impure mind in the pure soul. ]

जिसने अपने मन को शुद्ध कर लिया है, वह वास्तव में महान् ज्ञानी है; वह संसार के भ्रम से पार हो गया है और अपनी आत्मा में शुद्ध हो गया है। हमने बहुत समय तक विचार किया है, और शुद्ध आत्मा में अशुद्ध मन के समान कुछ भी नहीं पाया है।

फ़ुटनोट और संदर्भ:

[1] :

दिव्य मन में अपनी शाश्वत आदर्श अवस्था में विद्यमान सभी वस्तुएँ, हमारे मन में भी वही विचार प्रस्तुत करती हैं, जो दिव्य प्रकृति और पदार्थ के समान होते हैं।