अध्याय XV - अहंकार पर निन्दा
राम ने आगे कहा :—
1. [ श्रीराम उवाच ।
मुधैवाभ्युत्थितो मोहान्मुधैव परिवर्धते ।
मिथ्यामयेन भीतोऽस्मि दुरहंकारशत्रुणा ॥ १ ॥
śrīrāma uvāca |
mudhaivābhyutthito mohānmudhaiva parivardhate |
mithyāmayena bhīto'smi durahaṃkāraśatruṇā || 1 ||
Rama continued:—Egoism springs from false conceit, and it is vanity (or vain glory) which fosters it; I am much afraid of this baneful egotism which is an enemy. ]
अहंकार मिथ्या दंभ से उत्पन्न होता है, और यह घमंड (या व्यर्थ गौरव) है जो इसे बढ़ावा देता है; मैं इस घातक अहंकार से बहुत डरता हूँ जो (मानव जाति का) शत्रु है।
2. [ अहंकारवशादेव दोषकोशकदर्थताम् ।
ददाति दीनदीनानां संसारो विविधाकृतिः ॥ २ ॥
ahaṃkāravaśādeva doṣakośakadarthatām |
dadāti dīnadīnānāṃ saṃsāro vividhākṛtiḥ || 2 ||
It is under the influence of egotism that all men in this diversified world, and even the very poorest of them, fall into the dungeon of evils, and misdeeds. ]
अहंकार के प्रभाव में ही इस विविधतापूर्ण संसार में सभी मनुष्य, यहां तक कि उनमें से सबसे गरीब व्यक्ति भी बुराइयों और दुष्कर्मों की कालकोठरी में गिर जाते हैं।
3. [ अहंकारवशादापदहंकाराहुराधयः ।
अहंकारवशादीहा त्वहंकारो ममामयः ॥ ३ ॥
ahaṃkāravaśādāpadahaṃkārāhurādhayaḥ |
ahaṃkāravaśādīhā tvahaṃkāro mamāmayaḥ || 3 ||
All accidents, anxieties, troubles and wicked exertions proceed from egoism or self-confidence; hence I deem egoism as a disease. ]
सभी दुर्घटनाएँ, चिंताएँ, परेशानियाँ और दुष्ट प्रयास अहंकार या आत्मविश्वास से उत्पन्न होते हैं; इसलिए मैं अहंकार को एक रोग मानता हूँ।
4. [ तमहंकारमाश्रित्य परमं चिरवैरिणम् ।
न भुजे न पिबाम्यम्भः किमु भोगान्भुजे मुने ॥ ४ ॥
tamahaṃkāramāśritya paramaṃ ciravairiṇam |
na bhuje na pibāmyambhaḥ kimu bhogānbhuje mune || 4 ||
Being subject to that everlasting arch-enemy—the cynic egoism, I have refrained from my food and drink. What other enjoyment is there for me to partake of? ]
उस सनातन कट्टर शत्रु-निंदक अहंकार के अधीन होने के कारण, मैंने भोजन और पेय का त्याग कर दिया है। मेरे लिए और कौन सा आनंद है?
5. [ संसाररजनी दीर्घा माया मनसि मोहिनी ।
ततोऽहंकारदोषेण किरातेनेव वागुरा ॥ ५ ॥
saṃsārarajanī dīrghā māyā manasi mohinī |
tato'haṃkāradoṣeṇa kirāteneva vāgurā || 5 ||
This world resembles a long continuous night, in which our egoism like a hunter, spreads the snare of affections. ]
यह संसार एक लंबी निरंतर रात्रि के समान है, जिसमें हमारा अहंकार एक शिकारी की तरह, स्नेह का जाल फैलाता है (हमें उसमें फँसाने के लिए)।
6. [ यानि दुःखानि दीर्घाणि विषमाणि महान्ति च ।
अहंकारात्प्रसूतानि तान्यगात्खदिरा इव ॥ ६ ॥
yāni duḥkhāni dīrghāṇi viṣamāṇi mahānti ca |
ahaṃkārātprasūtāni tānyagātkhadirā iva || 6 ||
All our great and intolerable miseries, growing as rank as the thorny plants of the catechu, are but results of our egoism. ]
हमारे सभी महान और असहनीय दुःख, जो कत्थे के कांटेदार पौधों की तरह बढ़ते हैं, हमारे अहंकार के परिणाम हैं।
7. [ शमेन्दुसैंहिकेयास्यं गुणपद्महिमाशनिम् ।
साम्यमेघशरत्कालमहंकारं त्यजाम्यहम् ॥ ७ ॥
śamendusaiṃhikeyāsyaṃ guṇapadmahimāśanim |
sāmyameghaśaratkālamahaṃkāraṃ tyajāmyaham || 7 ||
It overcasts the equanimity of mind as an eclipse overshadows the moon; it destroys our virtues as a frost destroys the lotus flowers; it dispels the peace of men as the autumn drives away the clouds. I must therefore get rid of this egoistic feeling. ]
यह मन की समता को उसी प्रकार ढक लेता है, जैसे ग्रहण चन्द्रमा को ढक लेता है; यह हमारे सद्गुणों को उसी प्रकार नष्ट कर देता है, जैसे पाला कमल के फूलों को नष्ट कर देता है; यह मनुष्यों की शांति को उसी प्रकार नष्ट कर देता है, जैसे शरद ऋतु बादलों को दूर भगा देती है। इसलिए मुझे इस अहंकारी भावना से छुटकारा पाना चाहिए।
8. [ नाहं रामो न मे वाञ्छा भावेषु न च मे मनः ।
शान्त आसितुमिच्छामि स्वात्मनीव जिनो यथा ॥ ८ ॥
nāhaṃ rāmo na me vāñchā bhāveṣu na ca me manaḥ |
śānta āsitumicchāmi svātmanīva jino yathā || 8 ||
I am not Rama the prince, I have no desire nor should I wish for affluence; but I wish to have the peace of my mind and remain as the self-satisfied old sage Jina. ]
मैं राजकुमार राम नहीं हूँ , मुझे समृद्धि की कोई इच्छा नहीं है और न ही मुझे ऐसी इच्छा करनी चाहिए; लेकिन मैं अपने मन की शांति चाहता हूँ और आत्म-संतुष्ट वृद्ध मुनि जिन के रूप में रहना चाहता हूँ।
9. [ अहंकारवशाद्यद्यन्मया भुक्तं हुतं कृतम् ।
सर्वं तत्तदवस्त्वेव वस्त्वहंकाररिक्तता ॥ ९ ॥
ahaṃkāravaśādyadyanmayā bhuktaṃ hutaṃ kṛtam |
sarvaṃ tattadavastveva vastvahaṃkārariktatā || 9 ||
All that I have eaten, done or offered in sacrifice under the influence of egoism, have gone for nothing; it is the absence of egoism which (I call) to be real good. ]
अहंकार के वश होकर मैंने जो कुछ खाया, किया या यज्ञ किया है, वह सब व्यर्थ हो गया; अहंकार का अभाव ही वास्तविक अच्छा है।
10. [ अहमित्यस्ति चेद्ब्रह्मन्नहमापदि दुःखितः ।
नास्ति चेत्सुखितस्तस्मादनहंकारिता वरम् ॥ १० ॥
ahamityasti cedbrahmannahamāpadi duḥkhitaḥ |
nāsti cetsukhitastasmādanahaṃkāritā varam || 10 ||
So long, O Brahman! as there is (the feeling of) egoism in one, he is subject to sorrow at his difficulties; but being devoid of it, he becomes happy; hence it is better to be without it. ]
हे ब्रह्मन् ! जब तक मनुष्य में अहंकार रहता है, तब तक वह अपने कष्टों में दुःखी होता है; किन्तु अहंकार से रहित होने पर वह सुखी हो जाता है; अतः अहंकार से रहित रहना ही अच्छा है।
11. [ अहंकारं परित्यज्य मुने शान्तमनस्तया ।
अवतिष्ठे गतोद्वेगो भोगौघो भङ्गुरास्पदः ॥ ११ ॥
ahaṃkāraṃ parityajya mune śāntamanastayā |
avatiṣṭhe gatodvego bhogaugho bhaṅgurāspadaḥ || 11 ||
I am free from anxiety, O sage! ever since I have got the tranquility of my mind after giving up my (sense of) egoism; and known the transitoriness of all enjoyments. ]
हे मुनि! जब से मैंने अहंकार को त्यागकर मन की शांति प्राप्त कर ली है, तथा समस्त भोगों की क्षणभंगुरता को जान लिया है, तब से मैं चिंता से मुक्त हो गया हूँ।
12. [ ब्रह्मन्यावदहंकारवारिदः परिजृम्भते ।
तावद्विकासमायाति तृष्णाकुटजमञ्जरी ॥ १२ ॥
brahmanyāvadahaṃkāravāridaḥ parijṛmbhate |
tāvadvikāsamāyāti tṛṣṇākuṭajamañjarī || 12 ||
As long, O Brahman! as the cloud of egoism overspreads (the region of our minds), so long our desires expand themselves like the buds of kurchi plants. ]
हे ब्रह्मन्! जब तक अहंकार का बादल (हमारे मन के क्षेत्र में) फैलता है, तब तक हमारी इच्छाएँ (वर्षा में) कुरची के पौधों की कलियों की तरह फैलती रहती हैं।
13. [ अहंकारघने शान्ते तृष्णा नवतडिल्लता ।
शान्तदीपशिखावृत्त्या क्वापि यात्यतिसत्वरम् ॥ १३ ॥
ahaṃkāraghane śānte tṛṣṇā navataḍillatā |
śāntadīpaśikhāvṛttyā kvāpi yātyatisatvaram || 13 ||
But when the cloud of egoism is dispersed, the lightning of avarice vanishes away, just as the lamp being extinguished, its light immediately disappears. ]
किन्तु जब अहंकार का बादल छंट जाता है, तो लोभ की बिजली गायब हो जाती है, जैसे दीपक बुझ जाने पर उसका प्रकाश तुरंत गायब हो जाता है।
14. [ अहंकारमहाविन्ध्ये मनोमत्तमहागजः ।
विस्फूर्जति घनास्फोटैः स्तनितैरिव वारिदः ॥ १४ ॥
ahaṃkāramahāvindhye manomattamahāgajaḥ |
visphūrjati ghanāsphoṭaiḥ stanitairiva vāridaḥ || 14 ||
The mind vaunts with egoism, like a furious elephant in the Vindhyan hills, when it hears the thunder-claps in the clouds. ]
मन अहंकार से ऐसे उछलता है, जैसे विन्ध्य पर्वत पर क्रोधित हाथी बादलों की गड़गड़ाहट सुनकर उछलता है।
15. [ इह देहमहारण्ये घनाहंकारकेसरी ।
योऽयमुल्लसति स्फारस्तेनेदं जगदाततम् ॥ १५ ॥
iha dehamahāraṇye ghanāhaṃkārakesarī |
yo'yamullasati sphārastenedaṃ jagadātatam || 15 ||
Again egoism residing like a lion in the vast forest of all human bodies, ranges about at large throughout the whole extent of this earth. ]
फिर अहंकार सभी मानव शरीरों के विशाल जंगल में एक सिंह की तरह रहता है, और इस पूरी पृथ्वी के विस्तार में व्यापक रूप से घूमता है।
16. [ तृष्णातन्तुलवप्रोता बहुजन्मपरम्परा ।
अहंकारोग्रखिङ्गेन कण्ठे मुक्तावली कृता ॥ १६ ॥
tṛṣṇātantulavaprotā bahujanmaparamparā |
ahaṃkārograkhiṅgena kaṇṭhe muktāvalī kṛtā || 16 ||
The self-conceited are decorated with a string of pearls about their necks, of which avarice forms the thread, and repeated births—the pearls. ]
अहंकारी लोगों के गले में मोतियों की माला सजी होती है, जिसमें लोभ धागा है और बार-बार जन्म लेना मोती है।
17. [ पुत्रमित्रकलत्रादितन्त्रमन्त्रविवर्जितम् ।
प्रसारितमनेनेह मुनेऽहंकारवैरिणा ॥ १७ ॥
putramitrakalatrāditantramantravivarjitam |
prasāritamaneneha mune'haṃkāravairiṇā || 17 ||
Our inveterate enemy of egoism, has (like a magician) spread about us the enchantments of our wives, friends and children, whose spells it is hard to break. ]
हमारे अहंकार रूपी कट्टर शत्रु ने (जादूगर की तरह) हमारे चारों ओर हमारी स्त्री, मित्र और बच्चों का जादू फैला दिया है, जिसका मोह तोड़ना कठिन है।
18. [ प्रमार्जितेऽहमित्यस्मिन्पदे स्वयमपि द्रुतम् ।
प्रमार्जिता भवन्त्येते सर्व एव दुराधयः ॥ १८ ॥
pramārjite'hamityasminpade svayamapi drutam |
pramārjitā bhavantyete sarva eva durādhayaḥ || 18 ||
As soon as the (impression of the) word (ego) is effaced from the mind, all our anxieties and troubles are wiped out of it. ]
जैसे ही शब्द ( ई गो ) का प्रभाव मन से मिट जाता है, हमारी सारी चिंताएँ और परेशानियाँ उससे मिट जाती हैं।
19. [ अहमित्यम्बुदे शान्ते शनैश्च शमशातिनी ।
मनोगगनसंमोहमिहिका क्वापि गच्छति ॥ १९ ॥
ahamityambude śānte śanaiśca śamaśātinī |
manogaganasaṃmohamihikā kvāpi gacchati || 19 ||
The cloud of egoism being dispelled from the sky of our minds, the mist of error which it spreads to destroy our peace, will be dispersed also. ]
हमारे मन के आकाश से अहंकार का बादल छंट जाने पर, भ्रम की धुंध जो हमारी शांति को नष्ट करने के लिए फैलाती है, वह भी छंट जाएगी।
20. [ निरहंकारवृत्तेर्मे मौर्ख्याच्छोकेन सीदतः ।
यत्किंचिदुचितं ब्रह्मंस्तदाख्यातुमिहार्हसि ॥ २० ॥
nirahaṃkāravṛtterme maurkhyācchokena sīdataḥ |
yatkiṃciducitaṃ brahmaṃstadākhyātumihārhasi || 20 ||
I have given up my (sense of) egoism, yet is my mind stupified with sorrow by my ignorance. Tell me, O Brahman! what thou thinkest right for me under these circumstances. ]
मैंने अपना अहंकार त्याग दिया है, फिर भी मेरा मन अज्ञान के कारण दुःख से स्तब्ध है। हे ब्रह्मन्! मुझे बताइए कि इन परिस्थितियों में आप मेरे लिए क्या उचित समझते हैं।
21. [ सर्वापदां निलयमध्रुवमन्तरस्थमुन्मुक्तमुत्तमगुणेन न संश्रयामि ।
यत्नादहंकृतिपदं परितोऽतिदुःखं शेषेण मां समनुशाधि महानुभाव ॥ २१ ॥
sarvāpadāṃ nilayamadhruvamantarasthamunmuktamuttamaguṇena na saṃśrayāmi |
yatnādahaṃkṛtipadaṃ parito'tiduḥkhaṃ śeṣeṇa māṃ samanuśādhi mahānubhāva || 21 ||
I have with much ado given up this egoism, and like no more to resort to this source of all evils and perturbation. It retains its seat in the breast for our annoyance only, and without benefiting us by any good quality of its own. Direct me now, you men of great understandings! ]
मैंने बहुत ही मुश्किल से इस अहंकार को त्याग दिया है, और अब सभी बुराइयों और परेशानियों के इस स्रोत का सहारा नहीं लेना चाहता। यह केवल हमारे कष्ट के लिए ही हमारे सीने में अपना स्थान बनाए रखता है, और अपने किसी भी अच्छे गुण से हमें लाभ नहीं पहुँचाता। अब, हे महान समझदार लोगों, मुझे सही मार्ग दिखाओ।
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