अध्याय LXIII - दिव्य मन की अपरिवर्तनीयता
तर्क . दिव्य आत्मा का विस्तार, और प्रकृति में इसकी स्पष्ट विविधताएँ।
वशिष्ठ ने आगे कहा :—
1. [ श्रीवसिष्ठ उवाच ।
यदेतद्ब्रह्मतत्त्वं सर्वथा सर्वदैव सर्वत एव सर्वशक्ति सर्वाकारं सर्वेश्वरं सर्वगं सर्वमेवेति ॥ १ ॥
śrīvasiṣṭha uvāca |
yadetadbrahmatattvaṃ sarvathā sarvadaiva sarvata eva sarvaśakti sarvākāraṃ sarveśvaraṃ sarvagaṃ sarvameveti || 1 ||
Vasishtha continued:—The essence of Brahma is all in all, and ever remains in every manner in every thing in all places. It is omnipotence, omniform and the lord God of all. ]
ब्रह्म का सार सबमें व्याप्त है, और सभी प्रकार से, सभी वस्तुओं में, सभी स्थानों में सदैव विद्यमान रहता है। वह सर्वशक्तिमान, सर्वरूप और सबका स्वामी ईश्वर है। (यह सर्वेश्वरवाद का सिद्धांत है, कि ईश्वर ही सब कुछ है और सब ईश्वर है; ईश्वर और प्रकृति एक ही पदार्थ हैं, और उसके सभी रूप हैं। यही वेदांत , प्लेटो और प्लोटिनस का, और हाल ही में सूफीवाद और जर्मन दर्शन का सिद्धांत है )।
2. [ एष त्वात्मा सर्वशक्तित्वाच्च क्वचिच्चिच्छक्तिं प्रकटयति क्वचिच्छान्तिं क्वचिज्जडशक्तिं क्वचिदुल्लासं क्वचित्किंचिन्न किंचित्प्रकटयति ॥ २ ॥
eṣa tvātmā sarvaśaktitvācca kvaciccicchaktiṃ prakaṭayati kvacicchāntiṃ kvacijjaḍaśaktiṃ kvacidullāsaṃ kvacitkiṃcinna kiṃcitprakaṭayati || 2 ||
This Essence is the Spirit or Soul, whose omnipotence developes itself sometimes in the form of intellectual activity, and sometimes in the tranquillity of soul. Sometimes it shows itself in the momentum of bodies, and at others in the force of the passions and emotions of the soul. Sometimes as something in the form of creation, and at another as nothing in the annihilation of the world. ]
यह सार आत्मा या आत्मा है, जिसकी सर्वशक्तिमत्ता कभी बौद्धिक क्रिया के रूप में, तो कभी आत्मा की शांति में प्रकट होती है। कभी यह शरीरों की गति में, तो कभी आत्मा की भावनाओं और आवेगों के बल पर प्रकट होती है । कभी सृष्टि के रूप में कुछ के रूप में, तो कभी संसार के प्रलय में शून्य के रूप में। (यही ' टू ऑन ऑनटोन' है - सबका सर्वस्व; समस्त अस्तित्व का शाश्वत स्रोत; व्यक्तिपरक और वस्तुनिष्ठ दोनों एक साथ)।
3. [ यत्र यदा यदेवासौ यथा भावयति तत्र तदा तदेवासौ प्रपश्यति ॥ ३ ॥
yatra yadā yadevāsau yathā bhāvayati tatra tadā tadevāsau prapaśyati || 3 ||
Whenever it realises itself any where in any form or state, it is then viewed in the same manner at the same place and time. ]
जब भी वह कहीं भी, किसी भी रूप या अवस्था में स्वयं को अनुभव करता है, तब उसे उसी स्थान और समय पर उसी प्रकार देखा जाता है। (आत्मा अपनी स्वतंत्र इच्छा से किसी न किसी रूप में स्वयं को अनुभव करती है)।
4. [ सर्वशक्तेर्हि या यैव यथोदेति तथैव सा ॥ ४ ॥
sarvaśakterhi yā yaiva yathodeti tathaiva sā || 4 ||
The absolute Omnipotence manifests itself as it likes and appears to us; and all its powers are exhibited in one form or other to our view and understandings. ]
परम सर्वशक्तिमान अपने को अपनी इच्छानुसार प्रकट करता है और हमें दिखाई देता है; और उसकी सभी शक्तियाँ किसी न किसी रूप में हमारी दृष्टि और समझ के समक्ष प्रदर्शित होती हैं।
5. [ तदास्ति शक्तिर्नानारूपिणी सा स्वभावत इमाः शक्तयोऽयमात्मेति ॥ ५ ॥
tadāsti śaktirnānārūpiṇī sā svabhāvata imāḥ śaktayo'yamātmeti || 5 ||
These powers are of many kinds, and are primarily concentrated in the Divine Soul or Spirit. The potentialities (or potes esse) are the Active and Passive powers, also the Rational and Irrational and all others. ]
ये शक्तियाँ अनेक प्रकार की होती हैं और मुख्यतः दिव्य आत्मा में ही केन्द्रित होती हैं। ये शक्तियाँ (या पोटेस एसे ) सक्रिय और निष्क्रिय शक्तियाँ हैं, साथ ही तर्कशील और तर्कहीन तथा अन्य सभी शक्तियाँ भी हैं।
6. [ एवं विकल्पजालं व्यवहारार्थं धीमद्भिः परिकल्पितं लोके नत्वात्मनि विद्यते भेदः ॥ ६ ॥
evaṃ vikalpajālaṃ vyavahārārthaṃ dhīmadbhiḥ parikalpitaṃ loke natvātmani vidyate bhedaḥ || 6 ||
These varieties of powers are the inventions of the learned for their own purpose and understanding; but there is no distinction of them in the Divine Spirit. ]
शक्तियों की ये विविधताएँ विद्वानों द्वारा अपने उद्देश्य और समझ के लिए गढ़ी गई हैं; लेकिन दिव्य आत्मा में इनमें कोई भेद नहीं है। (ईश्वर की एकता के लिए सभी विविधताएँ एक ही हैं: ओम्ने एन्स—टू एन—एस्ट यूनम। और फिर, क्वा एन्स एस्ट इंडिविसम इन से, डिविसम एब ओम्निएलियो )।
7. [ यथोर्मितरङ्गपयसां सागरे कटकाङ्गदकेयूरैर्वा हेम्नः ।अवयवावयविनोः संवित्काल्पनिकी द्विता न वास्तवी ॥ ७ ॥
yathormitaraṅgapayasāṃ sāgare kaṭakāṅgadakeyūrairvā hemnaḥ |
avayavāvayavinoḥ saṃvitkālpanikī dvitā na vāstavī || 7 ||
There is no duality in reality, the difference consists in shape and not in substantiality. Thus the waves in the waters of the sea, the bracelets and wristlets formed of gold, are no more than modifications of the same substances. ]
वास्तव में कोई द्वैत नहीं है, अंतर आकार का है, न कि भौतिकता का। इस प्रकार समुद्र के जल में लहरें, सोने से बने कंगन और कलाई-बंध, एक ही पदार्थ के रूपांतरों से अधिक कुछ नहीं हैं। (सभी औपचारिक भेद भौतिक में, और यह भी ईश्वर की अभौतिक आत्मा में समाप्त हो जाते हैं)।
8. [ सर्वात्मत्वात्समाभासं क्वचित्किंचित्प्रपश्यति ॥ ९ ॥
sarvātmatvātsamābhāsaṃ kvacitkiṃcitprapaśyati || 9 ||
सर्वात्मत्वात्समाभासं क्वचित्किंचित्प्रपश्यति ॥ ९ ॥
sarvātmatvātsamābhāsaṃ kvacitkiṃcitprapaśyati || 9 ||
It is the universal soul that shows itself in some form or other, to our deluded senses and understandings, and this also according to our different apprehensions of the same thing.
किसी वस्तु का रूप केवल उसके दिखावे से ही कहा जाता है, उसकी वास्तविकता से नहीं। साँप को रस्सी माना गया है, लेकिन हमें उसमें साँप का न तो बाह्य बोध होता है और न ही आंतरिक विचार। इसलिए सभी दिखावे इन्द्रियजनित भ्रांतियाँ हैं।
9. [ सर्वाकारमयं ब्रह्मैवेदं ततं मिथ्याज्ञानवद्भिः शक्तिशक्तिमत्त्वे अवयवावयविरूपे कल्पिते न पारमार्थिके ॥ १० ॥
sarvākāramayaṃ brahmaivedaṃ tataṃ mithyājñānavadbhiḥ śaktiśaktimattve avayavāvayavirūpe kalpite na pāramārthike || 10 ||
It is the ignorant only that understand the Omniform God, to be all forms of things; while the learned know the forms to be modifications of the various powers of the Almighty, and not the figures themselves. ]
यह सार्वभौमिक आत्मा है जो किसी न किसी रूप में हमारी भ्रमित इंद्रियों और समझ के सामने प्रकट होती है, और यह भी एक ही चीज़ के बारे में हमारी विभिन्न आशंकाओं के अनुसार होता है (जैसे कि जो किसी को सोने के समान प्रतीत होता है, वह किसी अन्य को पीतल के समान प्रतीत होता है)।
10. [ सर्वाकारमयं ब्रह्मैवेदं ततं मिथ्याज्ञानवद्भिः शक्तिशक्तिमत्त्वे अवयवावयविरूपे कल्पिते न पारमार्थिके ॥ १० ॥
sarvākāramayaṃ brahmaivedaṃ tataṃ mithyājñānavadbhiḥ śaktiśaktimattve avayavāvayavirūpe kalpite na pāramārthike || 10 ||
It is the ignorant only that understand the Omniform God, to be all forms of things; while the learned know the forms to be modifications of the various powers of the Almighty, and not the figures themselves. ]
केवल अज्ञानी ही सर्वव्यापक ईश्वर को सभी वस्तुओं का रूप समझते हैं; जबकि विद्वान लोग सर्वशक्तिमान की विभिन्न शक्तियों के रूपों को जानते हैं, न कि स्वयं आकृतियों को।
11. [ सद्वा भवत्वसद्वा चिद्यत्संकल्पयत्यभिनिविशति तत्तत्पश्यति सकला तत्सद्ब्रह्मैव चिद्भाति ॥ ११ ॥
sadvā bhavatvasadvā cidyatsaṃkalpayatyabhiniviśati tattatpaśyati sakalā tatsadbrahmaiva cidbhāti || 11 ||
Now whether the forms (of material things) be real or unreal, it is to be known that they appear to men according to their different apprehensions of those beings, which Brahma is pleased to exhibit in any particular form to their minds and senses. ]
अब चाहे (भौतिक वस्तुओं के) रूप वास्तविक हों या अवास्तविक, यह जानना चाहिए कि वे मनुष्यों को उन प्राणियों के बारे में उनकी विभिन्न धारणाओं के अनुसार दिखाई देते हैं, जिन्हें ब्रह्मा किसी विशेष रूप में उनके मन और इंद्रियों के समक्ष प्रदर्शित करने के लिए प्रसन्न होते हैं ( अर्थात् कुछ लोग उनके बारे में एक अमूर्त और अन्य लोग एक ठोस दृष्टिकोण लेते हैं, जो उनकी आंतरिक धारणाओं या बाहरी धारणाओं के अनुसार, उनके विभिन्न गुणों और गुणों के बारे में होता है) ।
.jpeg)
0 टिप्पणियाँ
If you have any Misunderstanding Please let me know