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अध्याय XL - मानव जीवन और मन पर चिंतन
वसिष्ठ सम्बंधित :—
1. [ श्रीवसिष्ठ उवाच ।
एवं निशाचराचारचिरघोरे रणाङ्गणे ।
अहनीव जनाचारे स्थिते यामावरेहिते ॥ १ ॥
śrīvasiṣṭha uvāca |
evaṃ niśācarācāraciraghore raṇāṅgaṇe |ahanīva janācāre sthite yāmāvarehite || 1 ||
Vasishtha related:—The nocturnal fiends were thus infesting the gloomy field, and the myrmidons of death (Yama), roaming about it as marauders in the day time. ]
इस प्रकार रात्रिचर राक्षस उस उदास क्षेत्र में उत्पात मचा रहे थे और मृत्यु के देवता ( यम ) दिन में लुटेरों की तरह उस क्षेत्र में घूम रहे थे।
2. [ हस्तहार्यतमःपिण्डस्फुटकुड्ये निशागृहे ।
लाभोच्छदोच्चलचते भूतसङ्घे प्रवल्गति ॥ २ ॥
The naked and fleeting ghosts, were revelling on their provision of carrion in their nightly abode, and under the canopy of thick darkness, which was likely to be laid hold upon under the clutches of one's hand. ]
नग्न और क्षणभंगुर भूत, अपने रात्रि निवास में और घने अंधकार की छत्रछाया में, जो किसी के हाथ (हस्त -ग्राह्य ) के चंगुल में जकड़े जाने की संभावना थी, मृत शरीर के भोजन पर आनंद मना रहे थे।
3. [ निःशब्दे ध्वान्तसंचारे निद्रारुद्धककुब्गणे ।
लीलापतिरुदारात्मा किंचित्खिन्नमना इव ॥ ३ ॥
It was in the still hour of the gloomy night, when the host of heaven seemed to be fast bound in sleep, that a sadness stole in upon the mind of Lila's magnanimous husband. ]
यह अँधेरी रात की शांत घड़ी थी, जब स्वर्ग की सेना गहरी नींद में बंधी हुई प्रतीत हो रही थी, कि लीला के उदार पति (युद्धप्रिय राजकुमार विदूरथ ) के मन में उदासी छा गई।
4. [ प्रातःकार्यं विचार्याशु मन्त्रिभिर्मन्त्रकोविदैः ।
दीर्घचन्द्रसमाकारे शयने हिमशीतले ॥ ४ ॥
He thought about what was to be done on the next morning, in council with his Counsellors; and then went to his bed, which was as white as moonlight, and as cold as frost. ]
उन्होंने अपने सलाहकारों के साथ विचार-विमर्श करके सोचा कि अगली सुबह क्या करना है; और फिर अपने बिस्तर पर चले गए, जो चाँदनी की तरह सफेद और पाले की तरह ठंडा था। (पूर्व में ठंडा बिस्तर बनाम पश्चिम में गर्म बिस्तर)।
5. [ चन्द्रोदरनिभे चारुगृहे शिशिरकोटरे ।
निद्रां मुहूर्तमगमन्मुद्रितेक्षणपुष्करः ॥ ५ ॥
His lotus-eyes were closed in sleep for a while in his royal camp, which was as white as the moonbeams, and covered by the cold dews of night. ]
उनके कमल-नेत्र कुछ देर के लिए उनके राजसी शिविर में नींद में बंद हो गए थे, जो चंद्रमा की किरणों के समान सफेद था और रात की ठंडी ओस से ढका हुआ था।
6. [ अथ ते ललने व्योम तत्परित्यज्य तद्गृहम् ।
रन्ध्रैर्विविशतुर्वातलेखेऽब्जमुकुलं यथा ॥ ६ ॥
Then the two ladies, issued forth from their vacuous abode, and entered the tent through a crevice, as the air penetrates into the heart and amidst an unblown bud of flower. ]
तब दोनों स्त्रियाँ अपने शून्य निवास से बाहर निकलीं और एक दरार के माध्यम से तम्बू में प्रवेश किया, जैसे हवा हृदय में और एक अखूटे फूल की कली के बीच प्रवेश करती है।
राम ने पूछा :—
7. [ श्रीराम उवाच ।
Rama asked said:—How is it possible sir, that the gross bodies of the goddesses, with their limited dimensions, could enter the tent through one of its holes, as small as the pore of a piece of cloth? ]
श्रीमान्, यह कैसे संभव है कि देवियों के स्थूल शरीर, अपने सीमित आयामों के साथ, कपड़े के एक टुकड़े के छिद्र जितने छोटे छेद से तम्बू में प्रवेश कर सकें?
वसिष्ठजी ने उत्तर दिया कि :—
8. [ श्रीवसिष्ठ उवाच ।
आधिभौतिकदेहोऽहमिति यस्य मतिभ्रमः ।
तस्यासावणुरन्ध्रेण गन्तुं शक्नोति नानघ ॥ ८ ॥
śrīvasiṣṭha uvāca |
ādhibhautikadeho'hamiti yasya matibhramaḥ |
tasyāsāvaṇurandhreṇa gantuṃ śaknoti nānagha || 8 ||
Vasishtha answered saying that said:—Whoso mistakes himself to be composed of a material body, it is no way possible for him to enter a small hole with that gross body of his. ]
जो व्यक्ति अपने आप को भौतिक शरीर से बना हुआ मानता है, उसके लिए अपने उस स्थूल शरीर से किसी छोटे छिद्र में प्रवेश करना किसी भी प्रकार संभव नहीं है।
9. [ रोधितोऽहमनेनेति न माम्यत्रेति यस्य धीः ।
अनुभूतानुभवती भवतीत्यनुभूयते ॥ ९ ॥
rodhito'hamaneneti na māmyatreti yasya dhīḥ |
anubhūtānubhavatī bhavatītyanubhūyate || 9 ||
But he who thinks himself to be pent up in his corporeal body as in a cage, and obstructed by it in his flight, and does not believe himself to fill his frame, or to be measured by its length; but has the true notion of his inward subtle spirit, it is no way impossible for him to have his passage any where he pleases to go. ]
परन्तु जो व्यक्ति अपने को अपने स्थूल शरीर में पिंजरे के समान बन्द समझता है, तथा अपनी उड़ान में पिंजरे के द्वारा बाधाग्रस्त समझता है, तथा अपने को उसके ढांचे में समाहित नहीं मानता, या उसकी लम्बाई के अनुसार नहीं मापता; परन्तु उसे अपनी अन्तर्निहित सूक्ष्म आत्मा का सच्चा बोध है, उसके लिए जहाँ जाना चाहे वहाँ जाना किसी भी प्रकार असम्भव नहीं है।
10. [ येनानुभूतं पूर्वार्धं गच्छामीति स तत्क्रियः ।
कथं भवति पश्चार्धं गमनोन्मुखचेतनः ॥ १० ॥
yenānubhūtaṃ pūrvārdhaṃ gacchāmīti sa tatkriyaḥ |
kathaṃ bhavati paścārdhaṃ gamanonmukhacetanaḥ || 10 ||
He who perceives his original spiritual state, as forming the better half of his body, may pass as a spirit through a chink; but whoso relies in his subsequent half of the material body, cannot go beyond it in the form of his intellect. ]
जो व्यक्ति अपनी मूल आध्यात्मिक अवस्था को अपने शरीर के बेहतर आधे भाग के रूप में देखता है, वह आत्मा के रूप में एक दरार से होकर गुजर सकता है; लेकिन जो भौतिक शरीर के अपने बाद के आधे भाग पर निर्भर करता है, वह अपनी बुद्धि के रूप में उससे आगे नहीं जा सकता।
11. [ नहि वार्यूर्ध्वमायाति नाधो गच्छति पावकः ।
या यथैव प्रवृत्ता चित्सा तथैव प्रतिष्ठिता ॥ ११ ॥
nahi vāryūrdhvamāyāti nādho gacchati pāvakaḥ |
yā yathaiva pravṛttā citsā tathaiva pratiṣṭhitā || 11 ||
As the air never rises upward, nor the flame of fire ever goes downward; so it is the nature of the spirit to rise upward, as that of the body to go down; but the intellect is made to turn in the way in which it is trained. ]
जैसे वायु कभी ऊपर की ओर नहीं उठती, न अग्नि की ज्वाला कभी नीचे की ओर जाती है; वैसे ही आत्मा का स्वभाव ऊपर की ओर उठना है, और शरीर का स्वभाव नीचे की ओर जाना है; परन्तु बुद्धि को जिस प्रकार प्रशिक्षित किया जाता है, उसी प्रकार वह मुड़ती है।
12. [ छायायामुपविष्टस्य कुतस्तापानुभूतयः ।
यस्य संवेदनेऽन्योऽर्थः केनचिन्नानुभूयते ॥ १२ ॥
chāyāyāmupaviṣṭasya kutastāpānubhūtayaḥ |
yasya saṃvedane'nyo'rthaḥ kenacinnānubhūyate || 12 ||
As the man sitting in the shade, has no notion of the feeling of heat or warmth; so one man has no idea of the knowledge or thoughts of another person. ]
जैसे छाया में बैठे हुए आदमी को गर्मी या उष्णता की अनुभूति नहीं होती; वैसे ही एक आदमी को दूसरे व्यक्ति के ज्ञान या विचारों का कोई पता नहीं होता।
13. [ यथा संवित्तथा चित्तं सा तथावस्थितिं गता ।
परमेण प्रयत्नेन नीयतेऽन्यदशां पुनः ॥ १३ ॥
yathā saṃvittathā cittaṃ sā tathāvasthitiṃ gatā |
parameṇa prayatnena nīyate'nyadaśāṃ punaḥ || 13 ||
As is one's knowledge so is his thought, and such is the mode of his life; it is only by means of ardent practice (of yoga and learning), that the mind is turned to the right course. ]
जैसा ज्ञान होता है वैसा ही उसका विचार होता है और वैसी ही उसकी जीवन-शैली होती है; केवल उत्कट अभ्यास ( योग और विद्या) के द्वारा ही मन को सही मार्ग पर लगाया जा सकता है।
14. [ सर्पैकप्रत्ययो रज्ज्वामसर्पप्रत्यये बलात् ।
निवर्ततेऽन्यथा त्वेष तिष्ठत्येव यथास्थितः ॥ १४ ॥
sarpaikapratyayo rajjvāmasarpapratyaye balāt |
nivartate'nyathā tveṣa tiṣṭhatyeva yathāsthitaḥ || 14 ||
As one's belief of a snake in a rope, is removed by the conviction of his error; so are the bent of the mind and course of conduct in life, changed from wrong to right by the knowledge of truth. ]
जैसे रस्सी में साँप की धारणा, अपनी भूल का बोध होने से दूर हो जाती है, वैसे ही सत्य के ज्ञान से मन की प्रवृत्ति और जीवन में आचरण का मार्ग गलत से सही में बदल जाता है।
15. [ यथा संवित्तथा चित्तं यथा चित्तं तथेहितम् ।
बालं प्रत्यपि संसिद्धमेतत्को नानुभूतवान् ॥ १५ ॥
yathā saṃvittathā cittaṃ yathā cittaṃ tathehitam |
bālaṃ pratyapi saṃsiddhametatko nānubhūtavān || 15 ||
It is one's knowledge that gives rise to his thoughts, and the thoughts that direct his pursuits in life: this is a truth known even to the young and to every man of sense. ]
मनुष्य का ज्ञान ही उसके विचारों को जन्म देता है और विचार ही उसके जीवन के कार्यों को निर्देशित करते हैं: यह एक ऐसा सत्य है जो युवा और हर समझदार व्यक्ति को भी ज्ञात है।
16. [ यः पुनः स्वप्नसंकल्पपुरुषः प्रतिमाकृतिः ।
आकाशमात्रकाकारः स कथं केन रोध्यते ॥ १६ ॥
yaḥ punaḥ svapnasaṃkalpapuruṣaḥ pratimākṛtiḥ |
ākāśamātrakākāraḥ sa kathaṃ kena rodhyate || 16 ||
Now then the soul that resembles a being seen in a dream or formed in fancy, and which is of the nature of air and vacuum, is never liable to be obstructed any where in its course: ]
अब वह आत्मा जो स्वप्न में देखी गई या कल्पना में निर्मित प्राणी के समान है, और जो वायु और शून्य की प्रकृति की है, उसके मार्ग में कहीं भी बाधा नहीं आती है: (क्योंकि उसकी कल्पना की उड़ान को कौन रोक सकता है?)।
17. [ चित्तमात्रं शरीरं तु सर्वस्यैव हि सर्वतः ।
विद्यते वेदनाच्चैतत्क्वचिदेतीव हृद्गतात् ॥ १७ ॥
cittamātraṃ śarīraṃ tu sarvasyaiva hi sarvataḥ |
vidyate vedanāccaitatkvacidetīva hṛdgatāt || 17 ||
There is an intellectual body, which all living beings possess in every place. It is known both by consciousness, as well as the feelings of our hearts. ]
एक बौद्धिक शरीर है, जो सभी जीवित प्राणियों में हर जगह मौजूद होता है। इसे चेतना और हमारे दिल की भावनाओं दोनों से जाना जाता है।
18. [ यथाभिमतमेवास्य भवत्यस्तमयोदयम् ।
आदिसर्गे स्वभावोत्थं पश्चाद्द्वैतैक्यकारणम् ॥ १८ ॥
yathābhimatamevāsya bhavatyastamayodayam |
ādisarge svabhāvotthaṃ paścāddvaitaikyakāraṇam || 18 ||
It is by the divine will, that the intellect rises and sets by turns. At first it was produced in its natural, simple and intellectual form, and then being invested with a material body, it makes together an unity of the person out of the duality.
यह ईश्वरीय इच्छा है कि बुद्धि बारी-बारी से उदय और अस्त होती है। पहले यह अपने स्वाभाविक, सरल और बौद्धिक रूप में उत्पन्न हुई थी, और फिर एक भौतिक शरीर से संपन्न होकर, यह द्वैत (इसके भौतिक और अभौतिक सार) से व्यक्ति की एकता बनाती है।
19. [ चित्ताकाशं चिदाकाशमाकाशं च तृतीयकम् ।
विद्ध्येतत्त्रयमेकं त्वमविनाभावनावशात् ॥ १९ ॥
cittākāśaṃ cidākāśamākāśaṃ ca tṛtīyakam |
viddhyetattrayamekaṃ tvamavinābhāvanāvaśāt || 19 ||
Now you must know the triple vacuity, composed of the three airy substances—the spirit, mind and space, to be one and the same thing, (all the three being equally all pervasive); but not so their receptacle (of the material body), which has no pervasion.]
अब तुम्हें तीन वायुमय पदार्थों - आत्मा, मन और आकाश - से बनी त्रिविध शून्यता को एक ही वस्तु जानना चाहिए (ये तीनों समान रूप से सर्वव्यापी हैं); किन्तु उनका पात्र (भौतिक शरीर) ऐसा नहीं है, जिसमें कोई व्याप्ति नहीं है।
20. [ एतच्चित्तशरीरत्वं विद्धि सर्वगतोदयम् ।
यथासंवेदनेच्छत्वाद्यथासंवेदनोदयम् ॥ २० ॥
etaccittaśarīratvaṃ viddhi sarvagatodayam |
yathāsaṃvedanecchatvādyathāsaṃvedanodayam || 20 ||
Know this intellectual body of beings, to be like the air, present with every thing and every where (over which it extends and which it grasps in itself); just as your desire of knowing extends over all things in all places, and presents them all to your knowledge. ]
प्राणियों के इस बौद्धिक शरीर को वायु के समान जानो, जो प्रत्येक वस्तु और प्रत्येक स्थान में विद्यमान है (जिस पर वह विस्तृत है और जिसे वह अपने में धारण करता है); जैसे तुम्हारी जानने की इच्छा सभी स्थानों की सभी वस्तुओं में विस्तृत है, और उन सभी को तुम्हारे ज्ञान के समक्ष प्रस्तुत करती है।
21. [ वसति त्रसरेण्वन्तर्ध्रियते गगनोदरे ।
लीयतेऽङ्कुरकोशेषु रसीभवति पल्लवे ॥ २१ ॥
vasati trasareṇvantardhriyate gaganodare |
līyate'ṅkurakośeṣu rasībhavati pallave || 21 ||
It abides in the smallest particles, and reaches to the spheres of heavens, (which it grasps within itself): it reposes in the cells of flowers, and delights in the leaves of trees. ]
वह सूक्ष्मतम कणों में निवास करता है, और स्वर्ग के क्षेत्रों तक पहुँचता है, (जिसे वह अपने भीतर ग्रहण करता है): वह फूलों की कोशिकाओं में विश्राम करता है, और वृक्षों की पत्तियों में आनन्दित होता है। ( अर्थात् वह इन सभी वस्तुओं के ज्ञान में उन तक फैला रहता है)।
22. [ उल्लसत्यम्बुवीचित्वे प्रनृत्यति शिलोदरे ।
प्रवर्षत्यम्बुदो भूत्वा शिलीभूयावतिष्ठते ॥ २२ ॥
ullasatyambuvīcitve pranṛtyati śilodare |
pravarṣatyambudo bhūtvā śilībhūyāvatiṣṭhate || 22 ||
It delights in hills and dales, and dances over the waves of the oceans; it rides over the clouds, and falls down in the showers of rain and hailstones of heaven. ]
वह पहाड़ियों और घाटियों में आनंदित होता है और समुद्र की लहरों पर नृत्य करता है; वह बादलों पर सवार होता है और आकाश की वर्षा और ओलों की वर्षा में गिरता है।
23. [ यथेच्छमम्बरे याति जठरेऽपि च भूभृताम् ।
अनन्तराकाशवपुर्धत्तेऽथ परमाणुताम् ॥ २३ ॥
yathecchamambare yāti jaṭhare'pi ca bhūbhṛtām |
anantarākāśavapurdhatte'tha paramāṇutām || 23 ||
It moves at pleasure in the vast firmament, and penetrates through the solid mountains. Its body bears no break in it, and is as minute as an atom.]
यह विशाल आकाश में अपनी इच्छानुसार विचरण करता है, तथा ठोस पर्वतों को भेदता है। इसके शरीर में कोई दरार नहीं है, तथा यह एक परमाणु के समान सूक्ष्म है।
24. [ देहस्यान्तर्बहिरपि दधद्वनतनूरुहम् ॥ २४ ॥
dehasyāntarbahirapi dadhadvanatanūruham || 24 ||
Yet it becomes as big as a mountain lifting its head to heaven, and as large as the earth, which is the fixed and firm support of all things. It views the inside and outside of every thing, and bears the forests like hairs on its body. ]
फिर भी वह एक पर्वत के समान विशाल हो जाता है जो अपना सिर आकाश की ओर उठाता है, और पृथ्वी के समान विशाल हो जाता है, जो सभी वस्तुओं का स्थिर और दृढ़ आधार है। वह प्रत्येक वस्तु के अंदर और बाहर को देखता है, और अपने शरीर पर बालों के समान जंगलों को धारण करता है।
25. [ भवत्याकाशमाधत्ते कोटीः पद्मजसद्मनाम् ।
अनन्याः स्वात्मनोऽम्भोधिरावर्तरचना इव ॥ २५ ॥
bhavatyākāśamādhatte koṭīḥ padmajasadmanām |
ananyāḥ svātmano'mbhodhirāvartaracanā iva || 25 ||
It extends in the form of the sky, and contains millions of worlds in itself; it identifies itself with the ocean, and transforms its whirlpools to spots upon its person. ]
यह आकाश के रूप में फैला हुआ है और अपने में लाखों लोकों को समाहित करता है; यह अपने को सागर के साथ एक मानता है, और उसके भँवरों को अपने शरीर पर धब्बे में बदल देता है।
26. [ अनुद्विग्नप्रबोधोऽसौ सर्गादौ चित्तदेहकः ।
आकाशत्मा महान्भूत्वा वेत्ति प्रकृततां ततः ॥ २६ ॥
anudvignaprabodho'sau sargādau cittadehakaḥ |
ākāśatmā mahānbhūtvā vetti prakṛtatāṃ tataḥ || 26 ||
It is of the nature of an uninterrupted understanding, ever calm and serene in its aspect; it is possessed of its intellectual form, from before the creation of the visible world, and being all comprehensive as vacuity itself, it is conversant with the natures of all beings. ]
यह अखंडित समझ की प्रकृति वाला है, इसका स्वरूप सदैव शांत और स्थिर रहता है; दृश्यमान जगत की रचना के पहले से ही इसका बौद्धिक रूप विद्यमान है, और शून्यता के समान सर्वव्यापी होने के कारण यह सभी प्राणियों की प्रकृति से परिचित है।
27. [ असत्यमेव वारित्वं बुद्ध्योदेतीव तत्तथा ।
वन्ध्यापुत्रोऽयमस्तीति यथा स्वप्ने भ्रमो नरः ॥ २७ ॥
asatyameva vāritvaṃ buddhyodetīva tattathā |
vandhyāputro'yamastīti yathā svapne bhramo naraḥ || 27 ||
It is an unreality as the appearance of water in the mirage, but manifests itself as a reality to the understanding by its intelligence. Without this (intellection), the intellectual man is a nil as the son of a barren woman, and a blank as the figure of a body seen in a dream. ]
यह मृगतृष्णा में जल की तरह अवास्तविक है, लेकिन बुद्धि के द्वारा समझ में आने वाले के लिए यह वास्तविकता के रूप में प्रकट होता है। इसके (बुद्धि के) बिना, बुद्धिमान व्यक्ति बांझ स्त्री के पुत्र की तरह शून्य है, और स्वप्न में देखी गई देह की आकृति की तरह रिक्त है।
राम ने पूछा :—
28. [ श्रीराम उवाच किं चित्तमेतद्भवति किंवा भवति नौ कथम् । कथमेव न सद्रूपं नान्यद्भवति वीक्षणात् ॥ २८ ॥
śrīrāma uvāca kiṃ cittametadbhavati kiṃvā bhavati nau katham |
kathameva na sadrūpaṃ nānyadbhavati vīkṣaṇāt || 28 ||
Rama asked said:—How is that mind to which you attribute so many powers, and what is that again which you say to be nothing? Why is it no reality, and as something distinct from all what we see? ]
वह मन कैसा है, जिसे तुम इतनी सारी शक्तियाँ मानते हो, और वह क्या है, जिसे तुम कुछ भी नहीं कहते? वह कोई वास्तविकता क्यों नहीं है, और जो कुछ हम देखते हैं, उससे अलग कुछ क्यों है?
वसिष्ठ ने उत्तर दिया :—
29. [ श्रीवसिष्ठ उवाच प्रत्येकमेव यच्चित्तं तदेवंरूपशक्तिकम् । पृथक्प्रत्येकमुदितः प्रतिचित्तं जगद्भ्रमः ॥ २९ ॥
śrīvasiṣṭha uvāca pratyekameva yaccittaṃ tadevaṃrūpaśaktikam |
pṛthakpratyekamuditaḥ praticittaṃ jagadbhramaḥ || 29 ||
Vasishtha replied:—All individual minds are indued with these faculties, except all such individualities, whose minds are engrossed with the error (of the reality) of the outer world. ]
सभी व्यक्तियों के मन में ये क्षमताएँ होती हैं, सिवाय उन सभी व्यक्तियों के, जिनके मन बाह्य जगत की भ्रांतियों में लिप्त रहते हैं ।
30. [ क्षणकल्पजगत्संघा समुद्यन्ति गलन्ति च ।
निमेषात्कस्यचित्कल्पात्कस्यचिच्च क्रमं श्रृणु ॥ ३० ॥
kṣaṇakalpajagatsaṃghā samudyanti galanti ca |
nimeṣātkasyacitkalpātkasyacicca kramaṃ śrṛṇu || 30 ||
All the worlds are either of a longer or shorter duration, and they appear and disappear at times; some of these vanish in a moment, and others endure to the end of a Kalpa. But it is not so with the mind, whose progress I will now relate to you. ]
सभी लोक या तो अधिक अवधि के हैं या कम अवधि के, और वे समय-समय पर प्रकट होते हैं और लुप्त हो जाते हैं; इनमें से कुछ क्षण भर में लुप्त हो जाते हैं, और अन्य एक कल्प के अंत तक बने रहते हैं । लेकिन मन के साथ ऐसा नहीं है, जिसकी प्रगति मैं अब तुम्हें बताऊंगा।
31. [ मरणादिमयी मूर्च्छा प्रत्येकेनानुभूयते ।
यैषा तां विद्धि सुमते महाप्रलययामिनीम् ॥ ३१ ॥
maraṇādimayī mūrcchā pratyekenānubhūyate | yaiṣā tāṃ viddhi sumate mahāpralayayāminīm || 31 ||
There is an insensibility which overtakes every man before his death; this is the darkness of his dissolution. ]
एक प्रकार की अचेतनता है जो प्रत्येक मनुष्य को उसकी मृत्यु से पहले घेर लेती है; यह उसके प्रलय ( महाप्रलय - यामिनी ) का अंधकार है ।
32. [ तदन्ते तनुते सर्गं सर्व एव पृथक्पृथक् ।
सहजस्वप्नसंकल्पान्संभ्रमाचलनृत्यवत् ॥ ३२ ॥
tadante tanute sargaṃ sarva eva pṛthakpṛthak |
sahajasvapnasaṃkalpānsaṃbhramācalanṛtyavat || 32 ||
After the shocks of delirium and death are over, the spiritual part of every man, is regenerated anew in a different form, as if it was roused from a state of trance, reverie or swoon; ]
प्रलाप और मृत्यु के आघात समाप्त हो जाने के बाद, प्रत्येक मनुष्य का आध्यात्मिक भाग एक भिन्न रूप में पुनर्जीवित हो जाता है, मानो वह समाधि, स्वप्न या मूर्च्छा की स्थिति से जागा हो; (अचेतनता की तीन अवस्थाएँ - अविद्या -त्रयम्)।
33. [ महाप्रलयरात्र्यन्ते चिरादात्ममनोवपुः ।
यथेदं तनुते तद्वत्प्रत्येकं मृत्यनन्तरम् ॥ ३३ ॥
mahāpralayarātryante cirādātmamanovapuḥ |
yathedaṃ tanute tadvatpratyekaṃ mṛtyanantaram || 33 ||
And as the spirit of God, assumes his triune form with the persons of Brahma and Virat, after the dissolution of the world for its recreation; so every person receives the triplicate form of his spiritual, intellectual and corporeal beings, after the termination of his life by death. ]
और जैसे ईश्वर की आत्मा, संसार के पुनर्निर्माण के लिए प्रलय के पश्चात ब्रह्मा और विराट के साथ अपना त्रिगुण रूप धारण करती है ; वैसे ही प्रत्येक व्यक्ति अपने जीवन की मृत्यु के पश्चात अपने आध्यात्मिक, बौद्धिक और भौतिक अस्तित्वों का त्रिगुण रूप प्राप्त करता है।
राम ने कहा :—
34. [ श्रीराम उवाच मृतेरनन्तरं सर्गो यथा स्मृत्यानुभूयते ।
चिरात्तथानुभवति नातो विश्वमकारणम् ॥ ३४ ॥
śrīrāma uvāca mṛteranantaraṃ sargo yathā smṛtyānubhūyate |
cirāttathānubhavati nāto viśvamakāraṇam || 34 ||
Rama said:—As we believe ourselves to be reproduced after death by reason of our reminiscence; so must we understand the recreation of all bodies in the world by the same cause. Hence there is nothing uncaused in it. ]
जैसे हम अपने स्मरण के कारण मृत्यु के पश्चात् अपने को पुनरुत्पादित मानते हैं, वैसे ही हमें संसार में सभी शरीरों की पुनरुत्पादन भी उसी कारण से समझना चाहिए। अतः इसमें कुछ भी अकारण नहीं है (जैसा कि अकारण ब्रह्मा आदि के सम्बन्ध में कहा गया है)।
वसिष्ठ ने उत्तर दिया :—
35. [
![Yoga Vasistha [sanskrit] - book cover](https://www.wisdomlib.org/uploads/a/Yoga-Vasistha.jpg)
Yoga Vasistha [sanskrit]
223,437 words | ISBN-10: 8171101519
The Sanskrit edition of the Yoga-vasistha including English translation and grammatical analysis. The Yogavasistha is a Hindu spiritual text written by Valmiki (who also authored the Ramayana) dealing with the philosophical topics from the Advaita-vedanta school. Chronologically it precedes the Ramayana.
Verse 3.40.35
श्रीवसिष्ठ उवाच महति प्रलये राम सर्वे हरिहरादयः ।
विदेहमुक्ततां यान्ति स्मृतेः क इव संभव ॥ ३५ ॥
śrīvasiṣṭha uvāca mahati pralaye rāma sarve hariharādayaḥ |
videhamuktatāṃ yānti smṛteḥ ka iva saṃbhava || 35 ||
Vasishtha replied:—The gods Hari, Hara and others, having obtained their disembodied liberation or videha-mukti, (i. e. the final extinction of their bodies, their minds and spirit as in nirvana), at the universal dissolution, could not retain their reminiscence to cause their regeneration. ]
देवता हरि , हर तथा अन्य, अपनी देह-मुक्ति या विदेह - मुक्ति ( अर्थात् निर्वाण की तरह अपने शरीर, मन और आत्मा का अंतिम लोप ) प्राप्त करने के पश्चात, सार्वभौमिक प्रलय के समय, अपने पुनर्जन्म के लिए अपनी स्मृति को बनाए नहीं रख सके।
36. [ अस्मदादिः प्रबुद्धात्मा किलावश्यं विमुच्यते ।
कथं भवन्तु नो मुक्ता विदेहाः पद्मजातयः ॥ ३६ ॥
asmadādiḥ prabuddhātmā kilāvaśyaṃ vimucyate |
kathaṃ bhavantu no muktā videhāḥ padmajātayaḥ || 36 ||
But human beings having both their spiritual and intellectual bodies entire at their death, do not lose their remembrance of the past, nor can they have their final liberation like Brahma, unless they obtain their disembodied state, which is possible to all in this life or hereafter, by the edification of their souls, through yoga meditation alone. ]
लेकिन मनुष्य अपनी मृत्यु के समय अपने आध्यात्मिक और बौद्धिक दोनों शरीरों के साथ रहते हैं, इसलिए उन्हें अतीत की स्मृति नहीं खोती है, न ही उन्हें ब्रह्मा की तरह अंतिम मोक्ष प्राप्त हो सकता है, जब तक कि वे अपनी अशरीरी अवस्था को प्राप्त नहीं कर लेते हैं, जो इस जीवन में या उसके बाद सभी के लिए संभव है, केवल योग ध्यान के माध्यम से अपनी आत्माओं के उत्थान के द्वारा।
37. [ अन्ये त्वमिव ये जीवास्तेषां मरणजन्मसु ।
स्मृतिः कारणतामेति मोक्षाभाववशादिह ॥ ३७ ॥
anye tvamiva ye jīvāsteṣāṃ maraṇajanmasu |
smṛtiḥ kāraṇatāmeti mokṣābhāvavaśādiha || 37 ||
The birth and death of all other beings like yourself, are caused by their reminiscence, and for want of their disembodied liberation or eternal salvation. ]
तुम्हारे समान अन्य सभी प्राणियों का जन्म और मृत्यु उनके स्मरण के कारण तथा उनकी देहरहित मुक्ति या शाश्वत मोक्ष के अभाव के कारण होता है।
38. [ भवत्यद्रिर्धराधारो बद्धपीठो नभः शिराः ।
जीवो हि मृतिमूर्च्छान्ते यदन्तः प्रोन्मिषन्निव ।
अनुन्मिषित एवास्ते तत्प्रधानमुदाहृतम् ॥ ३८ ॥
bhavatyadrirdharādhāro baddhapīṭho nabhaḥ śirāḥ |
jīvo hi mṛtimūrcchānte yadantaḥ pronmiṣanniva |
anunmiṣita evāste tatpradhānamudāhṛtam || 38 ||
The living soul retains its consciousness within itself, after its pangs of death are over; but remains in its state of insensibility by virtue of its own nature. ]
मृत्यु की पीड़ा समाप्त होने के बाद भी जीवात्मा अपनी चेतना को अपने भीतर बनाए रखती है; लेकिन अपनी प्रकृति के कारण अचेतन अवस्था में रहती है (जिसे प्रधान कहा जाता है )।
39. [
Yoga Vasistha [sanskrit]
223,437 words | ISBN-10: 8171101519
The Sanskrit edition of the Yoga-vasistha including English translation and grammatical analysis. The Yogavasistha is a Hindu spiritual text written by Valmiki (who also authored the Ramayana) dealing with the philosophical topics from the Advaita-vedanta school. Chronologically it precedes the Ramayana.
Verse 3.40.39
तद्व्योमप्रकृतिः प्रोक्ता तदव्यक्तं जडाजडम् ।
संस्मृतेरस्मृतेश्चैव क्रम एष भवोदये ॥ ३९ ॥
tadvyomaprakṛtiḥ proktā tadavyaktaṃ jaḍājaḍam |
saṃsmṛterasmṛteścaiva krama eṣa bhavodaye || 39 ||
The universal vacuum is called nature (prakriti). It is the reflection of the invisible divine mind (chit prativimbam); and is the parent of all that is dull or moving (Jada-Jada), which are so produced by cause of their reminiscence or its absence (sansmriti and asmriti);the former causing the regeneration of living beings, and the latter its cessation as in inert matter. ]
सार्वभौमिक शून्य को प्रकृति कहा जाता है । यह अदृश्य दिव्य मन (चित् प्रतिविम्बम ) का प्रतिबिंब है; और यह उन सभी जड़ या चलायमान ( जड़ -जड़) की जनक है, जो अपनी स्मृति या उसके अभाव (संस्मृति और अस्मृति) के कारण उत्पन्न होते हैं; पूर्व जीवों के उत्थान का कारण बनता है, और बाद वाला जड़ पदार्थ के रूप में इसका अंत करता है।
40. [ बोधोन्मुखत्वे हि महत्तत्प्रबुद्धं यदा भवेत् ।
तदा तन्मात्रदिक्कालक्रिया भूताद्युदेति खात् ॥ ४० ॥
bodhonmukhatve hi mahattatprabuddhaṃ yadā bhavet |
tadā tanmātradikkālakriyā bhūtādyudeti khāt || 40 ||
As the living principle or animal life begins to have its understanding (bodha), it is called mahat or an intelligent being, which is possessed of its consciousness (ahankara). It has then the organs of perception and conception, added to it from their elements (tanmatras) residing in the vacuous ether. ]
जैसे ही जीवित सिद्धांत या पशु जीवन में समझ ( बोध ) आना शुरू होती है, इसे महत् या बुद्धिमान प्राणी कहा जाता है, जो अपनी चेतना ( अहंकार ) से युक्त होता है। फिर इसमें अनुभूति और गर्भाधान के अंग होते हैं, जो शून्य आकाश में रहने वाले अपने तत्वों ( तन्मात्राओं ) से इसमें जुड़ जाते हैं ।
41. [ तदेवोच्छूनमाबुद्धं भवतीन्द्रियपञ्चकम् ।
तदेव बुध्यते देहः स एषोऽस्यातिवाहिकः ॥ ४१ ॥
tadevocchūnamābuddhaṃ bhavatīndriyapañcakam |
tadeva budhyate dehaḥ sa eṣo'syātivāhikaḥ || 41 ||
This minutely intelligent substance, is next joined with the five internal senses, which form its body, and which is otherwise called its spiritual body.]
यह सूक्ष्म रूप से बुद्धिमान पदार्थ, इसके बाद पाँच आंतरिक इंद्रियों से जुड़ता है, जो इसके शरीर का निर्माण करते हैं, और जिसे अन्यथा इसका आध्यात्मिक शरीर (अतिवाहिका या लिंगदेह) कहा जाता है।
42. [ चिरकालप्रत्ययतः कल्पनापरिपीवरः ।
आधिभौतिकताबोधमाधत्ते चैष बालवत् ॥ ४२ ॥
cirakālapratyayataḥ kalpanāparipīvaraḥ |
ādhibhautikatābodhamādhatte caiṣa bālavat || 42 ||
This spiritual being by its long association with the external senses, comes to believe itself as a sensible being; and then by imagining to have the sensible form, it finds itself invested with a material body (adhibhautika-deha) as beautiful as that of a lotus. ]
यह आध्यात्मिक प्राणी बाह्य इन्द्रियों के साथ अपने दीर्घकालिक संबंध के कारण स्वयं को एक संवेदनशील प्राणी मानने लगता है; और फिर संवेदनशील रूप की कल्पना करके वह स्वयं को कमल के समान सुन्दर एक भौतिक शरीर ( आदिभौतिक - देह ) से आबद्ध पाता है।
43. [ ततो दिक्कालकलनास्तदाधारतया स्थिताः ।
उद्यन्त्यनुदिता एव वायोः स्पन्दक्रिया इव ॥ ४३ ॥
tato dikkālakalanāstadādhāratayā sthitāḥ |
udyantyanuditā eva vāyoḥ spandakriyā iva || 43 ||
Then seated in the embryo, it reposes in a certain position for sometime, and inflated itself like the air, until it is fully expanded.
फिर भ्रूण में बैठकर, यह कुछ समय के लिए एक निश्चित स्थिति में विश्राम करता है, और हवा की तरह खुद को फुलाता है, जब तक कि यह पूरी तरह से फैल नहीं जाता।
44. [ वृद्धिमित्थमयं यातो मुधैव भुवनभ्रमः ।
स्वप्नाङ्गनासङ्गसमस्त्वनुभूतोऽप्यसन्मयः ॥ ४४ ॥
vṛddhimitthamayaṃ yāto mudhaiva bhuvanabhramaḥ |
svapnāṅganāsaṅgasamastvanubhūto'pyasanmayaḥ || 44 ||
It then thinks itself to be fully developed in the womb, as a man dreams of a fairy form in his sleep, and believes this illusion as a reality. ]
फिर वह अपने आप को गर्भ में पूर्ण विकसित समझती है, जैसे मनुष्य नींद में परी के रूप का स्वप्न देखता है, और इस भ्रम को वास्तविकता मान लेती है।
45. [ यत्रैव म्रियते जन्तुः पश्यत्याशु तदेव सः ।
तत्रैव भुवनाभोगमिममित्थमिव स्थितम् ॥ ४५ ॥
yatraiva mriyate jantuḥ paśyatyāśu tadeva saḥ |
tatraiva bhuvanābhogamimamitthamiva sthitam || 45 ||
He then views the outer world, where he is born to die, just as one visits a land where he is destined to meet his death; and there remains to relish its enjoyments, as prepared for him. ]
फिर वह बाह्य जगत को देखता है, जहाँ वह मरने के लिए जन्म लेता है, जैसे कोई उस भूमि पर जाता है जहाँ उसे अपनी मृत्यु को प्राप्त होना है; और वहाँ वह अपने लिए तैयार किए गए भोगों का आनंद लेने के लिए रहता है।
46. [ व्योमैवानुभवत्यच्छमहं जगदिति भ्रमम् ।
व्योमरूपं व्योमरूपी जीवो जात इवात्मवान् ॥ ४६ ॥
vyomaivānubhavatyacchamahaṃ jagaditi bhramam |
vyomarūpaṃ vyomarūpī jīvo jāta ivātmavān || 46 ||
But the spiritual man soon perceives every thing as pure vacuum, and that his own body and this world are but illusions and vain vacuities. ]
लेकिन आध्यात्मिक व्यक्ति शीघ्र ही प्रत्येक वस्तु को शुद्ध शून्य के रूप में देखता है, तथा यह समझता है कि उसका अपना शरीर और यह संसार भ्रम और व्यर्थ शून्यता मात्र है।
47. [ सुरपत्तनशैलार्कतारानिकरसुन्दरम् ।
जरामरणवैक्लव्यव्याधिसंकटकोटरम् ॥ ४७ ॥
surapattanaśailārkatārānikarasundaram |
jarāmaraṇavaiklavyavyādhisaṃkaṭakoṭaram || 47 ||
He perceives the gods, and human habitations, the hills and the heavens resplendent with the sun and stars, to be no more than abodes of disease and debility, decay and ultimate death and destruction. ]
वह देवताओं, मानव बस्तियों, पर्वतों और सूर्य और तारों से चमकते आकाश को रोग और दुर्बलता, क्षय और अन्ततः मृत्यु और विनाश के निवास के अलावा और कुछ नहीं मानता।
48. [ स्वभावाभावसंरम्भस्थूलसूक्ष्मचराचरम् ।
साव्ध्यद्व्युर्वीनदीशाहोरात्रिकल्पक्षणक्षयम् ॥ ४८ ॥
svabhāvābhāvasaṃrambhasthūlasūkṣmacarācaram |
sāvdhyadvyurvīnadīśāhorātrikalpakṣaṇakṣayam || 48 ||
He sees nothing but a sad change in the natures of things, and all that is movable or immovable, great or small, together with the seas, hills and rivers and peoples of this earth and the days and nights, are all subject to decay sooner or later. ]
वह वस्तुओं के स्वभाव में दुःखद परिवर्तन के अतिरिक्त और कुछ नहीं देखता, और जो कुछ भी चलायमान या अचल है, बड़ा या छोटा है, समुद्र, पहाड़, नदियाँ, इस पृथ्वी के लोग, दिन और रात, ये सभी देर-सवेर क्षय के अधीन हैं।
49. [ अहं जातोऽमुना पित्रा किलात्रेत्याप्तनिश्चयम् ।
इयं माता धनमिदं ममेत्युदितवासनम् ॥ ४९ ॥
ahaṃ jāto'munā pitrā kilātretyāptaniścayam |
iyaṃ mātā dhanamidaṃ mametyuditavāsanam || 49 ||
The knowledge that I am born here of this father, and that this is my mother, these my treasures, and such are my hopes and expectations, is as false as empty air. ]
यह ज्ञान कि मैं इस पिता से यहाँ पैदा हुआ हूँ, और यह मेरी माँ है, ये मेरे खजाने हैं, और ऐसी मेरी आशाएँ और अपेक्षाएँ हैं, खाली हवा की तरह झूठ है ।
50. सुकृतं दुष्कृतं चेदं ममेति कृतकल्पनम् ।
बालोऽभूवमहं त्वद्य युवेति विलसद्धृदि ॥ ५ ॥
sukṛtaṃ duṣkṛtaṃ cedaṃ mameti kṛtakalpanam |
bālo'bhūvamahaṃ tvadya yuveti vilasaddhṛdi || 5 ||
His lotus-eyes were closed in sleep for a while in his royal camp, which was as white as the moonbeams, and covered by the cold dews of night.
ये मेरे गुण हैं और ये मेरे अवगुण हैं, ये मेरी हृदय में जो इच्छाएं थीं, कि मैं बालक था और अब युवा हूं, ये सब खोखले मन के हवाई विचार हैं।
51. [ प्रत्येकमेवमुदितः संसारवनखण्डकः ।
ताराकुसुमितो नीलमेघचञ्चलपल्लवः ॥ ५१ ॥
pratyekamevamuditaḥ saṃsāravanakhaṇḍakaḥ |
tārākusumito nīlameghacañcalapallavaḥ || 51 ||
This world resembles a forest, where every being is like a detached arbor; the sable clouds are its leaves, and the stars its full blown flowers. ]
यह संसार एक वन के समान है, जहाँ प्रत्येक प्राणी एक पृथक कुंज के समान है; श्यामवर्णी बादल उसके पत्ते हैं और तारे उसके पूर्ण विकसित फूल हैं।
52. [ चरन्नरमृगानीकः सुरासुरविहंगमः ।
आलोककौसुमरजाः श्यामागहनकुञ्जकः ॥ ५२ ॥
carannaramṛgānīkaḥ surāsuravihaṃgamaḥ |
ālokakausumarajāḥ śyāmāgahanakuñjakaḥ || 52 ||
The walking men are as its restless deer, and the aerial gods and demons its birds of the air; the broad day light is the flying dust of its flowers, and the dark night the deep covert of its grove. ]
चलने वाले मनुष्य उसके चंचल मृगों के समान हैं, आकाशीय देवता और राक्षस उसके आकाश के पक्षी हैं; दिन का प्रकाश उसके फूलों की उड़ती धूल है, और अँधेरी रात उसके उपवन का गहन आवरण है।
53. [ अब्धिपुष्करिणीपूर्णो मेर्वाद्यचललोष्टकः ।
चित्तपुष्करबीजान्तर्निलीनानुभवाङ्कुरः ॥ ५३ ॥
abdhipuṣkariṇīpūrṇo mervādyacalaloṣṭakaḥ |
cittapuṣkarabījāntarnilīnānubhavāṅkuraḥ || 53 ||
The seas are like its rills and fountains, and the eight boundary mountains as its artificial hills; the mind is the great tank in it, containing the weeds and shrubs of human thoughts in abundance. ]
समुद्र उसके झरने और सरिताओं के समान हैं, तथा आठ सीमावर्ती पर्वत उसकी कृत्रिम पहाड़ियों के समान हैं; मन उसका महान् जलाशय है, जिसमें मानव विचारों के खरपतवार और झाड़ियाँ प्रचुर मात्रा में हैं ।
54. [ यत्रैष म्रियते जीवस्तत्रैवं पश्यति क्षणात् ।
प्रत्येकमुदितेष्वेवं जगत्खण्डेषु भूरिशः ॥ ५४ ॥
yatraiṣa mriyate jīvastatraivaṃ paśyati kṣaṇāt |
pratyekamuditeṣvevaṃ jagatkhaṇḍeṣu bhūriśaḥ || 54 ||
Wherever a man dies, he is instantly changed to this state, and views the same things every where; and every one thus rises and falls incessantly, like the leaves of trees in this forest of the world. ]
मनुष्य जहाँ भी मरता है, वह तुरन्त इस अवस्था में आ जाता है, और सर्वत्र एक ही वस्तु देखता है; और इस प्रकार प्रत्येक वस्तु इस संसार रूपी वन में वृक्षों के पत्तों के समान निरन्तर उगती और गिरती रहती है।
55. [ कोटयो ब्रह्मरुद्रेन्द्रमरुद्विष्णुविवस्वताम् ।
गिर्यब्धिमण्डलद्वीपलोकान्तरदृशां गताः ॥ ५५ ॥
koṭayo brahmarudrendramarudviṣṇuvivasvatām |
giryabdhimaṇḍaladvīpalokāntaradṛśāṃ gatāḥ || 55 ||
Millions of Brahmas, Rudras, Indras, Maruts, Vishnus and Suns, together with unnumbered mountains and seas, continents and islands, have appeared and disappeared in the eternal course of the world. ]
करोड़ों ब्रह्मा , रुद्र , इंद्र , मरुत , विष्णु और सूर्य, साथ ही अनगिनत पर्वत और समुद्र, महाद्वीप और द्वीप, संसार के शाश्वत क्रम में प्रकट हुए और लुप्त हो गए।
56. [ याता यास्यन्ति यान्त्येता दृष्टयो नष्टरूपिणीः ।
या ब्रह्मण्युपबृंहाढ्यास्ताः के गणयितुं क्षमाः ॥ ५६ ॥
yātā yāsyanti yāntyetā dṛṣṭayo naṣṭarūpiṇīḥ |
yā brahmaṇyupabṛṃhāḍhyāstāḥ ke gaṇayituṃ kṣamāḥ || 56 ||
Thus no one can count the numbers of beings that have passed away, are passing and shall have to pass hereafter, nor such as are in existence and have to become extinct in the unfathomable eternity of Brahma. ]
इस प्रकार कोई भी उन प्राणियों की संख्या नहीं गिन सकता जो मर चुके हैं, मर रहे हैं और परलोक में मर जायेंगे, न ही उन प्राणियों की जो वर्तमान में हैं और जिन्हें ब्रह्म की अथाह नित्यता में विलुप्त हो जाना है।
57. [ एवं कुड्यमयं विश्वं नास्त्येव मननादृते ।
मनने चलमेवान्तस्तदिदानीं विचारय ॥ ५७ ॥
evaṃ kuḍyamayaṃ viśvaṃ nāstyeva mananādṛte |
manane calamevāntastadidānīṃ vicāraya || 57 ||
Hence it is impossible to comprehend the stupendous fabric of the universe any how except in the mind, which is as spacious as the infinite space itself, and as variable as the course of events in the world. ]
अतः ब्रह्माण्ड की विशाल संरचना को मन के अलावा किसी भी तरह से समझना असंभव है, जो स्वयं अनंत अंतरिक्ष के समान ही विशाल है, तथा विश्व में घटनाओं के क्रम के समान ही परिवर्तनशील है।
58. [ यदेव तच्चिदाकाशं तदेव मननं स्मृतम् ।
यदेव च चिदाकाशं तदेव परमं पदम् ॥ ५८ ॥
yadeva taccidākāśaṃ tadeva mananaṃ smṛtam |
yadeva ca cidākāśaṃ tadeva paramaṃ padam || 58 ||
The mind is the vacuous sphere of the intellect, and the infinite sphere of the intellect, is the seat of the Supreme. ]
मन बुद्धि का शून्य क्षेत्र है और बुद्धि का अनंत क्षेत्र परमब्रह्म का स्थान है।
59. [ यदेवाम्बु स आवर्तो नत्वस्यावर्त वस्तु सन् ।
द्रष्टैवास्ते दृश्यमिव दृश्यं नत्वस्ति वस्तु सत् ॥ ५९ ॥
yadevāmbu sa āvarto natvasyāvarta vastu san |
draṣṭaivāste dṛśyamiva dṛśyaṃ natvasti vastu sat || 59 ||
Now know the whirlpool and waves of the sea to be of the same element, as the sea in which they rise and fall, though they are not of the same durable nature as the sea water, by reason of their evanescence. So the phenomena are the same with the Noumena, though none of these is a reality. ]
अब समुद्र के भंवर और लहरों को उसी तत्व के रूप में जानो, जिस समुद्र में वे उठते और गिरते हैं, हालाँकि वे अपनी क्षणभंगुरता के कारण समुद्र के पानी की तरह स्थायी प्रकृति के नहीं हैं। इसलिए ये घटनाएँ नौमेना के साथ भी वैसी ही हैं, हालाँकि इनमें से कोई भी वास्तविकता नहीं है।
60. [ चिद्व्योम्नो भूतनभसि कचनं यन्मणेरिव ।
तज्जगद्भाविनानासत्तत्त्वं श्वभ्रमिवाम्बरे ॥ ६० ॥
cidvyomno bhūtanabhasi kacanaṃ yanmaṇeriva |
tajjagadbhāvinānāsattattvaṃ śvabhramivāmbare || 60 ||
The etherial sphere of heaven, is but a reflection of the intellectual sphere of the Divine mind, and the bright orbs of the firmament, are as gems in the bosom of Brahma. Its concavity is the cave of the mind of the Eternal One. ]
स्वर्ग का आकाशीय क्षेत्र, दिव्य मन के बौद्धिक क्षेत्र का प्रतिबिम्ब मात्र है, तथा आकाश के उज्ज्वल गोले, ब्रह्मा के वक्षस्थल में रत्नों के समान हैं। इसकी अवतलता शाश्वत परमेश्वर के मन की गुफा है।
61. [ मद्बुद्धार्थो जगच्छब्दो विद्यते परमामृतम् ।
त्वद्बुद्धारर्थस्तु नास्त्येव त्वमहंशब्दकादपि ॥ ६१ ॥
madbuddhārtho jagacchabdo vidyate paramāmṛtam |
tvadbuddhārarthastu nāstyeva tvamahaṃśabdakādapi || 61 ||
The world according to the sense in which I take it, as the seat of God, is highly interesting, but not so in your sense of its being a sober reality. So the meaning of the words "I and thou," refers according to me to the intellectual spirit, and according to you to the living soul and body. ]
जिस अर्थ में मैं इसे ईश्वर का निवास मानता हूँ, उसके अनुसार यह संसार अत्यंत रोचक है, लेकिन आपके अर्थ में यह उतना रोचक नहीं है, जितना कि यह एक गंभीर वास्तविकता है। इसलिए "मैं और तू" शब्दों का अर्थ मेरे अनुसार बौद्धिक आत्मा से है, और आपके अनुसार जीवित आत्मा और शरीर से है।
62. [ तस्माल्लीलासरस्वत्यावाकाशवपुषौ स्थिते ।
सर्वगे परमात्माच्छे सर्वत्राप्रतिघेऽनघे ॥ ६२ ॥
tasmāllīlāsarasvatyāvākāśavapuṣau sthite |
sarvage paramātmācche sarvatrāpratighe'naghe || 62 ||
Hence Lila and Sarasvati, being in their vacuous intellectual bodies, were led by the pure desire of their souls, to every place without any obstruction or interruption. ]
अतः लीला और सरस्वती , अपने शून्य बौद्धिक शरीरों में होते हुए भी, अपनी आत्मा की शुद्ध इच्छा से, बिना किसी बाधा या व्यवधान के हर स्थान पर जाती थीं।
63. [ यत्र यत्र सदा व्योम्नि यथाकामं यथेप्सितम् ।
उदयं कुरुतस्तेन तद्गेहेऽस्ति गतिस्तयोः ॥ ६३ ॥
yatra yatra sadā vyomni yathākāmaṃ yathepsitam |
udayaṃ kurutastena tadgehe'sti gatistayoḥ || 63 ||
The intellectual spirit has the power, to present itself wherever it likes, on earth or in the sky, and before objects known or unknown and wished to be known by it. It was by this power that they could enter into the tent of the prince. ]
बौद्धिक आत्मा में वह शक्ति होती है, जो पृथ्वी या आकाश में, जहाँ चाहे वहाँ उपस्थित हो सकती है, तथा ज्ञात या अज्ञात वस्तुओं के समक्ष, जिन्हें वह जानना चाहती है। इसी शक्ति के द्वारा वे राजकुमार के तम्बू में प्रवेश कर सकते थे।
64. [ सर्वत्र संभवति चिद्गगनं तदत्र सद्वेदनं कलनमामननं विसारि ।
तच्चातिवाहिकमिहाहुरकुड्यमेव देहं कथं क इव तं वद किं रुणद्धि ॥ ६४ ॥
sarvatra saṃbhavati cidgaganaṃ tadatra sadvedanaṃ kalanamāmananaṃ visāri |
taccātivāhikamihāhurakuḍyameva dehaṃ kathaṃ ka iva taṃ vada kiṃ ruṇaddhi || 64 ||
The intellect has its way to all places and things, over which it exercises its powers of observation, reflection and reasoning to their full extent. This is known as the spiritual and unconfined body (Ativahika), whose course cannot be obstructed by any restriction whatever. ]
बुद्धि का सभी स्थानों और चीजों तक पहुँचने का अपना रास्ता है, जिस पर वह अपनी अवलोकन, चिंतन और तर्क की शक्तियों का पूरी तरह से उपयोग करती है। इसे आध्यात्मिक और असीम शरीर (अतिवाहिका) के रूप में जाना जाता है, जिसके मार्ग को किसी भी प्रतिबंध द्वारा बाधित नहीं किया जा सकता है।
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