अध्याय I, खंड III, अधिकरण I

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अधिकरण सारांश: स्वर्ग, पृथ्वी आदि का विश्राम-स्थान ब्रह्म है

पिछले खंड के अंतिम विषय में ' वैश्वानर ' शब्द , जिसका अर्थ आम तौर पर जठराग्नि होता है, की व्याख्या ब्रह्म के रूप में की गई थी , क्योंकि पाठ के अंत में "इसका सिर स्वर्ग है" शब्द आता है। इस तर्क के बाद विरोधी चर्चा के लिए एक ऐसा पाठ लेता है जिसमें 'अमर' शब्द का अर्थ प्रधान होना चाहिए न कि ब्रह्म, क्योंकि पाठ के अंत में 'पुल' शब्द आता है। पुल किसी परे की चीज़ से जुड़ता है, और चूँकि ब्रह्म से परे कुछ भी नहीं हो सकता, इसलिए 'पुल' शब्द ब्रह्म को बाहर कर देता है, और इसलिए 'अमर' का अर्थ ब्रह्म नहीं बल्कि प्रधान है।

ब्रह्म-सूत्र 1.3.1: ।

द्युभ्वाद्यायतनं स्वशब्दात् ॥1 ॥

द्यु-भू-आदि -आयतनम् - स्वर्ग, पृथ्वी आदि का विश्राम-स्थान; स्व-शब्दात् - 'आत्मा' शब्द के कारण।

1. 'आत्मा' शब्द के कारण (या श्रुति के वास्तविक शब्दों के कारण ) (इस विश्राम-स्थान को निर्दिष्ट करते हुए) स्वर्ग, पृथ्वी, आदि का विश्राम-स्थान (ब्रह्म है)।

"उसमें स्वर्ग, पृथ्वी और आकाश तथा मन आदि सब इन्द्रियाँ समाहित हैं। उसी को जान और अन्य बातें छोड़ दे! वही अमरता का सेतु है" (मु. 2. 2. 5)।

जिसे निवास कहा गया है, जिसमें पृथ्वी, स्वर्ग आदि बुने हुए हैं, वह ब्रह्म है, क्योंकि 'आत्मा' शब्द उचित है, यदि ग्रंथ में ब्रह्म का उल्लेख किया गया है, न कि प्रधान या सूत्रात्मा का। या ऐसे वास्तविक ग्रंथ हैं जिनमें ब्रह्म को निवास कहा गया है, जो ब्रह्म को उचित रूप से नामित करने वाले शब्दों द्वारा है। उदाहरण के लिए:

“हे मेरे प्यारे! इन सब प्राणियों का मूल, निवास और विश्राम इस सत्ता में ही है” (छ.ग. 8. 4)।

इसका अर्थ ब्रह्म भी हो सकता है, क्योंकि इसके पहले और बाद के ग्रन्थों में अर्थात् मु. 2. 1. 10 और 2. 2. 11 में ब्रह्म की बात कही गई है, अतः यह कहना उचित ही है कि बीच के ग्रन्थ में भी इसका उल्लेख है, जिस पर अभी विचार किया जा रहा है।

उपर्युक्त ग्रन्थ से, जहाँ निवास और जो रहता है, उसका उल्लेख किया गया है, तथा साथ ही "ब्रह्म ही सब कुछ है" (मु. 2. 2. 11) से, हमें यह नहीं मानना ​​चाहिए कि ब्रह्म अनेक है, नानारूप है।

प्रकृति, एक पेड़ की तरह है जिसमें पत्ते, शाखाएँ आदि होती हैं। यह हमें सर्वेश्वरवाद की ओर ले जाएगा, और अद्वैत इसका समर्थन नहीं करता है। इसलिए इस तरह के संदेह की संभावना को दूर करने के लिए चर्चा के तहत मार्ग कहता है, "केवल उसे, आत्मा को जानो" यानी केवल आत्मा को जानो और उसे नहीं जो उसमें रहता है, जो केवल अज्ञान का एक उत्पाद है और जिसे झूठ के रूप में अलग करना है।

ब्रह्म-सूत्र 1.3.2: ।

मुक्तोपसर्प्यव्यापदेशात् ॥ 2॥

मुक्त -उपसृप्य – मुक्त पुरुषों द्वारा प्राप्त किया जाना; व्यापदेशात् – कथन के कारण।

2. क्योंकि (शास्त्रों में) कहा गया है कि यह मुक्त पुरुषों को प्राप्त होना है।

यह दिखाने के लिए एक और कारण दिया गया है कि चर्चा के तहत इस अंश में ब्रह्म का मतलब है। यह मुक्त का लक्ष्य है। देखें मु. 2. 2. 9; 3. 2. 8. इसलिए यह केवल ब्रह्म ही हो सकता है।

ब्रह्म-सूत्र 1.3.3: ।

नानुमानम्, अतच्छबदत् ॥ 3 ॥

न - नहीं; अनुमानम् - जो अनुमान किया गया है (प्रधान); अतत्-शब्दात् - उसे सूचित करने वाले किसी शब्द के अभाव के कारण।

3. (स्वर्ग आदि का निवास) वह नहीं है जो अनुमान किया गया है (अर्थात् प्रधान), क्योंकि उसे सूचित करने वाला कोई शब्द नहीं है।

स्वर्ग आदि का निवास प्रधान नहीं हो सकता, क्योंकि ग्रन्थ में उसका सूचक कोई शब्द नहीं है, जैसे ब्रह्म का सूचक 'आत्मा' है। जड़ पदार्थ के लिए कोई भी शब्द नहीं है, परन्तु इसके विपरीत वे बुद्धि के सूचक शब्द हैं : "जो सब जानता है, वह सब समझता है" आदि (मु. 1.1.9)।

ब्रह्म-सूत्र 1.3.4: ।

प्राणभृच्च ॥ 4 ॥

प्राणभृत् – जीवात्मा; च – भी ( न – नहीं)।

4. (न ही) व्यक्तिगत आत्मा भी।

'नहीं' शब्द का अनुमान पिछले सूत्र से लगाया जा सकता है ।

न ही यह व्यक्तिगत आत्मा है, यद्यपि यह एक बुद्धिमान सिद्धांत है और इसलिए इसे 'आत्मा' शब्द से दर्शाया जा सकता है; क्योंकि व्यक्तिगत आत्मा को सर्वज्ञ और संपूर्ण ब्रह्मांड के विश्राम-स्थल के रूप में कल्पना करना असंभव है।

ब्रह्म-सूत्र 1.3.5:।

भेदव्यापदेशात् ॥ 5 ॥

भेद -व्यापदेशात् - भेद बताये जाने के कारण।

5. (इसके अलावा) अंतर बताए जाने के कारण (व्यक्तिगत आत्मा और स्वर्ग के निवास आदि के बीच)।

विचाराधीन ग्रन्थ में कहा गया है, "केवल उसी को आत्मा के रूप में जानो", जिससे मोक्ष और स्वर्ग आदि के धाम की इच्छा रखने वाली व्यक्तिगत आत्मा को ज्ञाता और ज्ञेय के रूप में विभेदित किया गया है।

ब्रह्म-सूत्र 1.3.6: ।

प्रकारणात्॥ 6 ॥

6. विषय-वस्तु के कारण।

उपनिषद् का आरम्भ इस वाक्य से होता है कि, “वह क्या है” (मु. 1. 1. 4) और समापन इस वाक्य से होता है कि, “ब्रह्म को जानने वाला ब्रह्म ही हो जाता है” (मु. 3. 2. 9), जिससे स्पष्ट है कि सम्पूर्ण उपनिषद् का विषय-वस्तु आदि से अन्त तक ब्रह्म ही है, अतः उसी ब्रह्म को स्वर्ग आदि का निवास कहा गया है।

ब्रह्म-सूत्र 1.3.7: ।

स्थित्यदानाभ्यम् च ॥ 7 ॥

स्थितादानाभ्याम् – अनासक्त रहने और खाने के कारण; च – भी ।

7. (दो स्थितियों का उल्लेख:) अनासक्त रहना और खाना (जो क्रमशः परम आत्मा और व्यक्तिगत आत्मा के लक्षण हैं)।

"दो पक्षी, अविभाज्य मेंड्ज़, एक ही पेड़ से चिपके हुए हैं। उनमें से एक मीठा फल खाता है, दूसरा बिना खाए देखता रहता है" (मु. 3. 1. 1)।

यहाँ ब्रह्म को साक्षी और जीवात्मा को अच्छे और बुरे कर्मों के फल भोगने वाला तथा इस प्रकार एक दूसरे से भिन्न बताया गया है। यह वर्णन, जो दोनों में अंतर करता है, तभी उपयुक्त हो सकता है जब स्वर्ग आदि का निवास ब्रह्म हो। अन्यथा विषय की कोई निरंतरता नहीं होगी। न ही हम इस पाठ को केवल जीवात्मा के स्वरूप का वर्णन करने के रूप में ले सकते हैं, क्योंकि शास्त्रों का उद्देश्य जीवात्मा का वर्णन करना नहीं है, जिसे सभी कर्ता, भोक्ता आदि के रूप में जानते हैं। उनका उद्देश्य हमेशा उस ब्रह्म का वर्णन और स्थापना करना है, जिसे इतना जाना नहीं जाता।