जीवन का उद्देश्य

दुःखजन्मप्रवृत्तिदोषमिथ्याज्ञानानामुत्तरोत्तरापाये तदनन्तरापायादपवर्गः II1/1/2 न्यायदर्शन अर्थ : तत्वज्ञान से मिथ्या ज्ञान का नाश हो जाता है और मिथ्या ज्ञान के नाश से राग द्वेषादि दोषों का नाश हो जाता है, दोषों के नाश से प्रवृत्ति का नाश हो जाता है। प्रवृत्ति के नाश होने से कर्म बन्द हो जाते हैं। कर्म के न होने से प्रारम्भ का बनना बन्द हो जाता है, प्रारम्भ के न होने से जन्म-मरण नहीं होते और जन्म मरण ही न हुए तो दुःख-सुख किस प्रकार हो सकता है। क्योंकि दुःख तब ही तक रह सकता है जब तक मन है। और मन में जब तक राग-द्वेष रहते हैं तब तक ही सम्पूर्ण काम चलते रहते हैं। क्योंकि जिन अवस्थाओं में मन हीन विद्यमान हो उनमें दुःख सुख हो ही नहीं सकते । क्योंकि दुःख के रहने का स्थान मन है। मन जिस वस्तु को आत्मा के अनुकूल समझता है उसके प्राप्त करने की इच्छा करता है। इसी का नाम राग है। यदि वह जिस वस्तु से प्यार करता है यदि मिल जाती है तो वह सुख मानता है। यदि नहीं मिलती तो दुःख मानता है। जिस वस्तु की मन इच्छा करता है उसके प्राप्त करने के लिए दो प्रकार के कर्म होते हैं। या तो हिंसा व चोरी करता है या दूसरों का उपकार व दान आदि सुकर्म करता है। सुकर्म का फल सुख और दुष्कर्मों का फल दुःख होता है परन्तु जब तक दुःख सुख दोनों का भोग न हो तब तक मनुष्य शरीर नहीं मिल सकता !

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अध्याय II, खंड I, अधिकरण VI

 


अध्याय II, खंड I, अधिकरण VI

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अधिकरण सारांश: कारण से प्रभाव का अभेद

ब्रह्म-सूत्र 2.1.14: ।

तदन्यत्वमार्ंभनशब्दादिभ्यः ॥ 14॥

तदनन्यत्वम् - इसका अभेद; आरम्भण-शब्दादिभ्यः - 'मूल' आदि शब्दों से।

14. 'उत्पत्ति' आदि शब्दों से उसका (कारण से) अभेद होता है।

अंतिम सूत्र में ब्रह्म के उपादान कारण होने के विरुद्ध यह आक्षेप कि वह प्रत्यक्षीकरण का खंडन करता है, का उत्तर परिणामवाद अथवा ब्रह्म के वास्तव में परिवर्धन से गुजरने के सिद्धांत के दृष्टिकोण से दिया गया है। अब उसी आक्षेप का खंडन विवर्तवाद अथवा प्रत्यक्ष परिवर्धन के दृष्टिकोण से किया गया है, जो अद्वैत का दृष्टिकोण है । आक्षेप यह है कि “यहाँ (ब्रह्म में) कुछ भी अनेकत्व नहीं है” (कठ. 2.4.11) जैसे ग्रन्थ प्रत्यक्षीकरण का खंडन करते हैं। बुद्धि यह भी कहती है कि जो वस्तुएँ एक दूसरे में रूपांतरित हो जाती हैं, उनमें एक ही समय में भेद और अभेद नहीं हो सकते। इसीलिए संदेह है। एक चंद्रमा में हम दो चंद्रमा नहीं देख सकते। लघु सूत्र में जो कहा गया है कि उनके बीच का भेद नाम और रूप का है, वह भी असत्य है, क्योंकि जो वस्तु एक है, उसका कोई दूसरा नहीं है, जो अद्वैत है, उसमें नाम और रूप का भेद भी असम्भव है। समुद्र का उदाहरण उपयुक्त नहीं है, क्योंकि यहाँ समुद्र और उसके रूप, लहरें और झाग, दोनों ही इंद्रियों के विषय हैं, लेकिन ब्रह्म नहीं है। इसे केवल शास्त्रों और समाधि के माध्यम से ही महसूस किया जा सकता है । फिर सत्य क्या है? यह एकता, अद्वैत है। चूँकि कार्य कारण से अलग नहीं है, इसलिए केवल कारण ही वास्तविक है।

छान्दोग्य उपनिषद् में मिट्टी आदि के उदाहरण द्वारा श्रुति भी इसे स्थापित करती है ।

"जिस प्रकार एक मिट्टी के पिंड के ज्ञान से, हे मेरे प्रिय, मिट्टी से बनी हुई सभी चीजें जानी जाती हैं, यद्यपि उनका रूपान्तरण तो वाणी से उत्पन्न नाम मात्र है, परन्तु सत्य तो यह है कि सब कुछ मिट्टी ही है, ... इसी प्रकार, हे मेरे प्रिय, वह शिक्षा है" (अध्याय 6. 1. 4-6)।

यहाँ श्रुति ने 'संशोधन' शब्द का प्रयोग करके यह सिद्ध करने का प्रयास किया है कि 'घड़े आदि' की कोई पृथक् वास्तविकता नहीं है, वे मिट्टी के ढेले के ही रूपान्तरण मात्र हैं। वे पृथक् वस्तुएँ नहीं हैं, अपितु भिन्न-भिन्न अवस्थाएँ हैं, जैसे देवदत्त का बचपन, युवावस्था आदि अवस्थाएँ मात्र हैं , वास्तविक नहीं हैं। अतः मिट्टी के ढेले को जानने से घड़ों आदि का वास्तविक स्वरूप ज्ञात हो जाता है। नाना रूपों का ज्ञात न होना भी कोई बात नहीं, क्योंकि वे जानने योग्य नहीं हैं, क्योंकि वे अवास्तविक हैं। यद्यपि ये घड़े आदि इन्द्रियों के विषय हैं, तथापि विवेक हमें बताता है कि इनमें मिट्टी के अतिरिक्त कुछ भी वास्तविक नहीं है। वे केवल वाणी से उत्पन्न नाम हैं, और कुछ नहीं। वे अज्ञान से जाने जाते हैं, इसलिए वे अवास्तविक हैं। दूसरी ओर मिट्टी नाम और रूप से पृथक् भी अनुभव की जाती है, इसलिए वास्तविक है। इसी प्रकार ब्रह्म ही सत्य है और यह जगत् मिथ्या है। जगत् अपने कारण ब्रह्म से अभिन्न होने के कारण सत्य एकत्व, अद्वैत, ब्रह्म है, जो दूसरा नहीं है। जो लोग अनुभव के अभाव में वस्तुओं के बारे में यह अंतर्दृष्टि नहीं रखते, उनके लिए सदैव अंतर और अ-अंतर बना रहेगा, जैसा कि समुद्र और उसकी लहरों के मामले में है, लेकिन वास्तव में ये अंतर सापेक्ष हैं और सत्य नहीं हैं।

ब्रह्म-सूत्र 2.1.15: ।

भावे चोपलब्धेः ॥ 15 ॥

भावे – अस्तित्व पर; – तथा; उपलब्धेः – अनुभव किया जाता है।

15. और (कारण के) अस्तित्व पर ही (कार्य) अनुभव होता है।

कारण के अभाव में प्रभाव का अनुभव नहीं होता, जिससे पता चलता है कि प्रभाव कारण से अलग नहीं है। जगत की घटनाएँ केवल इसलिए प्रकट होती हैं क्योंकि ब्रह्म विद्यमान है, उसके बिना नहीं। इसलिए जगत ब्रह्म से अभिन्न है।

ब्रह्म-सूत्र 2.1.16: ।

सत्त्वच्चापरस्य ॥ 16॥

सत्त्वत् – विद्यमान होने के कारण; – तथा; अपरा – पश्च भाग के कारण।

16. और उत्तरवर्ती (अर्थात् कार्य, जो कारण के पश्चात अस्तित्व में आता है) के कारण (सृष्टि से पूर्व कारण के रूप में) विद्यमान होने के कारण।

श्रुति कहती है कि सृष्टि के पहले जगत् का अस्तित्व कारण ब्रह्म में था, उसके साथ एकरूप : “वास्तव में आदि में यह आत्मा ही थी, एक ही” (ऐत. अर. 2. 4, 1. 1); “आरंभ में हे मेरे प्रिय, यह केवल अस्तित्व था” (अ. 6. 2. 1)। अब चूँकि सृष्टि के पहले यह कारण से अभिन्न था, इसलिए सृष्टि के बाद भी यह ऐसा ही बना रहता है।

 ब्रह्म सूत्र 2,1.17

असद्व्यपदेशनेति चेत्, न, धर्मान्तरेण
वाक्यशेषतः ॥ 17 ॥

असत्-व्यापदेशात् -अस्तित्वहीन कहे जाने के कारण; -नहीं; इति चेत् -यदि ऐसा कहा जाए; -नहीं; धर्मान्तरेण -अन्य विशेषता से; वाक्यशेषात् -ग्रन्थ के उत्तरार्द्ध से।

17. यदि यह कहा जाए कि सृष्टि से पूर्व (परिणाम) अस्तित्वहीन बताए जाने के कारण (पूर्व सूत्र का निष्कर्ष) सत्य नहीं है, तो हम कहते हैं कि ऐसा नहीं है, क्योंकि (जैसा कि ग्रन्थ के उत्तरार्द्ध से देखा जा सकता है) अन्य लक्षण से इसका वर्णन किया गया है।

"वास्तव में यह आदि में अस्तित्वहीन था" (अध्याय 3. 19. 1)। "अस्तित्वहीन" शब्द का अर्थ पूर्ण अस्तित्वहीनता नहीं है, बल्कि यह है कि संसार किसी विभेदित अवस्था में अस्तित्व में नहीं था। यह अविभेदित था - अभी तक इसका नाम और रूप विकसित नहीं हुआ था - जिस अर्थ में "अस्तित्वहीन" शब्द का प्रयोग आम बोलचाल में भी किया जाता है। यह एक अच्छी अवस्था में था, और सृष्टि के बाद यह नाम और रूप विकसित करते हुए स्थूल हो गया। यह अर्थ पाठ के तुरंत बाद के भाग से पता चलता है, "यह अस्तित्व में आया, यह बढ़ा।" इसलिए अंतिम सूत्र का निष्कर्ष ठीक है।

ब्रह्म-सूत्र 2.1.18: ।

युक्तेः शब्दान्तराच्च ॥ 18 ॥

युक्तेः – तर्क से; शब्दान्तरात् – अन्य श्रुति ग्रन्थ से; च तथा।

18. तर्क और एक अन्य श्रुति ग्रन्थ से (कारण और प्रभाव के बीच यह संबंध स्थापित होता है)।

तर्क से भी हम पाते हैं कि कार्य कारण से भिन्न नहीं है और उत्पत्ति से पहले भी विद्यमान है। अन्यथा सब कुछ किसी भी चीज से उत्पन्न हो सकता था। विशेष कारणों द्वारा विशेष परिणाम उत्पन्न करना ही कारण और परिणाम के बीच के इस संबंध को दर्शाता है। सृष्टि से पहले कार्य कारण में अव्यक्त रूप में विद्यमान रहता है। अन्यथा कुछ नया निर्मित होने पर, सभी चीजों से कुछ भी निर्मित हो सकता था। सच तो यह है कि, सृष्टि होने पर वह प्रकट होता है, बस इतना ही। जो नंगी सींगों के समान सर्वथा अस्तित्वहीन है, वह कभी अस्तित्व में नहीं आ सकता। इसलिए कारण किसी नई चीज को उत्पन्न नहीं कर सकता जो उसमें पहले से विद्यमान न हो। इसके अलावा, कार्य सृष्टि से पहले भी विद्यमान है, यह हम ऐसे श्रुति ग्रंथों से पाते हैं जैसे "आरंभ में, हे मेरे प्रिय, यह केवल अस्तित्व था, दूसरा नहीं" (अध्याय 6. 2. 1)।

ब्रह्म-सूत्र 2.1.19: ।

पटवच ॥ 19 ॥

पाटवत् – कपड़े जैसा; – तथा।

19. और कपड़े के टुकड़े की तरह.

जैसे कपड़ा मोड़ा और फैलाया जाता है, वैसे ही सृष्टि से पहले और बाद में संसार भी है। मुड़ी हुई अवस्था में यह पता नहीं चल पाता कि यह कपड़ा है या कुछ और, जो कि फैलने पर स्पष्ट रूप से पहचाना जा सकता है। प्रलय ( विघटन) की अवस्था में, अर्थात सृष्टि से पहले, संसार ब्रह्म में एक सूक्ष्म संभावित अवस्था में रहता है और सृष्टि के बाद स्थूल रूप धारण कर लेता है।

ब्रह्म-सूत्र 2.1.20: ।

यथा च प्राणादिः ॥ 20॥

यथा – यथा; – तथा; प्राणादिः – प्राणों के मामले में ।

20. और जैसा कि विभिन्न प्राणों के मामले में है।

जब प्राणायाम द्वारा पाँचों प्राणों को नियंत्रित किया जाता है , तो वे एक हो जाते हैं और मुख्य प्राण (जो श्वसन को नियंत्रित करता है) के रूप में अस्तित्व में रहते हैं, जो केवल जीवन को बनाए रखता है। इससे हम पाते हैं कि विभिन्न प्राणों के प्रभाव उनके कारण, मुख्य प्राण से भिन्न नहीं हैं। सभी प्रभावों के साथ भी ऐसा ही है; वे अपने कारण से भिन्न नहीं हैं। इसलिए यह स्थापित है कि प्रभाव, संसार, अपने कारण, ब्रह्म के समान है। इसलिए इसे जानने से सब कुछ जाना जा सकता है।


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