जीवन का उद्देश्य

दुःखजन्मप्रवृत्तिदोषमिथ्याज्ञानानामुत्तरोत्तरापाये तदनन्तरापायादपवर्गः II1/1/2 न्यायदर्शन अर्थ : तत्वज्ञान से मिथ्या ज्ञान का नाश हो जाता है और मिथ्या ज्ञान के नाश से राग द्वेषादि दोषों का नाश हो जाता है, दोषों के नाश से प्रवृत्ति का नाश हो जाता है। प्रवृत्ति के नाश होने से कर्म बन्द हो जाते हैं। कर्म के न होने से प्रारम्भ का बनना बन्द हो जाता है, प्रारम्भ के न होने से जन्म-मरण नहीं होते और जन्म मरण ही न हुए तो दुःख-सुख किस प्रकार हो सकता है। क्योंकि दुःख तब ही तक रह सकता है जब तक मन है। और मन में जब तक राग-द्वेष रहते हैं तब तक ही सम्पूर्ण काम चलते रहते हैं। क्योंकि जिन अवस्थाओं में मन हीन विद्यमान हो उनमें दुःख सुख हो ही नहीं सकते । क्योंकि दुःख के रहने का स्थान मन है। मन जिस वस्तु को आत्मा के अनुकूल समझता है उसके प्राप्त करने की इच्छा करता है। इसी का नाम राग है। यदि वह जिस वस्तु से प्यार करता है यदि मिल जाती है तो वह सुख मानता है। यदि नहीं मिलती तो दुःख मानता है। जिस वस्तु की मन इच्छा करता है उसके प्राप्त करने के लिए दो प्रकार के कर्म होते हैं। या तो हिंसा व चोरी करता है या दूसरों का उपकार व दान आदि सुकर्म करता है। सुकर्म का फल सुख और दुष्कर्मों का फल दुःख होता है परन्तु जब तक दुःख सुख दोनों का भोग न हो तब तक मनुष्य शरीर नहीं मिल सकता !

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अध्याय II, खंड I, अधिकरण V

 


अध्याय II, खंड I, अधिकरण V

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अधिकरण सारांश: भोक्ता और भोग्य जैसे भेद उस सत्य का खंडन नहीं करते जो एकत्व है

ब्रह्म-सूत्र 2.1.13: ।

भोक्त्रापत्तेरविभागश्चेत्, स्याल्लोकवत् ॥ 13 ॥

भोक्तापतेः – भोक्ता बन जाने के कारण; अविभागः – अभेद; चेत् – यदि कहा जाये; स्यात् – हो सकता है; लोकवत् – जैसा संसार में अनुभव होता है।

13. यदि यह कहा जाए कि (यदि ब्रह्म कारण है तो) (भोगों के) भोक्ता में बदल जाने के कारण, (भोक्ता और भोग्य वस्तुओं में) अभेद हो जाएगा, (हम कहते हैं, ऐसा भेद) तो हो ही सकता है (जैसा कि संसार में सामान्य रूप से अनुभव किया जाता है)।

ब्रह्म के कारण होने के विरुद्ध एक और आपत्ति उठाई गई है। हम संसार में भिन्नताओं का अनुभव करते हैं। अब, ज्ञान के साधन के रूप में अनुभूति श्रुति से अधिक शक्तिशाली है । इसलिए श्रुति द्वारा इस तरह के अनुभव के विरोध में कही गई बातें टिक नहीं सकतीं। विचार यह है: भोक्ता ( जीव ) और भोग की वस्तुओं के बीच का अंतर अनुभव द्वारा अच्छी तरह स्थापित है। यदि ब्रह्म भौतिक कारण है, तो संसार, प्रभाव, ब्रह्म से भिन्न नहीं होगा, और परिस्थितियों के तहत, जीव और ब्रह्म वेदांत में एक समान हैं , विषय और वस्तु के बीच का अंतर नष्ट हो जाएगा, क्योंकि एक दूसरे में चला जाएगा। इसलिए ब्रह्म को संसार का भौतिक कारण नहीं माना जा सकता क्योंकि यह अनुभूति का विरोध करता है।

सूत्र का उत्तरार्द्ध उदाहरण देकर इसका खंडन करता है। वह कहता है कि फिर भी अविभाज्य वस्तुओं में ऐसे भेद हो सकते हैं। उदाहरण के लिए, लहरें, झाग आदि अविभाज्य हैं, क्योंकि वे समुद्र के जल के समान हैं; फिर भी लहरें और झाग होने के कारण वे एक दूसरे से भिन्न हैं। समुद्र के जल के कारण होने के कारण वे एक हैं, परंतु लहरें, झाग आदि होने के कारण वे भिन्न हैं, और यहाँ कोई विरोधाभास नहीं है। इसलिए नाम और रूप के कारण वस्तुओं में एक साथ भेद और अविभाज्यता संभव है। इसलिए ब्रह्म की दृष्टि से भोक्ता और भोग्य भिन्न नहीं हैं, परंतु भोक्ता और भोग्य वस्तुएँ होने के कारण वे भिन्न हैं; इसमें कोई विरोधाभास नहीं है।

सूत्र की व्याख्या दूसरे तरीके से भी की जा सकती है। यदि ब्रह्म कारण है, तो वह भोक्ता भी होगा, अर्थात जीव, क्योंकि कारण और प्रभाव में कोई अंतर नहीं है। परिणामस्वरूप, जीव के बंधन और ब्रह्म की स्वतंत्रता जैसा कोई अंतर नहीं होगा। सूत्र कहता है कि जिस प्रकार अशुद्ध दर्पण में स्पष्ट वस्तु और उसकी छवि के बीच अंतर होता है, उसी प्रकार अंतःकरण (मन) की अशुद्धियों के कारण नित्य मुक्त ब्रह्म भी बंधी हुई जीव की छवि को जन्म दे सकता है।


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