अध्याय II, खंड II, अधिकरण IV

 

अध्याय II, खंड II, अधिकरण IV

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अधिकरण सारांश: बौद्ध यथार्थवादियों का खंडन

ब्रह्म-सूत्र 2.2.18: 

समुदाय उभयहेतुकेऽपि तदप्राप्तिः ॥ 18 ॥

समुदाये - समुच्चय; उभय-हेतुके - दोनों को कारण मानकर; अपि - यहाँ तक कि; तत्-अप्राप्ति : - वह घटित नहीं होगा।

18. यदि (दो प्रकार के) समुच्चय अपने दो कारणों से उत्पन्न होते हैं, तो भी (दोनों समुच्चयों का) अ-निर्माण ही होगा।

यह सूत्र बौद्ध संप्रदाय का खंडन आरंभ करता है। बौद्ध धर्म के तीन मुख्य संप्रदाय हैं , अर्थात यथार्थवादी, जो बाहरी और आंतरिक दोनों दुनिया की वास्तविकता को स्वीकार करते हैं, जो क्रमशः बाहरी चीजों और विचारों से मिलकर बनी हैं; आदर्शवादी, जो मानते हैं कि केवल विचार ही वास्तविक है; और शून्यवादी, जो मानते हैं कि सब कुछ शून्य और अवास्तविक है। लेकिन वे सभी इस बात पर सहमत हैं कि सब कुछ क्षणिक है - कुछ भी एक क्षण से अधिक नहीं रहता।

बौद्धों में यथार्थवादी दो समुच्चयों को पहचानते हैं, बाहरी भौतिक जगत और आंतरिक मानसिक जगत - दोनों मिलकर ब्रह्मांड बनाते हैं। बाहरी जगत परमाणुओं के समूह से बना है। ये परमाणु चार प्रकार के होते हैं - पृथ्वी के परमाणु, जो कठोर होते हैं; पानी के परमाणु, जो चिपचिपे होते हैं; अग्नि के परमाणु, जो गर्म होते हैं; और वायु के परमाणु, जो गतिशील होते हैं। आंतरिक जगत के पाँच स्कंध (समूह) कारण हैं। वे हैं - रूप स्कंध, जिसमें इंद्रियाँ और उनके विषय शामिल हैं; विज्ञान स्कंध, जिसमें आत्म-ज्ञान की श्रृंखला शामिल है जो 'मैं' की धारणा को जन्म देती है; वेदना स्कंध, जिसमें सुख, दुख आदि शामिल हैं; संज्ञा स्कंध, जिसमें नामों से चीजों का ज्ञान शामिल है, जैसे, वह एक आदमी है; और संस्कार स्कंध, जिसमें आसक्ति और द्वेष, धर्म (पुण्य), अधर्म (पाप) आदि शामिल हैं। इन स्कंधों के एकत्रीकरण से आंतरिक समुच्चय या मानसिक जगत का निर्माण होता है। ये दो आंतरिक और बाह्य समुच्चय हैं जिनका उल्लेख सूत्रों में किया गया है । सूत्र 18-27 यथार्थवादियों के दृष्टिकोण का खंडन करते हैं।

अब प्रश्न यह उठता है कि ये समुच्चय कैसे बनते हैं? क्या समुच्चय के पीछे कोई बुद्धिमान सिद्धांत है जो समुच्चय का कारण, मार्गदर्शक है, या यह स्वतः ही घटित होता है? यदि कोई बुद्धिमान सिद्धांत है, तो क्या वह स्थिर या क्षणिक है? यदि वह स्थिर है, तो क्षणिकता के बौद्ध सिद्धांत का खंडन होता है। यदि वह क्षणिक है, तो हम यह नहीं कह सकते कि वह पहले अस्तित्व में आता है और फिर परमाणुओं को जोड़ता है, क्योंकि इसका अर्थ होगा कि कारण एक क्षण से अधिक समय तक रहता है। फिर, यदि मार्गदर्शक के रूप में कोई बुद्धिमान सिद्धांत नहीं है, तो गैर-बुद्धिमान परमाणु और स्कंध व्यवस्थित तरीके से कैसे एकत्रित हो सकते हैं? इसके अलावा, गतिविधि शाश्वत होगी, और कोई विनाश या प्रलय नहीं होगा । इन सभी कारणों से समुच्चयों के निर्माण का हिसाब नहीं लगाया जा सकता है, और उनकी अनुपस्थिति में सांसारिक अस्तित्व की धारा मौजूद नहीं हो सकती है। परिणामस्वरूप, बौद्धों के इस संप्रदाय का सिद्धांत अस्थिर है।

ब्रह्म-सूत्र 2.2.19: ।

इतरेतरप्रत्ययत्वदिति चेत्, न, उत्पत्तिमात्रनिमित्तत्वात् ॥ 19 ॥

इतरतेर-प्रत्ययत्वात् - क्रमिक कारणत्व के कारण; इति चेत् - यदि ऐसा कहा जाए; न - नहीं; उत्पत्त -मात्र -निमित्तत्वात् - क्योंकि वे उत्पत्ति के निमित्त मात्र हैं।

19. यदि यह कहा जाए कि (बौद्ध श्रेणी में अविद्या आदि के कारण) समुच्चयों का निर्माण संभव है, तो (हम कहते हैं) नहीं, क्योंकि वे केवल उत्पत्ति के (श्रेणी में तुरन्त बाद वाली वस्तु के, न कि समुच्चय के) निमित्त कारण हैं।

श्रृंखला इस प्रकार है:

अविद्या,

संस्कार (आसक्ति, द्वेष, आदि),

विज्ञान (आत्म-चेतना),

नाम (पृथ्वी, जल, आदि),

रंग (शरीर के मूलभूत अवयव),

छहों का निवास स्थान ( अर्थात शरीर और इन्द्रियाँ),

संपर्क करना,

आनंद आदि का अनुभव,

इच्छा,

आंदोलन,

गुण और दोष,

वगैरह।

इस श्रृंखला में तत्काल पूर्ववर्ती आइटम अगले का कारण है, और इसलिए हम सांसारिक अस्तित्व को बिना किसी संयोजन सिद्धांत के समझा सकते हैं, जैसा कि पिछले सूत्र में मांग की गई थी। ये कारण और प्रभाव की एक अविच्छिन्न श्रृंखला का निर्माण करते हैं, जो निरंतर घूमती रहती है, और यह समुच्चयों के बिना नहीं हो सकता। इसलिए समुच्चय एक वास्तविकता है।

सूत्र इसका खंडन करते हुए कहता है कि यद्यपि श्रृंखला में पिछला एक बाद वाले का कारण है, फिर भी ऐसा कुछ नहीं है जो पूरे समुच्चय का कारण हो सके। वैशेषिकों के खंडन में यह सिद्ध किया गया है कि परमाणुओं को नित्य और शाश्वत मानने पर भी वे आपस में संयोग नहीं कर सकते । बौद्धों के अनुसार, जब वे क्षणिक होते हैं, तो उनका संयोग स्वयं असंभव हो जाता है। फिर, वैयक्तिक आत्मा, जिसके भोग आदि के लिए शरीर आदि का यह समुच्चय विद्यमान है, वह भी क्षणिक है और इसलिए वह भोक्ता नहीं हो सकता; और फिर मोक्ष किसका है, क्योंकि वैयक्तिक आत्मा क्षणिक है? अतः श्रृंखला, यद्यपि क्रमिक कारणता के संबंध में स्थित है, समुच्चयों के कारण को समाप्त नहीं कर सकती, और चूंकि कोई नित्य भोक्ता नहीं है, इसलिए इन समुच्चयों की कोई आवश्यकता भी नहीं है। अतः क्षणिकता का बौद्ध सिद्धांत अस्वीकार्य है।

सूत्र की व्याख्या इस प्रकार भी की जा सकती है: बौद्ध कहते हैं, यदि हम यह मान लें कि परमाणु कार्य-कारण के सम्बन्ध में हैं, तो परमाणुओं के संयोजन के किसी सिद्धान्त की आवश्यकता नहीं होगी; उस स्थिति में वे स्वयं ही जुड़ जाएँगे। सूत्र का उत्तरार्द्ध यह कहते हुए इसका खंडन करता है कि कार्य-कारण केवल किसी पूर्ववर्ती क्षण के बर्तन के परमाणुओं द्वारा किसी पूर्ववर्ती क्षण के बर्तन के परमाणुओं के निर्माण की व्याख्या करेगा, परन्तु परमाणुओं के एक समुच्चय में संयोजन की व्याख्या नहीं करेगा, जो केवल तभी हो सकता है जब पीछे कोई बुद्धिमान अभिकर्ता हो, अन्यथा निष्क्रिय और क्षणिक परमाणुओं के संयोजन की व्याख्या नहीं की जा सकती।

ब्रह्म-सूत्र 2.2.20: ।

उत्तरोत्पादे च पूर्वनिरोधात् ॥ 20॥

उत्तरोत्पदे - अगली वस्तु के निर्माण के समय; च - तथा; पूर्व-निरोधात् - क्योंकि पूर्ववर्ती वस्तु का अस्तित्व समाप्त हो गया है।

20. और चूँकि परवर्ती वस्तु के उत्पादन के समय (यहाँ तक कि क्रमिक कार्य-कारण की श्रृंखला में भी) पूर्ववर्ती वस्तु का अस्तित्व समाप्त हो चुका होता है, (इसलिए वह परवर्ती वस्तु का कारण नहीं हो सकती)।

सूत्र अब इस बात का खंडन करता है कि अविद्या, संस्कार आदि की श्रृंखला के बारे में कही गई उत्तरोत्तर कारणता भी अस्वीकार्य है। चूँकि सब कुछ क्षणभंगुर है, इसलिए पूर्ववर्ती वस्तु अगले क्षण में ही अस्तित्वहीन हो चुकी होगी, जब बाद की वस्तु का निर्माण होगा; इसलिए वह दूसरी वस्तु का कारण नहीं हो सकती। जिस समय घड़ा बनाया जाता है, उस समय जो मिट्टी होती है, वही घड़े का कारण है, न कि वह जो पहले थी और अब अस्तित्वहीन हो गई है। यदि उसे अब भी कारण माना जाए, तो हमें यह स्वीकार करना होगा कि अस्तित्व अनस्तित्व से ही उत्पन्न होता है, जो कि असंभव है। फिर क्षणभंगुरता के सिद्धांत को स्वीकार करना इस सिद्धांत के विरुद्ध होगा कि कार्य एक नए रूप में कारण है। यह सिद्धांत दर्शाता है कि कारण कार्य में विद्यमान है, जिसका अर्थ है कि वह क्षणभंगुर नहीं है। पुनः, वस्तुओं की क्षणभंगुरता के कारण 'उत्पत्ति' और 'विनाश' समानार्थी हो जायेंगे, क्योंकि यदि हम कहें कि दोनों में अंतर है, तो हमें यह कहने के लिए बाध्य होना पड़ेगा कि वस्तु कम से कम एक क्षण से अधिक समय तक टिकती है, और फलस्वरूप हमें क्षणभंगुरता के सिद्धांत को त्यागना पड़ेगा।

ब्रह्म-सूत्र 2.2.21: 

असति प्राज्ञोपरोधो योगपद्यमान्यथा ॥ 21 ॥

असति - यदि (कारण का) अस्तित्व न माना जाए; प्रतिज्ञउपरोद्धाः - प्रस्ताव का विरोधाभास; यौगापद्यम् - एक साथ होना; अन्यथा - अन्यथा।

21. यदि कारण का अस्तित्व न होने पर भी परिणाम उत्पन्न होने की बात मान ली जाए तो उनके (बौद्धों के) कथन में विरोधाभास उत्पन्न हो जाएगा। अन्यथा कारण और परिणाम की एकरूपता उत्पन्न हो जाएगी।

यदि, पिछले सूत्र में दर्शाई गई कठिनाई से बचने के लिए, बौद्ध कहते हैं कि प्रभाव बिना किसी कारण के उत्पन्न होते हैं, तो वे अपने स्वयं के प्रस्ताव का खंडन करेंगे कि प्रत्येक प्रभाव का एक कारण होता है। यदि दूसरी ओर एक कारण मान लिया जाए, तो हमें यह स्वीकार करना होगा कि कारण और प्रभाव अगले क्षण में एक साथ मौजूद होते हैं, यानी कारण एक क्षण से अधिक समय तक रहता है, जैसा कि पिछले सूत्र में पहले ही दिखाया जा चुका है, जो क्षणभंगुरता के सिद्धांत को गलत साबित करेगा।

ब्रह्म-सूत्र 2.2.22: 

प्रतिसंख्याप्रतिसंख्यानिरोधप्राप्तिः, अविच्छेदत् ॥ 22 ॥

प्रतिसंख्या ( निरोध )-प्रतिसंख्यानिरोध-अप्राप्तिः - चेतन विनाश और अचेतन विनाश असंभव होगा; अविचेदात् - अविरोध के कारण। 

22. अविच्छिन्नता के कारण चेतन और अचेतन विनाश असंभव होगा।

बौद्धों का मानना ​​है कि सर्वत्र विनाश हो रहा है और यह विनाश दो प्रकार का है, चेतन और अचेतन। पहला विचार के कार्य पर निर्भर करता है, जैसे कि जब कोई व्यक्ति डंडे से बर्तन तोड़ता है, जबकि दूसरा वस्तुओं का स्वाभाविक विनाश है। सूत्र कहता है कि दोनों प्रकार का विनाश असंभव होगा, क्योंकि इसका संदर्भ या तो क्षणिक अस्तित्वों की श्रृंखला से है या उस श्रृंखला के एकल सदस्यों से। श्रृंखला निरंतर है और इसे कभी रोका नहीं जा सकता। क्यों? क्योंकि इस तरह के विनाश से पहले अंतिम क्षणिक अस्तित्व को या तो अपना प्रभाव उत्पन्न करने वाला या न उत्पन्न करने वाला मान लेना चाहिए। यदि ऐसा होता है तो श्रृंखला जारी रहेगी और नष्ट नहीं होगी। यदि यह प्रभाव उत्पन्न नहीं करता है, तो अंतिम क्षणिक अस्तित्व एक तथ्य नहीं रह जाता है, क्योंकि बौद्धों के अनुसार अस्तित्व (सत्ता) का अर्थ है कारण-कार्य कुशलता। फिर से अंतिम क्षणिक अस्तित्व का अस्तित्व न होना पिछले क्षणिक अस्तित्व के अस्तित्व और इसी तरह पूरी श्रृंखला के अस्तित्व की ओर ले जाएगा।

फिर से, ये दो तरह के विनाश श्रृंखला के अलग-अलग सदस्यों में भी नहीं पाए जा सकते। क्योंकि प्रत्येक सदस्य के क्षणिक अस्तित्व के कारण उसका सचेत विनाश संभव नहीं है। न ही यह अचेतन विनाश हो सकता है, क्योंकि व्यक्तिगत सदस्य पूरी तरह से नष्ट नहीं होता; क्योंकि जब एक बर्तन नष्ट हो जाता है तो हम टुकड़ों में मिट्टी का अस्तित्व पाते हैं। यहां तक ​​कि उन मामलों में भी जहां यह गायब हो जाता है, जैसे कि जब पानी की एक बूंद गर्मी के कारण गायब हो जाती है, तो हम अनुमान लगा सकते हैं कि यह किसी अन्य रूप में, यानी भाप के रूप में मौजूद है।

ब्रह्म-सूत्र 2.2.23: ।

उभयथा च दोषात् ॥ 30 ॥

उभयथा - किसी भी स्थिति में; च - तथा; दोषात् - आपत्तियों के कारण।

23. और किसी भी स्थिति में ( अर्थात् चाहे अविद्या अपने प्रशाखाओं सहित चेतन या अचेतन विनाश से मिले, जिसके परिणामस्वरूप अंतिम मुक्ति हो) आपत्तियों के कारण (जो उत्पन्न होती हैं, बौद्ध स्थिति अस्थिर है)।

बौद्धों के अनुसार अज्ञानता क्षणिक चीजों में स्थायित्व का मिथ्या विचार है। वे कहते हैं कि इसके नाश से मोक्ष या मुक्ति प्राप्त होती है। अब अज्ञानता का यह नाश अंतिम सूत्र में बताए गए दो प्रकारों में से एक होना चाहिए। यदि यह सचेत नाश है, जो व्यक्ति के प्रयास - उसकी तपस्या और ज्ञान पर निर्भर करता है, तो यह क्षणिकता के बौद्ध सिद्धांत के विपरीत होगा, जिसके अनुसार अज्ञानता भी क्षणिक होगी और एक क्षण के बाद अपने आप ही समाप्त हो जाएगी। और यदि हम कहते हैं कि अज्ञानता का नाश स्वतःस्फूर्त होता है, तो 'मार्ग' के बारे में बौद्ध शिक्षा बेकार है। इसलिए किसी भी स्थिति में बौद्ध स्थिति अस्थिर है।

ब्रह्म-सूत्र 2.2.24: 

आकाशे चाविशेषात् ॥ 24॥

आकाशे - आकाश (स्थान) के मामले में ; च - भी; अविशेषात् - कोई अंतर नहीं है।

24. आकाश का मामला भी भिन्न नहीं है (द्वितीय प्रलय से, वह भी अ-अस्तित्व नहीं हो सकता)।

बौद्धों के अनुसार, दोहरे विनाश के अलावा आकाश या स्थान एक तीसरी अ-अस्तित्व है। इसका अर्थ है किसी भी आवरण या कब्जे वाले शरीर का सामान्य रूप से अभाव। सूत्र 22-23 में दिखाया गया है कि दो प्रकार के विनाश सकारात्मक विशेषताओं से पूरी तरह रहित नहीं हैं और इसलिए वे अ-अस्तित्व नहीं हो सकते। आकाश का मामला भी ऐसा ही है। जिस तरह पृथ्वी, वायु आदि गंध आदि गुणों के आधार होने के कारण सत्ता के रूप में पहचाने जाते हैं, उसी तरह आकाश को भी ध्वनि का आधार होने के कारण सत्ता के रूप में पहचाना जाना चाहिए। पृथ्वी आदि को उनके गुणों के माध्यम से अनुभव किया जाता है, और आकाश के अस्तित्व को भी उसके गुण, ध्वनि के माध्यम से अनुभव किया जाता है। परिणामस्वरूप यह भी एक सत्ता होनी चाहिए।

ब्रह्म-सूत्र 2.2.25: ।

अनुस्मृतेश्च ॥ 25 ॥

अनुस्मृतिः – स्मृति के कारण; च – तथा।

25. और स्मृति के कारण (अनुभवकर्ता की स्थायित्व को पहचानना पड़ता है)।

यहाँ चीज़ों की क्षणभंगुरता का एक और खंडन दिया गया है। अगर सब कुछ क्षणभंगुर है, तो किसी चीज़ का अनुभव करने वाला या भोक्ता भी क्षणभंगुर होना चाहिए। लेकिन यह कि भोक्ता क्षणभंगुर नहीं है और लंबे समय तक बना रहता है, यह इस तथ्य से पता चलता है कि लोगों के पास पिछले अनुभवों की स्मृति होती है। स्मृति केवल उसी व्यक्ति में संभव है जिसने पहले उसका अनुभव किया हो, क्योंकि एक व्यक्ति द्वारा अनुभव की गई चीज़ दूसरे व्यक्ति को याद नहीं रहती। इसलिए अनुभव और स्मृति का अभिकर्ता एक ही होने के कारण, वह कम से कम दो क्षणों से जुड़ा हुआ है - जो क्षणभंगुरता के सिद्धांत का खंडन करता है।

ब्रह्म-सूत्र 2.2.26: ।

नासतः, दृष्टत्वात् ॥ 26 ॥

न - नहीं; असत : - अनस्तित्व से; दृष्टत्वात् - क्योंकि यह दिखाई नहीं देता।

26. (अस्तित्व) अनस्तित्व से उत्पन्न नहीं होता, क्योंकि वह देखा नहीं जाता।

बौद्ध कहते हैं कि जो कुछ भी शाश्वत और अचर है, उससे कोई परिणाम उत्पन्न नहीं हो सकता; क्योंकि जो नहीं बदलता, वह परिणाम उत्पन्न नहीं कर सकता। इसलिए वे कहते हैं कि परिणाम उत्पन्न होने से पहले कारण का नाश हो जाता है। बीज का नाश होता है, और फिर अंकुर निकलता है। दूसरे शब्दों में, अस्तित्व अ-अस्तित्व से उत्पन्न होता है। सूत्र यह कहकर इसका खंडन करता है कि यदि ऐसा होता, तो विशेष कारणों की धारणा निरर्थक होती। कुछ भी किसी भी चीज़ से उत्पन्न हो सकता है; क्योंकि अ-अस्तित्व सभी मामलों में एक ही है। आम की गुठली और सेब के बीज की अ-अस्तित्व में कोई अंतर नहीं है। परिणामस्वरूप हम आम की गुठली से सेब का पेड़ निकलने की उम्मीद कर सकते हैं। यदि अ-अस्तित्व के बीच अंतर हैं, जिसके परिणामस्वरूप आम की गुठली का अ-अस्तित्व सेब के बीज के अ-अस्तित्व से भिन्न है, और इसलिए वे कुछ निश्चित परिणाम उत्पन्न करते हैं, तो वे अ-अस्तित्व नहीं रहेंगे, बल्कि कुछ सकारात्मक होंगे।

ब्रह्म-सूत्र 2.2.27: 

नथानाम् अपि चैवं सिद्धिः ॥ 27 ॥

उदासीनाणाम् – प्रयास रहित; अपि – यहाँ तक कि; च – तथा; एवम् – इस प्रकार; सिद्धिः – लक्ष्य की प्राप्ति।

27. और इस प्रकार (यदि अस्तित्व अनस्तित्व से उत्पन्न हो, तो परिणाम होगा) प्रयत्नहीन द्वारा भी लक्ष्य की प्राप्ति हो जाएगी।

केवल निष्क्रियता से ही सभी लक्ष्य पूरे हो जाएंगे, क्योंकि तब कारण, क्रिया की आवश्यकता नहीं रह जाएगी। यहां तक ​​कि अंतिम स्वतंत्रता भी बिना किसी प्रयास के प्राप्त हो जाएगी।