अध्याय 119 - सोने की अंगूठी का चित्र

 

अध्याय 119 - सोने की अंगूठी का चित्रण

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तर्क - भ्रामक रूपों को अस्वीकार करके तथा ज्ञान के उक्त आधारों पर सच्ची एकता का पता लगाना।

वसिष्ठ ने कहा :—

1. [ श्रीवसिष्ठ उवाच ।

ऊर्मिकासंविदा हेम यथा विस्मृत्य हेमताम् ।

विरौति नाहं हेमेति तथात्माहंतयानया ॥ १ ॥

śrīvasiṣṭha uvāca |

ūrmikāsaṃvidā hema yathā vismṛtya hematām |virauti nāhaṃ hemeti tathātmāhaṃtayānayā || 1 ||

Vasishtha said:—The human soul reflecting on its egoism, forgets its essence of the Supreme soul; as the gold-ring thinking on its formal rotundity, loses its thought of the substantial gold whereof it is made. ]

मानव आत्मा अपने अहंकार पर विचार करते हुए , परमात्मा के सार को भूल जाती है; जैसे सोने की अंगूठी अपने औपचारिक गोलाकार पर विचार करते हुए, उस ठोस सोने के बारे में अपना विचार खो देती है जिससे वह बनी है।

राम ने कहा :—

2. [ श्रीराम उवाच ।

ऊर्मिकासंविदुदयः कथं हेम्नो यथा मुने ।

अहंता चात्मन इति यथावद्ब्रूहि मे प्रभो ॥ २ ॥

śrīrāma uvāca |

ūrmikāsaṃvidudayaḥ kathaṃ hemno yathā mune | ahaṃtā cātmana iti yathāvadbrūhi me prabho || 2 ||

Rama said:—Please tell me sir, how the gold can have its consciousness of its form of the ring, as the soul is conscious of its transformation to egoism. ]

कृपया मुझे बताएं कि स्वर्ण को अंगूठी के रूप की चेतना कैसे हो सकती है, क्योंकि आत्मा को अहंकार में परिवर्तन की चेतना होती है। कि आत्मा को अहंकार में परिवर्तन की चेतना होती है।

वसिष्ठ ने कहा :—

3. [ श्रीवसिष्ठ उवाच ।

सत एवागमापायौ प्रष्टव्यौ नासतः सता ।

अहंत्वमूर्मिकात्वं च सती तु न कदाचन ॥ ३ ॥

śrīvasiṣṭha uvāca |

sata evāgamāpāyau praṣṭavyau nāsataḥ satā |ahaṃtvamūrmikātvaṃ ca satī tu na kadācana || 3 ||

Vasishtha said:—The questions of sensible men, relate only to the substances of things, and not to the production and dissolution of the existent formal parts of things, and neither to those of the non-existent; so you should ask of the substances of the soul and gold, and not of the ego and the ring, which are unsubstantial nullities in nature.

   विवेकशील मनुष्यों के प्रश्न केवल वस्तुओं के पदार्थों से संबंधित होते हैं, न कि वस्तुओं के विद्यमान औपचारिक भागों के उत्पादन और विलयन से, और न ही अस्तित्वहीन पदार्थों से; इसलिए तुम्हें आत्मा और स्वर्ण के पदार्थों के बारे में पूछना चाहिए, न कि अहंकार और अंगूठी के बारे में, जो स्वभावतः असार शून्य हैं। (इसलिए मनुष्य अंगूठी के आकार से नहीं, बल्कि उस सोने का मूल्य आंकते हैं जिससे अंगूठी बनी है)।

4. [ हेमं हेम्न्यूर्मिकां च त्वं गृहाणेत्युदितो यदि ।

यद्दीयते सोर्मिकेण तत्तदस्ति न संशयः ॥ ४ ॥

hemaṃ hemnyūrmikāṃ ca tvaṃ gṛhāṇetyudito yadi |yaddīyate sormikeṇa tattadasti na saṃśayaḥ || 4 ||

When the jeweller sells his gold-ring for the price of gold, he undoubtedly delivers the gold which is the substance of the ring and not the ring without its substance. ]

जब जौहरी अपनी सोने की अंगूठी सोने के मूल्य पर बेचता है, तो वह निस्संदेह सोना देता है जो अंगूठी का पदार्थ है, न कि पदार्थ के बिना अंगूठी। (अतः वस्तुओं के आकार कुछ भी नहीं हैं, बल्कि आवश्यक पदार्थ - सभी वस्तुओं के अंतर्गत स्थित ब्रह्म , सबमें सर्वस्व है)।

राम ने पूछा :—

5. [ श्रीराम उवाच ।

एवं चेत्तत्त्प्रभो किं स्यादूर्मिकात्वं तु कीदृशम् ।

अनयैवार्थनिश्चित्या ज्ञास्यामि ब्रह्मणो वपुः ॥ ५ ॥

śrīrāma uvāca |

evaṃ cettattprabho kiṃ syādūrmikātvaṃ tu kīdṛśam |

anayaivārthaniścityā jñāsyāmi brahmaṇo vapuḥ || 5 ||

Rama asked said:—If such is the case that you take the gold for the ring, then what becomes of the ring as we commonly take it to be? Explain this to me, that I may thereby know the substance of Brahma. ]

यदि आप सोने को अंगूठी समझते हैं, तो उस अंगूठी का क्या होगा जैसा कि हम सामान्यतः समझते हैं? मुझे यह समझाइए, ताकि मैं ब्रह्म के तत्व (सभी रूपों के मूल में) को जान सकूँ।

वसिष्ठ ने कहा :—

6. [श्रीवसिष्ठ उवाच ।

रूपं राघव नीरूपमसतश्चेन्निरूप्यते ।

तद्वन्ध्यातनयाकारगुणांस्त्वं समुदाहर ॥ ६ ॥

śrīvasiṣṭha uvāca | rūpaṃ rāghava nīrūpamasataścennirūpyate |

tadvandhyātanayākāraguṇāṃstvaṃ samudāhara || 6 ||

Vasishtha said:—All form, O Rama, is formless and accidental quality, and no essential property of things. So if you would ascertain the nature of a nullity, then tell me the shape and qualities of a barren woman's son.]

  हे राम! सभी निराकार और अनोखे गुण हैं, और विद्या के लिए किसी गुण की आवश्यकता नहीं है। इसलिए यदि आप शून्यता का स्वरूप जानना चाहते हैं, तो मुझे एक महिला के पुत्र का आकार और गुण बताएं (जो शून्य और कुछ भी नहीं हैं)।

7. [ ऊर्मिकात्वं मुधा भ्रान्तिर्मायैषा सत्स्वरूपिणी ।

रूपं तदेतदेवास्याः प्रेक्षिता यन्न दृश्यते ॥ ७ ॥

ūrmikātvaṃ mudhā bhrāntirmāyaiṣā satsvarūpiṇī | rūpaṃ tadetadevāsyāḥ prekṣitā yanna dṛśyate || 7 ||

Do not fall into the error of taking the circularity of the ring, as an essential property of it; the form of a thing is only apparent and not prominent to the sight. ]

वलय की गोलाकारता को उसका एक अनिवार्य गुण मानने की भूल न करें; किसी वस्तु का रूप केवल प्रत्यक्ष होता है, दृष्टि में प्रमुख नहीं। (यूरोपीय दर्शन में, रूप को वस्तु के सार के रूप में परिभाषित किया गया है, क्योंकि इसके बिना कुछ भी कल्पनीय नहीं है। लेकिन पदार्थ रूप का प्राप्तकर्ता होने के कारण, वह उसके सार का कोई न कोई अंश अवश्य बनाता है। वशिष्ठ द्वारा पदार्थ को रूप-शून्य कहने का तात्पर्य अरस्तू के मैटेरिया प्राइमा या उसके प्राथमिक रूपों से है)।

8. [ मृगतृष्णाम्भसि द्वीन्दावहंतारूपकादिषु ।

एतावदेव रूपं यत्प्रेक्ष्यमाणं न लभ्यते ॥ ८ ॥

mṛgatṛṣṇāmbhasi dvīndāvahaṃtārūpakādiṣu |

etāvadeva rūpaṃ yatprekṣyamāṇaṃ na labhyate || 8 ||

The water in the mirage, the two moons in the sky, the egoism of men and the forms of things, though appearing as real ones to sight and thought, cannot be proved as separate existences apart from their subjects. ]

मृगतृष्णा में जल, आकाश में दो चंद्रमा, मनुष्यों का अहंकार और वस्तुओं के रूप, यद्यपि दृष्टि और विचार को वास्तविक प्रतीत होते हैं, फिर भी अपने विषयों से पृथक् अस्तित्व के रूप में सिद्ध नहीं किए जा सकते। (अतः ये सभी भ्रांतियाँ विचारणा या तर्क के सामने लुप्त हो जाती हैं, जो सच्चे ज्ञान का दूसरा आधार है)।

यः शुक्तौ रजताकारं प्रेक्षते रजतस्य सः ।
न संप्राप्नोत्यणुमपि कणं क्षणमपि क्वचित् ॥ ९ ॥

yaḥ śuktau rajatākāraṃ prekṣate rajatasya saḥ |na saṃprāpnotyaṇumapi kaṇaṃ kṣaṇamapi kvacit || 9 ||

Again the likeness of silver that appears in pearl-shells, can not be realized in the substance of the pearl-mother, or even a particle of it at any time or any place. ]

मोती-सीपियों में जो चाँदी का सादृश्य दिखाई देता है, वह मोती-माता के पदार्थ में, या उसका एक कण भी कभी या किसी स्थान पर, साकार नहीं हो सकता। ( कणम् , क्षणम् , क्वनु के संस्कृत अनुप्रास अनुवाद में सुरक्षित नहीं रह सकते)।

10. [ अपर्यालोकनेनैव सदिवासद्विराजते ।

यथा शुक्तौ रजतता जलं मरुमरीचिषु ॥ १० ॥

aparyālokanenaiva sadivāsadvirājate |

yathā śuktau rajatatā jalaṃ marumarīciṣu || 10 ||

It is the incircumspect view of a thing that makes a nullity appear as a reality, as the appearance of silver in the shell and the water in the mirage. ]

किसी वस्तु का अनिश्चित दृष्टिकोण ही उसे शून्यता के रूप में वास्तविकता के रूप में प्रकट करता है, जैसे शंख में चाँदी और मृगतृष्णा में जल का दिखना (ये सब दृष्टि और अन्य इन्द्रियों के धोखे मात्र हैं, और इसलिए कभी विश्वसनीय नहीं होते)।

11. [यन्नास्ति तस्य नास्तित्वं प्रेक्ष्यमाणं प्रकाशते ।

अप्रेक्ष्यमाणं स्फुरति मृगतृष्णास्विवाम्बुधीः ॥ ११ ॥

yannāsti tasya nāstitvaṃ prekṣyamāṇaṃ prakāśate |

aprekṣyamāṇaṃ sphurati mṛgatṛṣṇāsvivāmbudhīḥ || 11 ||

The nullity of a nil appears as an ens to sight, as also the fallacy of a thing as something where there is nothing of the kind.]

शून्य शून्यता दृष्टि में एक त्रुटि के रूप में दिखाई देता है, साथ ही किसी वस्तु का कुछ भी होना भी भ्रम है, जबकि उस प्रकार की कोई भी वस्तु नहीं है (जैसे मोती-माता में चांदी और मृगतृष्णा में जल)।

12. [ असदेव च सत्कार्यकरं भवति च स्थिरम् ।

बालानां मरणायैव वेतालभ्रान्तिसंभ्रमः ॥ १२ ॥

asadeva ca satkāryakaraṃ bhavati ca sthiram |bālānāṃ maraṇāyaiva vetālabhrāntisaṃbhramaḥ || 12 ||

Sometimes an unreal shadow acts the part of a real substance, as the false apprehension of a ghost kills a lad with the fear of being killed by it. ]

कभी-कभी एक अवास्तविक छाया वास्तविक पदार्थ का कार्य करती है, जैसे किसी भूत की झूठी आशंका उसके द्वारा मारे जाने के भय से एक बालक को मार डालती है। (भूतों और मॉरमोस और राक्षसों के भय ने अंधेरे में कई लोगों को मार डाला है)।

13. [ हेमतां वर्जयित्वैकां विद्यते हेम्नि नेतरत् ।

ऊर्मिकाकटकादित्वं तैलादिसिकतास्विव ॥ १३ ॥

hematāṃ varjayitvaikāṃ vidyate hemni netarat |ūrmikākaṭakāditvaṃ tailādisikatāsviva || 13 ||

There remains nothing in the gold-jewel except gold, after its form of jewellery is destroyed; therefore the forms of the ring and bracelet are no more, than drops of oil or water on a heap of sand. The forms are absorbed in the substance, as the fluids in dust or sand. ]

स्वर्ण-रत्न के आभूषण रूप के नष्ट हो जाने पर उसमें स्वर्ण के अतिरिक्त कुछ भी शेष नहीं रहता; इसलिए अंगूठी और कंगन के रूप रेत के ढेर पर तेल या पानी की बूँदों के समान ही रह जाते हैं। ये रूप पदार्थ में उसी प्रकार समाहित हो जाते हैं, जैसे धूल या रेत में द्रव।

14. [ नेहास्ति सत्यं नो मिथ्या यद्यथा प्रतिभाव्यते ।

तत्तथार्थक्रियाकारि बालयक्षविकारवत् ॥ १४ ॥

nehāsti satyaṃ no mithyā yadyathā pratibhāvyate |

tattathārthakriyākāri bālayakṣavikāravat || 14 ||

There is nothing real or unreal on earth, except the false creations of our brain (as appearances in our dreams); and these whether known as real or unreal, are equally productive of their consequences, as the sights and fears of spectres in children. ]

पृथ्वी पर कुछ भी वास्तविक या अवास्तविक नहीं है, सिवाय हमारे मस्तिष्क की झूठी रचनाओं (जैसे हमारे सपनों में दिखाई देने वाले दृश्य) के; और ये चाहे वास्तविक हों या अवास्तविक, अपने परिणामों को उसी तरह उत्पन्न करते हैं जैसे बच्चों में भूत-प्रेत के दृश्य और भय। (वास्तविक पुरस्कारों और प्रशंसनीय आशाओं से हम उतना ही उत्साहित होते हैं, जितना कि वास्तविक पतन और उसके भयावह भय से हम निराश होते हैं)।

15. [ सद्वा भवत्वसद्वापि सुरूढं हृदये हि यत् ।

तत्तदर्थक्रियाकारि विषस्येवामृतक्रिया ॥ १५ ॥

sadvā bhavatvasadvāpi surūḍhaṃ hṛdaye hi yat |tattadarthakriyākāri viṣasyevāmṛtakriyā || 15 ||

A thing whether it is so or not, proves yet as such as it is believed to be, by different kinds and minds of men; as poison becomes as effective as elixir to the sick, and ambrosia proves as heinous as hemlock with the intemperate. ]

कोई वस्तु चाहे जैसी हो या न हो, विभिन्न प्रकार के मनुष्यों और मनों द्वारा वह वैसी ही सिद्ध होती है जैसी उसे माना जाता है; जैसे रोगी के लिए विष अमृत के समान प्रभावकारी होता है, और असंयमी के लिए अमृत हेमलॉक के समान जघन्य सिद्ध होता है। (इसी प्रकार मिथ्या विश्वास भी अज्ञानी के लिए उतना ही प्रभावकारी माना जाता है जितना कि बुद्धिमानों का सच्चा विश्वास)।

16. [ परमैषैव सा विद्या मायैषा संसृतिर्ह्यसौ ।

असतो निष्प्रतिष्ठस्य यदहंत्वस्य भावनम् ॥ १६ ॥

paramaiṣaiva sā vidyā māyaiṣā saṃsṛtirhyasau | asato niṣpratiṣṭhasya yadahaṃtvasya bhāvanam || 16 ||

Belief in the only essence of the soul, constitutes true knowledge, and not in its likeness of the ego and mind, as it is generally believed in this world. Therefore abandon the thought of your false and unfounded egoism or individual existence. ]

आत्मा के एकमात्र सार में विश्वास ही सच्चा ज्ञान है, न कि अहंकार और मन की समानता में, जैसा कि इस संसार में आमतौर पर माना जाता है। इसलिए अपने झूठे और निराधार अहंकार या व्यक्तिगत अस्तित्व के विचार को त्याग दो। (इसे ही ईश्वर की विश्वात्मा पर आत्म-निर्भरता या निर्भरता कहा जाता है)।

17. [ हेम्न्यस्ति नोर्मिकादित्वमहन्ताद्यस्ति नात्मनि ।

अहन्ताभाववस्त्वेमं स्वच्छे शान्ते सिते परे ॥ १७ ॥

hemnyasti normikāditvamahantādyasti nātmani |ahantābhāvavastvemaṃ svacche śānte site pare || 17 ||

As there is no rotundity of the ring inherent in gold; so there is no individuality of egoism in the all-pervading universal soul. ]

जैसे सोने में अंगूठी की गोलाकारता नहीं होती, वैसे ही सर्वव्यापी विश्वात्मा में अहंकार की कोई वैयक्तिकता नहीं होती।

18. [ न सनातनता काचिन्न च काचिद्विरिञ्चिता ।

न च ब्रह्माण्डता काचिन्न च काचित्सुतादिता ॥ १८ ॥

na sanātanatā kācinna ca kācidviriñcitā |na ca brahmāṇḍatā kācinna ca kācitsutāditā || 18 ||

There is nothing everlasting beside Brahma, and no personality of Him as a Brahma, Vishnu or any other. There is no substantive existence as the world, but off spring of Brahma called the patriarchs. (All these are said to be negative terms in many passages of the srutis as the following:—There is no substantiality except that of Brahma. There is no personality. ]

ब्रह्म के अतिरिक्त कुछ भी शाश्वत नहीं है, और ब्रह्मा, विष्णु या किसी अन्य के रूप में उनका कोई व्यक्तित्व नहीं है। जगत् के रूप में कोई मूल सत्ता नहीं है, बल्कि ब्रह्मा की संतानें हैं जिन्हें पितृगण कहा जाता है। (इन सभी को श्रुतियों के अनेक अंशों में नकारात्मक शब्दों के रूप में कहा गया है , जैसे कि:—ब्रह्म के अलावा कोई मूल सत्ता नहीं है। उनका कोई व्यक्तित्व ( अदेस ) नहीं है। वे ब्रह्म ही परम आत्मा हैं, अन्य कोई नहीं। वे न तो बाह्य हैं, न ही आंतरिक, और न ही वे कुछ हैं)।

19. [ न लोकान्तरता काचिन्न च स्वर्गादिता क्वचित् । न मेरुता नासुरता न मनस्त्वं न देहता ॥ १९ ॥

na lokāntaratā kācinna ca svargāditā kvacit |na merutā nāsuratā na manastvaṃ na dehatā || 19 ||

There are no other worlds beside Brahma, nor is the heaven without Him. The hills, the demons, the mind and body all rest in that spirit which is no one of these. ]

ब्रह्मा के अतिरिक्त न तो कोई लोक है और न ही उनके बिना स्वर्ग है। पर्वत, दैत्य, मन और शरीर, ये सभी उस आत्मा में स्थित हैं जो इनमें से कोई नहीं है।

20. [ न महाभूतता काचिन्न च कारणता क्वचित् ।

न च त्रिकालकलना न भावाभाववस्तुता ॥ २० ॥

na mahābhūtatā kācinna ca kāraṇatā kvacit |na ca trikālakalanā na bhāvābhāvavastutā || 20 ||

He is no elementary principle, nor is he any cause as the material or efficient. He is none of the three times of past, present and future but all; nor is he anything in being or not-being. ]

वह न तो कोई मूल तत्त्व है, न ही वह कोई उपादान या कार्यकारण है। वह भूत, वर्तमान और भविष्य तीनों कालों में से कोई नहीं, बल्कि सब कुछ है; न ही वह अस्तित्व या अ-अस्तित्व ( अस्तित्व , सत्ता या नूबिबस ) में कुछ है।

21. [ त्वत्ताहन्तात्मता तत्ता सत्ताऽसत्ता न काचन ।

न क्वचिद्भेदकलना न भावो न च रञ्जना ॥ २१ ॥

tvattāhantātmatā tattā sattā'sattā na kācana |na kvacidbhedakalanā na bhāvo na ca rañjanā || 21 ||

He is beyond your egoism or tuism, ipseism and suism, and all your entities and non-entities. There is no attribution nor particularity in Him, who is above all your ideas, and is none of the ideal personifications of your notions. ]

वह तुम्हारे आत्मवाद या आत्मवाद, आत्मावाद और आत्मवाद, और तुम्हारी सभी सत्ताओं और अनस्तित्वों से परे है । उसमें न तो कोई विशेषता है और न ही कोई विशिष्टता, जो तुम्हारे सभी विचारों से ऊपर है, और न ही तुम्हारी धारणाओं का आदर्श रूप है ( अर्थात् वह प्रेम आदि अमूर्त विचारों के मिथकीय व्यक्तियों में से नहीं है)।

22. [ सर्वं शान्तं निरालम्बं जगत्त्वं शाश्वतं शिवम् ।

अनामयमनाभासमनामकमकारणम् ॥ २२ ॥

sarvaṃ śāntaṃ nirālambaṃ jagattvaṃ śāśvataṃ śivam |

anāmayamanābhāsamanāmakamakāraṇam || 22 ||

He is the plenum of the world, supporting and moving all, being unmoved and unsupported by any. He is everlasting and undecaying bliss; having no name or symbol or cause of his own. ] 

वह जगत का आधार है, बोस धारण और गतिमान करता है, किसी के द्वारा अचल और अप्राप्य है। वह शाश्वत और अविनाशी आनंद हैं; उसका अपना कोई नाम, चिन्ह या कारण नहीं है। (वह सत्ता है जो सबमें व्याप्त है और सब अधिष्ठाता है- संमातृम्)।

23. [ न सन्नासन्न मध्यान्तं न सर्वं सर्वमेव च ।

मनोवचोभिरग्राह्यं शून्याच्छून्यं सुखात्सुखम् ॥ २३ ॥

na sannāsanna madhyāntaṃ na sarvaṃ sarvameva ca |manovacobhiragrāhyaṃ śūnyācchūnyaṃ sukhātsukham || 23 ||

He is no sat or est or a being that is born and existent, nor an asat—non est (i. e. extinct); he is neither the beginning, middle or end of anything, but is all in all. He is unthinkable in the mind, and unutterable by speech. He is vacuum about the vacuity, and a bliss above all felicity. ]

वह न तो सत् है , न एस्त , न ही कोई जन्मा और विद्यमान प्राणी, न ही कोई असत् - अस्थायी ( अर्थात विलुप्त); वह न तो किसी वस्तु का आदि, न मध्य, न अंत है, बल्कि वह सर्वव्यापी है। वह मन से अकल्पनीय और वाणी से अवर्णनीय है। वह शून्यता के भीतर शून्य है, और समस्त सुखों से ऊपर परमानंद है।

राम ने कहा :—

24. [ 

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Yoga Vasistha [sanskrit] - book cover

Yoga Vasistha [sanskrit]

223,437 words | ISBN-10: 8171101519

Hinduism Purana Hindu Philosophy Vedanta Sanskrit

The Sanskrit edition of the Yoga-vasistha including English translation and grammatical analysis. The Yogavasistha is a Hindu spiritual text written by Valmiki (who also authored the Ramayana) dealing with the philosophical topics from the Advaita-vedanta school. Chronologically it precedes the Ramayana.

Verse 3.119.24

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श्रीराम उवाच ।

अवबुद्धं समं ब्रह्म सर्वमेव मयाधुना ।

तथापि भूयः कथय सर्गः किमिव लोक्यते ॥ २४ ॥

śrīrāma uvāca |

avabuddhaṃ samaṃ brahma sarvameva mayādhunā |tathāpi bhūyaḥ kathaya sargaḥ kimiva lokyate || 24 ||

Rama said:—I understand now Brahma to be self-same in all things, yet I want to know what is this creation, that we see all about us.]

अब मैं समझता हूँ कि ब्रह्म सभी वस्तुओं में एक ही है, फिर भी मैं जानना चाहता हूँ कि यह सृष्टि क्या है, जिसे हम अपने चारों ओर देखते हैं ( अर्थात् क्या वे ब्रह्म के समान हैं या उनसे भिन्न हैं?)

25. [ श्रीवसिष्ठ उवाच ।

परे शान्ते परं नाम स्थितमित्थमिदंतया ।

नेह सर्गो न सर्गाख्या काचिदस्ति कदाचन ॥ २५ ॥

śrīvasiṣṭha uvāca |

pare śānte paraṃ nāma sthitamitthamidaṃtayā |neha sargo na sargākhyā kācidasti kadācana || 25 ||

Vasishtha replied: The supreme spirit being perfectly tranquil, and all things being situated in Him, it is wrong to speak of this creation or that, when there is no such thing as a creation at any time. ]

वशिष्ठ ने उत्तर दिया: परम आत्मा पूर्णतः शान्त है, तथा सभी वस्तुएँ उसी में स्थित हैं, अतः इस सृष्टि या उस सृष्टि की बात करना अनुचित है, क्योंकि किसी भी समय सृष्टि जैसी कोई वस्तु नहीं होती।

26. [ महार्णवाम्भसीवाम्बु संस्थिता परमेश्वरे ।

जलं द्रवत्वात्स्पन्दीव निस्पन्दं परमं पदम् ॥ २६ ॥

mahārṇavāmbhasīvāmbu saṃsthitā parameśvare |jalaṃ dravatvātspandīva nispandaṃ paramaṃ padam || 26 ||

All things exist in the all containing spirit of God, as the whole body of water is contained in the universal ocean; but there is fluctuation in the waters owing to their fluidity, whereas there is no motion in the quiet and motionless spirit of God. ]

सभी वस्तुएँ ईश्वर की सर्वव्यापी आत्मा में विद्यमान हैं, जैसे कि समस्त जलराशि विश्वव्यापी महासागर में समाहित है; किन्तु जल में उनकी तरलता के कारण उतार-चढ़ाव होता रहता है, जबकि ईश्वर की शान्त एवं अचल आत्मा में कोई गति नहीं होती।

27. [ भाः स्वात्मनीव कचति न कचत्येव तत्पदम् ।

भासां तत्त्वं हि कचनं पदं त्वकचनं विदुः ॥ २७ ॥

bhāḥ svātmanīva kacati na kacatyeva tatpadam |bhāsāṃ tattvaṃ hi kacanaṃ padaṃ tvakacanaṃ viduḥ || 27 ||

The light of the luminaries shines of itself, but not so the Divine light; it is the nature of all lights to shine of themselves, but the light of Brahma is not visible to sight. ]

ज्योतियों का प्रकाश स्वयं चमकता है, परन्तु दिव्य प्रकाश ऐसा नहीं है; सभी ज्योतियों का स्वभाव है कि वे स्वयं चमकती हैं, परन्तु ब्रह्म का प्रकाश दृष्टिगोचर नहीं होता।

28. [ अध ऊर्ध्वं वर्जयित्वा यथाब्धेरुदरे पयः ।

स्फुरत्येवं परे चित्त्वादिदं नानेव तत्परम् ॥ २८ ॥

adha ūrdhvaṃ varjayitvā yathābdherudare payaḥ |sphuratyevaṃ pare cittvādidaṃ nāneva tatparam || 28 ||

As the waves of the ocean rise and fall in the body of its waters, so do these phenomena appear as the noumena in the mind of God. ]

जैसे समुद्र की लहरें उसके जल में उठती-गिरती रहती हैं, वैसे ही ये घटनाएँ भगवान के मन में (उनके निरन्तर बदलते विचारों के रूप में) नौमेना के रूप में प्रकट होती हैं।

29. [ ईषद्विदः स्वयं चित्त्वाच्चेत्यतामिव गच्छति ।

बुद्ध्यते सर्ग इत्येव समास्थास्यति शाश्वतम् ॥ २९ ॥

īṣadvidaḥ svayaṃ cittvāccetyatāmiva gacchati |buddhyate sarga ityeva samāsthāsyati śāśvatam || 29 ||

To men of little understandings, these thoughts of the Divine mind appear as realities; and they think this sort of ideal creation, will be lasting for ages. ]

अल्प बुद्धि वाले मनुष्यों को दिव्य मन के ये विचार वास्तविकता के रूप में प्रतीत होते हैं; और वे सोचते हैं कि इस प्रकार की आदर्श रचना युगों तक बनी रहेगी।

30. [ सर्गस्तु परमार्थस्य संज्ञेत्येव विनिश्चयः ।

नानास्ति नायमत्यन्तमम्बरस्य यथाम्बरम् ॥ ३० ॥

sargastu paramārthasya saṃjñetyeva viniścayaḥ |nānāsti nāyamatyantamambarasya yathāmbaram || 30 ||

Creation is ascertained to be a cognition (a thought) of the Divine Mind; it is not a thing different from the mind of God, as the visible sky is no other than a part of Infinity. ]

सृष्टि को दिव्य मन का ज्ञान (एक विचार) माना जाता है; यह ईश्वर के मन से भिन्न कोई वस्तु नहीं है, क्योंकि दृश्यमान आकाश अनन्तता के एक भाग के अतिरिक्त और कुछ नहीं है।

31. [ चित्तात्सर्गसमापत्तिरचित्तात्सर्गसंक्षयः ।

परे परमसंशान्ते हेम्नीव कटकभ्रमः ॥ ३१ ॥

cittātsargasamāpattiracittātsargasaṃkṣayaḥ |pare paramasaṃśānte hemnīva kaṭakabhramaḥ || 31 ||

The production and extinction of the world, are mere thoughts of the Divine mind; as the formation and dissolution of ornaments take place in the self-same substance of gold. ]

संसार की उत्पत्ति और प्रलय, दिव्य मन के विचार मात्र हैं; जैसे आभूषणों का निर्माण और प्रलय, स्वर्ण के ही पदार्थ में होता है।

32. [ सन्नेव सर्गो सत्यत्वमेति चित्तशमोदये ।

असत्सत्तामवाप्नोति स्वतः संवेदनोदये ॥ ३२ ॥

sanneva sargo satyatvameti cittaśamodaye |asatsattāmavāpnoti svataḥ saṃvedanodaye || 32 ||

The mind that has obtained its calm composure, views the creation as full with the presence of God; but those that are led by their own convictions, take the inexistent for reality, as children believe the ghosts as real existences. ]

  जो मन शांतचित्त हो गया है, वह सृष्टि को ईश्वर की उपस्थिति से परिपूर्ण मानता है; किन्तु जो अपने ही विश्वासों से प्रेरित होते हैं, वे असत्य को ही सत्य मान लेते हैं, जैसे बच्चे भूतों को वास्तविक अस्तित्व मान लेते हैं।

33. संवेदनमहंतावत्सर्गसंभ्रमसंभ्रमः ।

असंवेदनमाशान्तं परं विद्धि न तज्जडम् ॥ ३३ ॥

saṃvedanamahaṃtāvatsargasaṃbhramasaṃbhramaḥ |
asaṃvedanamāśāntaṃ paraṃ viddhi na tajjaḍam || 33 ||

  The consciousness of ego (or the subjective self-existence), is the cause of the error of the objective knowledge of creation; but the tranquil unconsciousness of ourselves, brings us to the knowledge of the supreme, who is above the objective and inert creation.

  अहंकार की चेतना (या व्यक्तिपरक आत्म-अस्तित्व), सृष्टि के वस्तुनिष्ठ ज्ञान की त्रुटि का कारण है; लेकिन स्वयं की शांत अचेतनता, हमें उस परम के ज्ञान तक ले जाती है, जो वस्तुनिष्ठ और जड़ सृष्टि से ऊपर है।

34. [ नानेव सर्गो नानायं ज्ञस्यैकात्मशिवात्मकः ।

पुंस्त्वकर्मक्रिया सेना मृन्मयी शिल्पिनां यथा ॥ ३४ ॥

nāneva sargo nānāyaṃ jñasyaikātmaśivātmakaḥ |

puṃstvakarmakriyā senā mṛnmayī śilpināṃ yathā || 34 ||

These different created things appear in a different light to the sapient, who views them all in the unity of God, as the toy puppets of a militia, are well known to the intelligent to be made and composed of mud and clay. ]

ये विभिन्न निर्मित वस्तुएं बुद्धिमान को भिन्न दृष्टि से दिखाई देती हैं, जो इन्हें ईश्वर की एकता में देखता है, जैसे कि ये सेना की खिलौना कठपुतलियां हैं, तथा बुद्धिमान को ये मिट्टी और चिकनी मिट्टी से बनी हुई मालूम होती हैं।

35. [ इदं पूर्णमनारम्भमनन्तमनघोदरम् ।

पूर्णे पूर्णपरापूरैः पूर्णमेवावतिष्ठते ॥ ३५ ॥

idaṃ pūrṇamanārambhamanantamanaghodaram |pūrṇe pūrṇaparāpūraiḥ pūrṇamevāvatiṣṭhate || 35 ||

Vasishtha said:—The questions of sensible men, relate only to the substances of things, and not to the production and dissolution of the existent formal parts of things, and neither to those of the non-existent; so you should ask of the substances of the soul and gold, and not of the ego and the ring, which are unsubstantial nullities in nature. ]

. जगत की यह परिपूर्णता अनादि और अन्तहीन है, और यह एक दोषरहित या पूर्ण कृति के रूप में प्रकट होती है। यह परम सत्ता की परिपूर्णता से परिपूर्ण है, और ईश्वर की परिपूर्णता में परिपूर्ण रहती है।

36. [ यदयं लक्ष्यते सर्गस्तद्ब्रह्म ब्रह्मणि स्थितम् ।

नभो नभसि विश्रान्तं शान्तं शान्ते शिवे शिवम् ॥ ३६ ॥

yadayaṃ lakṣyate sargastadbrahma brahmaṇi sthitam |nabho nabhasi viśrāntaṃ śāntaṃ śānte śive śivam || 36 ||

This plenum which appears as the created world, is essentially the Great Brahma, and situated in his greatness; just as the sky is situated in the sky, tranquillity in tranquillity, and felicity in felicity. ]

यह पूर्णावतार जो सृजित जगत के रूप में प्रकट होता है, मूलतः महान् ब्रह्म है और अपनी महानता में स्थित है; जैसे आकाश आकाश में, शांति शांति में और सुख सुख में स्थित है। (ये निरपेक्ष और समानार्थी शब्द हैं, क्योंकि सम्पूर्ण ही सम्पूर्ण है आदि)।

37. [ मुकुरप्रतिबिम्बस्थे नगरे नवयोजने ।

यथा दूरमदूरं च तथेशे तदतत्क्रमः ॥ ३७ ॥

mukurapratibimbasthe nagare navayojane |yathā dūramadūraṃ ca tatheśe tadatatkramaḥ || 37 ||

Look at the reflection of a longsome landscape in a mirror, and the picture of a far stretching city in the miniature; and you will find the distances of the objects lost in their closeness. So the distances of worlds are lost in their propinquity to one another in the spirit of God. ]

दर्पण में एक लंबे भूदृश्य का प्रतिबिंब और लघुचित्र में एक दूर तक फैले शहर का चित्र देखें; और आप पाएँगे कि वस्तुओं की दूरियाँ उनकी निकटता में खो जाती हैं। इसी प्रकार ईश्वरीय आत्मा में संसारों की दूरियाँ एक-दूसरे से निकटता में खो जाती हैं।

38. [ असदभ्युदितं विश्वं सदप्यभ्युदितं सदा ।

प्रतिभासात्सदाभासमवस्तुत्वादसन्मयम् ॥ ३८ ॥

asadabhyuditaṃ viśvaṃ sadapyabhyuditaṃ sadā |

pratibhāsātsadābhāsamavastutvādasanmayam || 38 ||

The world is thought as a nonentity by some, and as an entity by others; by their taking it in the different lights of its being a thing beside God, and its being but a reflection of Brahma. ]

कुछ लोग जगत को एक असार मानते हैं, और कुछ लोग एक सत्ता मानते हैं; वे इसे ईश्वर से भिन्न एक वस्तु और ब्रह्म का प्रतिबिम्ब मानकर इसे अलग-अलग दृष्टि से देखते हैं। (पहले अर्थ में यह असार है क्योंकि ईश्वर के बिना कुछ भी नहीं हो सकता; दूसरे अर्थ में यह ईश्वर के साथ एकरूप होने के कारण एक वास्तविक सत्ता है)।

39. [ आदर्शनगराकारे मृगतृष्णाम्बुभास्वरे ।

द्विचन्द्रविभ्रमाभासे सर्गेऽस्मिन्कैव सत्यता ॥ ३९ ॥

ādarśanagarākāre mṛgatṛṣṇāmbubhāsvare |

dvicandravibhramābhāse sarge'sminkaiva satyatā || 39 ||

After all, it can have no real entity, being like the picture of a city and not as the city itself. It is as false as the appearance of limpid water in the desert mirage, and that of the double moon in the sky. ]

आखिरकार, इसका कोई वास्तविक अस्तित्व नहीं हो सकता, क्योंकि यह शहर के चित्र जैसा है, न कि स्वयं शहर। यह उतना ही मिथ्या है जितना रेगिस्तान की मृगतृष्णा

40. मायाचूर्णपरिक्षेपाद्यथा व्योम्नि पुरभ्रमः ।

तथा संविदि संसारः सारोऽसारश्च भासते ॥ ४० ॥

māyācūrṇaparikṣepādyathā vyomni purabhramaḥ |tathā saṃvidi saṃsāraḥ sāro'sāraśca bhāsate || 40 ||

As it is the practice of magicians, to show magic cities in the air, by sprinkling handfuls of dust before our eyes; so doth our erroneous consciousness represent the unreal world, as a reality unto us.

जैसे जादूगरों की यह प्रथा है कि वे हमारी आँखों के सामने मुट्ठी भर धूल छिड़क कर हवा में जादुई नगर दिखाते हैं; वैसे ही हमारी भ्रांतिपूर्ण चेतना अवास्तविक जगत को हमारे सामने एक वास्तविकता के रूप में प्रस्तुत करती है।

41. [ 

यावद्विचारदहनेन समूलदाहं दग्धा न जर्जरलतेव बलादविद्या । शाखाप्रतानगहनानि बहूनि तावन्नानाविधानि सुखदुःखवनानि सूते ॥ ४१ ॥

yāvadvicāradahanena samūladāhaṃ dagdhā na jarjaralateva balādavidyā |

śākhāpratānagahanāni bahūni tāvannānāvidhāni sukhaduḥkhavanāni sūte || 41 ||

Unless our inborn ignorance (error) like an arbour of noxious plants, is burnt down to the very root by the flame of right reasoning, it will not cease to spread out its branches, and grow the rankest weeds of our imaginary pleasures and sorrows. ]

जब तक हमारा जन्मजात अज्ञान (त्रुटि) हानिकारक पौधों के समान, सही तर्क की ज्वाला द्वारा जड़ तक जला नहीं दिया जाता, तब तक यह अपनी शाखाएं फैलाना तथा हमारे काल्पनिक सुखों और दुखों के सबसे खराब खरपतवारों को उगाना बंद नहीं करेगा।

जब तक हमारा जन्मजात अज्ञान (त्ना बंद नहीं करेगा, और हमारे काल्पनिक सुखों और दुखों के सबसे खराब खरपतवारों को उगाना बंद नहीं करेगा।