अध्याय LXXVII - जीवित मुक्ति पर

 

अध्याय LXXVII - जीवित मुक्ति पर

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पुस्तक V - उपशम खंड (उपशम खंड)

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तर्क . सांसारिक बंधन से मुक्ति और जीवन काल में आत्मा की मुक्ति पर।

राम ने उत्तर दिया :—

1. [ श्रीराम उवाच ।

समासेन मुने भूयो दृष्टतत्त्वचमत्कृतेः ।

कथयोदारवृत्तान्तं कस्ते वचसि तृप्यति ॥ १ ॥

śrīrāma uvāca |

samāsena mune bhūyo dṛṣṭatattvacamatkṛteḥ |

kathayodāravṛttāntaṃ kaste vacasi tṛpyati || 1 ||

Rama rejoined:—O sage! nobody is satiate with all thou sayest, but must learn more and more from you; therefore say in short the substance of the present subject, which is as grand as it is wondrous to hear. ]

हे ऋषिवर! आप जो कुछ कहते हैं, उससे कोई भी तृप्त नहीं होता, बल्कि आपसे अधिकाधिक सीखना चाहता है; इसलिए संक्षेप में प्रस्तुत विषय का सार कहिए, जो सुनने में जितना अद्भुत है, उतना ही महान भी है।

वशिष्ठ ने उत्तर दिया :—

2. [ श्रीवसिष्ठ उवाच ।

जीवन्मुक्तस्य बहुधा कथितं लक्षणं मया ।

भूयोऽपि त्वं महाबाहो कथ्यमानमिदं श्रृणु ॥ २ ॥

śrīvasiṣṭha uvāca |

jīvanmuktasya bahudhā kathitaṃ lakṣaṇaṃ mayā |bhūyo'pi tvaṃ mahābāho kathyamānamidaṃ śrṛṇu || 2 ||

Vasishtha replied:—I have already given you many interpretations of living liberation, and here are some more for your satisfaction and close attention. ]

मैंने आपको पहले ही जीवित मुक्ति की कई व्याख्याएं दी हैं, और आपकी संतुष्टि और गहन ध्यान के लिए यहां कुछ और हैं।

3. [ सुषुप्तवदिदं नित्यं पश्यत्यपगतैषणः ।

असद्रूपमिवासक्तं सर्वत्राखिलमात्मवान् ॥ ३ ॥

suṣuptavadidaṃ nityaṃ paśyatyapagataiṣaṇaḥ |

asadrūpamivāsaktaṃ sarvatrākhilamātmavān || 3 ||

With their visual organs they view this world, as a hazy maze in their state of sound sleep; and they consider it as an unreality in their spiritual light, when their minds are fixed in the Supreme soul only. ]

गहरी नींद में वे अपनी दृष्टि इंद्रियों से इस संसार को धुंधले चक्र के समान देखते हैं; और आध्यात्मिक प्रकाश में जब उनका मन केवल परमात्मा में स्थिर होता है, तब वे इसे असत्य मानते हैं।

4. [ कैवल्यमिव संप्राप्तः परिसुप्तमना इव ।

घूर्णमान इवानन्दी तिष्ठत्यधिगतात्मदृक् ॥ ४ ॥

kaivalyamiva saṃprāptaḥ parisuptamanā iva |ghūrṇamāna ivānandī tiṣṭhatyadhigatātmadṛk || 4 ||

He who has got his disengagement, has his mind as still as in sleep; and he that sees the soul, is ravished with joy at the sight. ]

जो व्यक्ति अपने बंधन से मुक्त हो गया है, उसका मन नींद के समान शान्त हो गया है; और जो आत्मा को देखता है, वह उस दृश्य को देखकर आनन्द से भर जाता है।

5. [ नादत्तमप्युपादत्ते गृहीतमपि पाणिना ।

अन्तर्मुखतयोदात्तरूपया समया धिया ॥ ५ ॥

nādattamapyupādatte gṛhītamapi pāṇinā |

antarmukhatayodāttarūpayā samayā dhiyā || 5 ||

He takes nothing that is within his reach, nor retains what is within his grasp; but keeps his mind looking within himself as having everything there. ]

वह अपनी पहुँच में आने वाली किसी भी चीज़ को नहीं लेता, और न ही अपनी मुट्ठी में आने वाली किसी चीज़ को रखता है; बल्कि अपने मन को अपने भीतर देखता रहता है, मानो सब कुछ वहीं है। (मुक्त और आत्म-संतुष्ट व्यक्ति के हाथ में कुछ नहीं होता, परन्तु उसकी अंतरात्मा में सब कुछ होता है)।

6. [ यन्त्रपुत्रकसंचार इतीमं जनताक्रमम् ।

अन्तःसंलीनया दृष्ट्या पश्यन्हसति शान्तधीः ॥ ६ ॥

yantraputrakasaṃcāra itīmaṃ janatākramam |antaḥsaṃlīnayā dṛṣṭyā paśyanhasati śāntadhīḥ || 6 ||

He sees the bustle of the tumultuous with the eye of his mind, and smiles in himself at the hurry and flurry of the world. ]

वह अपने मन की आँखों से कोलाहल की हलचल को देखता है, और संसार की जल्दबाजी और आपाधापी को देखकर मन ही मन मुस्कुराता है (पुराने समय के हँसने वाले दार्शनिक की तरह)।

7. [ नापेक्षते भविष्यं च वर्तमाने न तिष्ठति ।

न संस्मरत्यतीतं च सर्वमेव करोति च ॥ ७ ॥

nāpekṣate bhaviṣyaṃ ca vartamāne na tiṣṭhati |na saṃsmaratyatītaṃ ca sarvameva karoti ca || 7 ||

He does not live in future expectation, nor does he rely in his present possession; he does not live on the pleasure of his past memory, but lives listless of all. ]

वह भविष्य की आशा में नहीं जीता, न ही वह अपनी वर्तमान संपत्ति पर निर्भर करता है; वह अपनी पिछली स्मृति के आनंद पर नहीं जीता, बल्कि सभी से उदासीन (पूर्ण उदासीनता में ) रहता है।

8. [ सुप्तः प्रबुद्धो भवति प्रबुद्धोऽपि च सुप्तवान् ।

सर्वं कर्म करोत्यन्तर्न करोति च किंचन ॥ ८ ॥

suptaḥ prabuddho bhavati prabuddho'pi ca suptavān |sarvaṃ karma karotyantarna karoti ca kiṃcana || 8 ||

Sleeping he is awake, in his vision of heavenly light, and waking he is plunged in the deep sleep of his mental reveries; he does all his works with his external body; but he does nothing with his inward mind. ]

सोते समय वह स्वर्गीय प्रकाश के दर्शन में जागता है, और जागते समय वह अपनी मानसिक कल्पनाओं की गहरी नींद में डूब जाता है; वह अपने बाह्य शरीर से सभी कार्य करता है; लेकिन वह अपने आंतरिक मन (जो अपने ईश्वर में स्थिर रहता है) से कुछ भी नहीं करता।

9. [ अन्तःसर्वपरित्यागी नित्यमन्तरनेषणः ।

कुर्वन्नपि बहिः कार्यं सममेवावतिष्ठते ॥ ९ ॥

antaḥsarvaparityāgī nityamantaraneṣaṇaḥ |

kurvannapi bahiḥ kāryaṃ samamevāvatiṣṭhate || 9 ||

In his mind he has relinquished the thoughts of all things, and renounced his care also for anything; he does his outward actions, and remains as even as if he has done nothing. ]

उसने अपने मन में सभी वस्तुओं के विचार त्याग दिए हैं, और किसी भी वस्तु की चिंता भी त्याग दी है; वह बाह्य कर्म करता है, और ऐसा रहता है मानो उसने कुछ किया ही न हो। (आध्यात्मिक व्यक्ति अपने बाह्य कर्मों से न तो चिंतित होता है और न ही उनसे प्रभावित होता है)।

10. [ बहिः प्रकृतसर्वेहो यथाप्राप्तक्रियोन्मुखः ।

स्वकर्मक्रमसंप्राप्तबन्धुकार्यानुवृत्तिमान् ॥ १० ॥

bahiḥ prakṛtasarveho yathāprāptakriyonmukhaḥ |

svakarmakramasaṃprāptabandhukāryānuvṛttimān || 10 ||

He pursues the course of duties of his caste and family, as they have descended to him from the custom of his forefathers.]

वह अपनी जाति और परिवार के कर्तव्यों का पालन करता है, क्योंकि वे उसके पूर्वजों की प्रथा से उसे प्राप्त हुए हैं।

11. [ समग्रसुखभोगात्मा सर्वाशास्विव संस्थितः ।

करोत्यखिलकर्माणि त्यक्तकर्तृत्वविभ्रमः ॥ ११ ॥

samagrasukhabhogātmā sarvāśāsviva saṃsthitaḥ |karotyakhilakarmāṇi tyaktakartṛtvavibhramaḥ || 11 ||

He does all that is required and expected of him with a willing mind, and without the error of believing himself as their actor.]

वह जो कुछ भी उससे अपेक्षित है और जिसकी अपेक्षा की जाती है, उसे वह स्वेच्छा से करता है, और स्वयं को उनका कर्ता मानने की भूल किए बिना। (वह उन्हें एक मशीन की तरह करता है, और उनके प्रति अपनी एजेंसी के झूठे विश्वास के बिना)।

12. [ उदासीनवदासीनः प्रकृतः क्रमकर्मसु ।

नाभिवाञ्छति न द्वेष्टि न शोचति न हृष्यति ॥ १२ ॥

udāsīnavadāsīnaḥ prakṛtaḥ kramakarmasu|nābhivāñchati na dveṣṭi na śocati na hṛṣyati || 12 ||

He remains insouciant, of all that he does by rote and habit, and neither longs for, nor loathes nor rejoices nor grieves at anything. ]

वह जो कुछ भी रटकर और आदत से करता है, उसके प्रति लापरवाह रहता है, और न तो किसी चीज की लालसा करता है, न घृणा करता है, न प्रसन्न होता है और न ही शोक करता है।

13. [ अनुबन्धपरे जन्तावसंसक्तेन चेतसा ।

भक्ते भक्तसमाचारः शठे शठ इव स्थितः ॥ १३ ॥

anubandhapare jantāvasaṃsaktena cetasā |

bhakte bhaktasamācāraḥ śaṭhe śaṭha iva sthitaḥ || 13 ||

He takes no notice of the amity or enmity of others to him, and is devoted to them that are devoted to him; but cunning with such as deal in craftiness with him. ]

वह दूसरों की मित्रता या शत्रुता पर ध्यान नहीं देता, तथा जो उसके प्रति समर्पित हैं, उनके प्रति समर्पित रहता है; किन्तु जो उसके साथ धूर्तता करते हैं, उनके साथ धूर्तता करता है।

14. [ बालो बालेषु वृद्धेषु वृद्धो धीरेषु धैर्यवान् ।

युवा यौवनवृत्तेषु दुःखितेष्वनु दुःखितः ॥ १४ ॥

bālo bāleṣu vṛddheṣu vṛddho dhīreṣu dhairyavān |yuvā yauvanavṛtteṣu duḥkhiteṣvanu duḥkhitaḥ || 14 ||

He deals as a boy with boys, and as a veteran with old people; he is youthful in the society of young men, and is grave in the company of the aged and wise. He is not without sympathy with the woes of others. ]

वह बालकों के साथ बालक के समान और वृद्धों के साथ वयोवृद्ध के समान व्यवहार करता है; युवकों की संगति में वह युवा होता है और वृद्धों एवं बुद्धिमानों की संगति में गंभीर होता है। वह दूसरों के दुःखों के प्रति सहानुभूति रखता है (परन्तु उनके सुख में प्रसन्न होता है)।

15. [ प्रवृत्तवाक्पुण्यकथो दैन्याद्व्यपगताशयः ।

धीरधीरुदितानन्दः पेशलः पुण्यकीर्तनः ॥ १५ ॥

pravṛttavākpuṇyakatho dainyādvyapagatāśayaḥ |

dhīradhīruditānandaḥ peśalaḥ puṇyakīrtanaḥ || 15 ||

He opens his mouth in edifying speeches, and never betrays his penury in any way; he is always sedate in his mind, and ever of a cheerful complexion. ]

वह बुद्धिमान और गहन है, फिर भी खुला और मधुर है (अपने वार्तालाप में; और अपने ज्ञान की परिपूर्णता से परिपूर्ण है, जैसे पूर्ण चन्द्रमा अपनी सभी अंगुलियों के साथ); वह हमेशा दर्द और दुःख से मुक्त है।

16. [ प्राज्ञः प्रसन्नमधुरः पूर्णः स्वप्रतिभोदये ।

निरस्तखेददौर्गत्यः सर्वस्मिन्स्निग्धबान्धवः ॥ १६ ॥

prājñaḥ prasannamadhuraḥ pūrṇaḥ svapratibhodaye |nirastakhedadaurgatyaḥ sarvasminsnigdhabāndhavaḥ || 16 ||

He is wise and deep, yet open and sweet (in his conversation;and is full with the fulness of his knowledge, as the full moon with all her digits); he is ever free from pain and misery. ]

वह अपना मुख शिक्षाप्रद भाषणों में खोलता है, और कभी भी किसी भी तरह से अपनी दरिद्रता प्रकट नहीं करता; वह हमेशा अपने मन में शांत रहता है, और हमेशा प्रसन्नचित्त रहता है।

17. [ उदारचरिताकारः समः सौम्यसुखोदधिः ।

सुस्निग्धः शीतलस्पर्शः पूर्णचन्द्र इवोदितः ॥ १७ ॥

udāracaritākāraḥ samaḥ saumyasukhodadhiḥ |susnigdhaḥ śītalasparśaḥ pūrṇacandra ivoditaḥ || 17 ||

He is magnanimous in his disposition, and as sweet as a sea of delight; he is cool and cooling the pains of others, and as refreshing as the full moonbeams to mankind. ]

वह स्वभाव से उदार है, और आनंद के समुद्र के समान मधुर है; वह शीतल है और दूसरों के दुखों को दूर करता है, और मानवजाति के लिए पूर्णिमा की किरणों के समान ताजगी प्रदान करता है।

18. [ न तस्य सुकृतेनार्थो न भोगैर्न च कर्मभिः ।

न दुष्कृतैर्न भोगानां संत्यागेन न बन्धुभिः ॥ १८ ॥

na tasya sukṛtenārtho na bhogairna ca karmabhiḥ |na duṣkṛtairna bhogānāṃ saṃtyāgena na bandhubhiḥ || 18 ||

He has meritorious deeds for his object, nor is any action or worldly good of any purpose to him; neither does he gain anything by his abandonment of pleasures or riches or friends, nor by their disappearance from him. ]

उसका उद्देश्य पुण्य कर्म ही है, न ही कोई कर्म या सांसारिक लाभ उसके लिए कोई प्रयोजन रखता है; न ही सुख, धन या मित्रों को त्यागने से उसे कुछ लाभ होता है, न ही उनके दूर हो जाने से।

19. [ न कार्यकारणारम्भैर्न निष्कृततया तथा ।

न बन्धेन न मोक्षेण न पातालेन नो दिवा ॥ १९ ॥

na kāryakāraṇārambhairna niṣkṛtatayā tathā |na bandhena na mokṣeṇa na pātālena no divā || 19 ||

Neither action nor inaction, nor labour nor ease; neither bondage or release, or heaven or hell, can add to or take away anything from his inner contentment. ]

न तो कर्म, न अकर्म, न श्रम, न आराम; न बंधन, न मुक्ति, न स्वर्ग, न नरक, उसके आंतरिक संतोष में कुछ जोड़ सकते हैं, न घटा सकते हैं।

20. [ यथावस्तु यथादृष्टं जगदेकमयात्मकम् ।

तदा बन्धविमोक्षाणां न क्वचित्कृपणं मनः ॥ २० ॥

yathāvastu yathādṛṣṭaṃ jagadekamayātmakam |tadā bandhavimokṣāṇāṃ na kvacitkṛpaṇaṃ manaḥ || 20 ||

He sees everything and everywhere in the same uniform light, nor is his mind afraid of bondage or eager for its release.]

वह हर जगह और हर चीज़ को एक समान दृष्टि से देखता है, न तो उसका मन बंधन से डरता है और न ही बंधन से मुक्ति के लिए उत्सुक होता है। (ऐसी अडिग निष्क्रियता स्टोइक लोगों का सर्वोच्च गुण था)।

21. [ सम्यग्ज्ञानाग्निना यस्य दग्धाः संदेहजालिकाः ।

निःशङ्कमलमुड्डीनस्तस्य चित्तविहङ्गमः ॥ २१ ॥

samyagjñānāgninā yasya dagdhāḥ saṃdehajālikāḥ|niḥśaṅkamalamuḍḍīnastasya cittavihaṅgamaḥ || 21 ||

He whose doubts are wholly removed by the light of his knowledge, has his mind towering upwards as the fearless phoenix of the sky. ]

जिसके ज्ञान के प्रकाश से सभी संशय दूर हो जाते हैं, उसका मन आकाश के निर्भय फीनिक्स पक्षी की तरह ऊपर की ओर उठता है।

22. [ यस्य भ्रान्तिविनिर्मुक्तं मनः समरसं स्थितम् ।

नास्तमेति न चोदेति व्योमवत्सर्वदृष्टिषु ॥ २२ ॥

yasya bhrāntivinirmuktaṃ manaḥ samarasaṃ sthitam |nāstameti na codeti vyomavatsarvadṛṣṭiṣu || 22 ||

He whose mind is freed from error, and is settled in its equanimity, doth neither rise nor fall like any heavenly body, but remains unaltered as the high heaven itself. ]

जिसका मन भ्रम से मुक्त हो गया है, और अपनी समता में स्थित है, वह किसी भी खगोलीय पिंड की तरह न तो ऊपर उठता है और न ही नीचे गिरता है, बल्कि उच्च स्वर्ग के समान अपरिवर्तित रहता है।

23. [ मंजूषायां निषण्णस्य यथा बालस्य चेष्टते ।

अङ्गावल्यनुसंधानवर्जितं यस्य वै तथा ॥ २३ ॥

maṃjūṣāyāṃ niṣaṇṇasya yathā bālasya ceṣṭate |aṅgāvalyanusaṃdhānavarjitaṃ yasya vai tathā || 23 ||

He does his outward actions, by the mere movement of the outer members of his body, and without the application of his mind to them; as a baby sleeping in a cradle, has the spontaneous play of his limbs, without any purpose of his mind. ]

वह अपने बाह्य कर्म, अपने शरीर के बाह्य अंगों की गति मात्र से, उन पर मन लगाए बिना ही करता है; जैसे पालने में सोता हुआ शिशु, अपने मन के किसी उद्देश्य के बिना, अपने अंगों से स्वतः ही खेल करता है। (यह मन से स्वतंत्र होकर शारीरिक कर्मों की संभावना को दर्शाता है)।

24. [ घूर्णन्क्षीव इवानन्दी मन्दीभूतपुनर्भवः ।

अनुपादेयबुद्ध्या तु न स्मरत्यकृतं कृतम् ॥ २४ ॥

ghūrṇankṣīva ivānandī mandībhūtapunarbhavaḥ |

anupādeyabuddhyā tu na smaratyakṛtaṃ kṛtam || 24 ||

So the drunken and delirious man, doth many acts in his state of dementedness; and as he never does them with the application or attention of his mind, he retains no trace of them in his remembrance. ]

इसी प्रकार नशे में धुत्त और उन्मत्त व्यक्ति अपनी उन्मत्त अवस्था में अनेक कार्य करता है; और चूंकि वह उन्हें कभी भी अपने मन के प्रयोग या ध्यान से नहीं करता, इसलिए वह उनकी स्मृति में कोई निशान नहीं रखता।

25. [ सर्व सर्वप्रकारेण गृह्णाति च जहाति च ।

अनुपादेयसर्वार्थो बालवच्च विचेष्टते ॥ २५ ॥

sarva sarvaprakāreṇa gṛhṇāti ca jahāti ca |

anupādeyasarvārtho bālavacca viceṣṭate || 25 ||

And as children lay hold of or reject everything, without knowing whether it is good or bad for them; so do men do their actions or refrain from them, without their deliberate choice or aversion of them. ]

और जैसे बच्चे बिना यह जाने कि वह उनके लिए अच्छा है या बुरा, किसी भी चीज़ को ग्रहण कर लेते हैं या अस्वीकार कर देते हैं; वैसे ही मनुष्य भी बिना सोचे-समझे या बिना किसी इच्छा के, अपने कर्म करते हैं या उनसे विरत रहते हैं। (इससे मन की कारणता सिद्ध होती है।)

26. स तिष्ठन्नपि कार्येषु देशकालक्रियाक्रमैः ।

न कार्यसुखदुःखाभ्यां मनागपि हि गृह्यते ॥ २६ ॥

sa tiṣṭhannapi kāryeṣu deśakālakriyākramaiḥ |
na kāryasukhaduḥkhābhyāṃ manāgapi hi gṛhyate || 26 ||

So a man doing his duty by habit or compulsion, is not sensible of any pain or pleasure that he derives from it.

अतः जो मनुष्य आदतन या विवश होकर अपना कर्तव्य करता है, उसे उससे होने वाले किसी भी दुःख या सुख का बोध नहीं होता (क्योंकि उसका मन उस कार्य से बिल्कुल बेपरवाह था)।

27. [ बहिः प्रकृतसर्वार्थोऽप्यन्तः पुनरनीहया ।

न सत्तां योजयत्यर्थे न फलान्यनुधावति ॥ २७ ॥

bahiḥ prakṛtasarvārtho'pyantaḥ punaranīhayā |na sattāṃ yojayatyarthe na phalānyanudhāvati || 27 ||

An act done by the outer body without its intention in the inner mind, is reckoned as no act of the actor, nor does it entail upon him its good or bad result. ]

बाह्य शरीर द्वारा आंतरिक मन में संकल्प के बिना किया गया कार्य कर्ता का कार्य नहीं माना जाता, न ही उसका उस पर अच्छा या बुरा परिणाम होता है। (अनैच्छिक कार्य को इसमें नहीं गिना जाता)।

28. [ नोपेक्षते दुःखदशां न सुखाशामपेक्षते ।

कार्योदये नैति मुदं कार्यनाशे न खिद्यते ॥ २८ ॥

nopekṣate duḥkhadaśāṃ na sukhāśāmapekṣate |kāryodaye naiti mudaṃ kāryanāśe na khidyate || 28 ||

He neither shrinks from misery, nor does he hail his good fortune; he is neither elated at his success, nor depressed by his failure. ]

वह न तो दुःख से घबराता है, न ही अपने सौभाग्य का गुणगान करता है; वह न तो अपनी सफलता से प्रसन्न होता है, न ही अपनी असफलता से निराश होता है।

29. [ अपि शीतरुचावर्के सुतप्तेऽपीन्दुमण्डले ।

अप्यधः प्रसरत्यग्नौ विस्मयोऽस्य न जायते ॥ २९ ॥

api śītarucāvarke sutapte'pīndumaṇḍale |

apyadhaḥ prasaratyagnau vismayo'sya na jāyate || 29 ||

He is not dismayed at seeing the sun growing cool, and the moon shining warmly over his head; he is not disconcerted by the flame of fire bending downwards, nor at the course of waters rising upwards. ]

वह सूर्य को शीतल होते और चन्द्रमा को अपने सिर पर चमकते देखकर विचलित नहीं होता; वह अग्नि की लौ को नीचे की ओर झुकते देखकर विचलित नहीं होता, न ही जल के ऊपर की ओर बढ़ते प्रवाह को देखकर विचलित होता है। (वह प्रकृति के चमत्कारों से भयभीत नहीं होता)।

30. [ चिदात्मन इमा इत्थं प्रस्फुरन्तीह शक्तयः ।

इत्यस्याश्चर्यजालेषु नाभ्युदेति कुतूहलम् ॥ ३० ॥

cidātmana imā itthaṃ prasphurantīha śaktayaḥ |ityasyāścaryajāleṣu nābhyudeti kutūhalam || 30 ||

He is not affrighted nor astonished, at any wonderful occurrence in nature; because he knows all the phenomena of nature, to be the wondrous appearances of the omnipotent and all-intelligent soul. ]

वह प्रकृति में घटित होने वाली किसी भी अद्भुत घटना से न तो भयभीत होता है और न ही आश्चर्यचकित होता है; क्योंकि वह प्रकृति की सभी घटनाओं को सर्वशक्तिमान और सर्वबुद्धिमान आत्मा के अद्भुत स्वरूप के रूप में जानता है।

31. [ न दयादैन्यमादत्ते न क्रौर्यमनुधावति ।

न लज्जामनुसंधत्ते नालज्जत्वं च गच्छति ॥ ३१ ॥

na dayādainyamādatte na krauryamanudhāvati |na lajjāmanusaṃdhatte nālajjatvaṃ ca gacchati || 31 ||

He expresses no need nor want of his, nor is in need of other's favour or kindness; nor has he recourse to wiliness or cunning;he undertakes no shameful act as begging and the like, nor betrays his shamelessness by doing an unworthy action. ]

वह अपनी कोई आवश्यकता या अभाव प्रकट नहीं करता, न ही उसे दूसरों के अनुग्रह या दया की आवश्यकता होती है; न ही वह धूर्तता या चालाकी का सहारा लेता है; वह भीख मांगने आदि जैसा कोई शर्मनाक कार्य नहीं करता, न ही कोई अयोग्य कार्य करके अपनी निर्लज्जता प्रकट करता है।

32. [ न कदाचन दीनात्मा नोद्धतात्मा कदाचन ।

न प्रमत्तो न खिन्नात्मा नोद्विग्नो न च हर्षवान् ॥ ३२ ॥

na kadācana dīnātmā noddhatātmā kadācana |na pramatto na khinnātmā nodvigno na ca harṣavān || 32 ||

He is never mean-spirited nor haughty in his spirit, he is neither elated nor depressed in his mind, nor is he sad or sorry or joyous at anytime. ]

वह कभी भी क्षुद्र या अभिमानी नहीं होता, वह न तो कभी प्रसन्न होता है, न ही मन में उदास, न ही कभी दुखी, न ही दुखी या प्रसन्न होता है। ( डॉ. मिल के "पर्वतीय उपदेश" संस्करण में दीनात्मा शब्द का प्रयोग नम्र आत्मा के लिए किया गया है)।

33. [ नास्य चेतसि सुस्फारे शरदम्बरनिर्मले ।

कोपादयः प्रजायन्ते नभसीव नवाङ्कुराः ॥ ३३ ॥

nāsya cetasi susphāre śaradambaranirmale|kopādayaḥ prajāyante nabhasīva navāṅkurāḥ || 33 ||

No passions rise in his pure heart, which is as clear as the autumnal sky; and as the clear firmament which gives no growth to thorns or thistles. ]

उसके शुद्ध हृदय में कोई वासना नहीं उठती, जो शरद ऋतु के आकाश के समान स्वच्छ है; तथा उस निर्मल आकाश के समान है जिसमें काँटों या ऊँटकटारों का विकास नहीं होता।

34. [ अनारतपतज्जातभूतायां जगतः स्थितौ ।

क्व कथं किल कासौ स्यात्सुखिताऽसुखिताथवा ॥ ३४ ॥

anāratapatajjātabhūtāyāṃ jagataḥ sthitau |

kva kathaṃ kila kāsau syātsukhitā'sukhitāthavā || 34 ||

Seeing the incessant births and deaths of living beings in the course of this world, who is it whom you may call to be ever happy or unhappy? ]

इस संसार में जीवों के निरंतर जन्म-मरण को देखकर, वह कौन है जिसे तुम सदा सुखी या दुःखी कह सकते हो? (क्योंकि सुख और दुःख बारी-बारी से एक-दूसरे के बाद आते हैं)

35. [ फेनाजवं जवीभावे जले भूतक्रमे तथा ।

क्व किलेदं कुतः कोऽतः प्रसङ्गः सुखदुःखयोः ॥ ३५ ॥

phenājavaṃ javībhāve jale bhūtakrame tathā |kva kiledaṃ kutaḥ ko'taḥ prasaṅgaḥ sukhaduḥkhayoḥ || 35 ||

Froth as the foaming bubble bursts in the water, so our lives flash to fly out into eternity;whom therefore do you call to be happy anywhere, and what is that state of continued pleasure or pain? ]

जैसे पानी में झागदार बुलबुला फूटता है, वैसे ही हमारा जीवन अनंत काल में उड़ जाता है; इसलिए आप किसे कहीं भी खुश कहते हैं, और निरंतर सुख या दुख की वह स्थिति क्या है?

36. [ भावाभावैरपर्यन्तैरजस्रं जन्तुसंभवैः ।

न विशीर्यन्ति नोद्यन्ति दृष्टिसृष्टिक्षमा नराः ॥ ३६ ॥

bhāvābhāvairaparyantairajasraṃ jantusaṃbhavaiḥ |na viśīryanti nodyanti dṛṣṭisṛṣṭikṣamā narāḥ || 36 ||

In this world of endless entrances and exits, what being is there that lasts or is lost for ever; it is our sight that produces the view, as our failing sight takes it out of view: ]

इस अनंत प्रवेश और निकास वाले संसार में, कौन-सी सत्ता है जो सदैव के लिए टिकती है या लुप्त हो जाती है; यह हमारी दृष्टि ही है जो दृश्य उत्पन्न करती है, क्योंकि हमारी कमजोर होती दृष्टि उसे दृष्टि से ओझल कर देती है: (दृष्टि भ्रम के प्रत्येक भूत के समान)। (यह पाठ " दृष्टि सृष्टि कर नाराः" बहुत अर्थपूर्ण है; और इसका अर्थ है, "मनुष्य अपनी दृष्टि से ही संसार का निर्माता है")।

37. [ निमेषं प्रति यामिन्यां यथान्याः स्वप्नदृष्टयः ।

क्षणोत्पत्तिविनाशिन्यस्तथैता लोकदृष्टयः ॥ ३७ ॥

nimeṣaṃ prati yāminyāṃ yathānyāḥ svapnadṛṣṭayaḥ|kṣaṇotpattivināśinyastathaitā lokadṛṣṭayaḥ || 37 ||

The sights of these worlds are no more than the transitory view of spectacles in our nightly dreams; which are unforeseen appearances of momentary duration, and sudden disappearance. ]

इन लोकों के दृश्य हमारे रात्रिकालीन स्वप्नों में दिखाई देने वाले क्षणिक दृश्यों से अधिक कुछ नहीं हैं; जो क्षणिक अवधि के अप्रत्याशित दर्शन और अचानक लुप्त हो जाने वाले दृश्य हैं।

38. [ अनारतसमुत्पत्तावनारतविनाशिनि ।

कः क्रमो दग्धसंसारे कारुण्यानन्दयोरिह ॥ ३८ ॥

anāratasamutpattāvanāratavināśini |

kaḥ kramo dagdhasaṃsāre kāruṇyānandayoriha || 38 ||

What cause can there be of joy or sorrow in this wretched world, which is a scene of incessant advents and departures? ]

इस दुःखमय संसार में, जो निरन्तर आगमन और प्रस्थान का दृश्य है, सुख या दुःख का क्या कारण हो सकता है?

39. [ शुभाभावात्सुखाभावे स्थितिं याते विलक्षणाः ।

कीदृश्यः कथमायाताः क्व वा ता दुःखसंविदः ॥ ३९ ॥

śubhābhāvātsukhābhāve sthitiṃ yāte vilakṣaṇāḥ |kīdṛśyaḥ kathamāyātāḥ kva vā tā duḥkhasaṃvidaḥ || 39 ||

It is the loss of some good, that is attended with sorrow to the sufferer; but what sorrow can assail the self-liberated man, who sees nothing as positive good in the ever-changing state of things herein? ]

किसी अच्छे की हानि से पीड़ित को दुःख होता है; किन्तु आत्म-मुक्त व्यक्ति को क्या दुःख हो सकता है, जो इस निरन्तर परिवर्तनशील स्थिति में किसी भी सकारात्मक अच्छे को नहीं देखता?

40. [ सुखसंवेदनान्तोत्था स्वबीजं वितनोति या ।

शान्ता दुःखदशा सेयं कथमन्तर्हिते सुखे ॥ ४० ॥

sukhasaṃvedanāntotthā svabījaṃ vitanoti yā |śāntā duḥkhadaśā seyaṃ kathamantarhite sukhe || 40 ||

Of what avail is prosperity or the enjoyment of any pleasure to one, when it is succeeded by adversity and pain the next moment, which embitters life by its baneful effects. ]

किसी के लिए समृद्धि या किसी भी सुख का आनंद क्या लाभ है, जब उसके बाद अगले ही पल विपत्ति और दर्द आता है, जो अपने घातक प्रभावों से जीवन को कड़वा बना देता है।

41. [ क्षीणाभ्यां सुखदुःखाभ्यां हेयोपादेययोः क्षये ।

ईप्सितानीप्सिते क्व स्तो गलितेऽथ शुभाशुभे ॥ ४१ ॥

kṣīṇābhyāṃ sukhaduḥkhābhyāṃ heyopādeyayoḥ kṣaye |īpsitānīpsite kva sto galite'tha śubhāśubhe || 41 ||

It is riddance from the states of pleasure and pain, of choice and dislike, of the desirable and displeasing, and of prosperity and adversity, that contributes to the true felicity of man. ]

सुख और दुःख, पसंद और नापसंद, वांछनीय और अप्रिय, तथा समृद्धि और प्रतिकूलता की अवस्थाओं से छुटकारा ही मनुष्य के सच्चे सुख में योगदान देता है।

42. [ रम्यारम्यदृशोर्नाशाद्याते भोगाभिवाञ्छने ।

नैराश्ये संततं प्रौढे हिमवद्विगलेन्मनः ॥ ४२ ॥

ramyāramyadṛśornāśādyāte bhogābhivāñchane |nairāśye saṃtataṃ prauḍhe himavadvigalenmanaḥ || 42 ||

After your abandonment of pleasing and unpleasing objects, and relinquishment of your desire for enjoyments, you get a cold inappetence, which will melt your mind like frost. ]

प्रिय और अप्रिय वस्तुओं का त्याग करने तथा भोगों की इच्छा त्यागने के बाद तुम्हें ठण्डी अरुचि प्राप्त होती है, जो तुम्हारे मन को पाले के समान पिघला देगी।

43. [ आमूलान्मनसि क्षीणे संकल्पस्य कथा च का ।

तिलेष्विवातिदग्धेषु तैलस्य कलना कुतः ॥ ४३ ॥

āmūlānmanasi kṣīṇe saṃkalpasya kathā ca kā |tileṣvivātidagdheṣu tailasya kalanā kutaḥ || 43 ||

The mind being weakened, its desires will be wasted also; as the sesamum seeds being burnt, will leave no oil behind. ]

मन दुर्बल होने पर उसकी इच्छाएँ भी नष्ट हो जाएँगी; जैसे तिल जलने पर तेल नहीं बचता। (दबा हुआ मन अपनी सभी वासनाओं और भावनाओं पर अंकुश लगा देगा)।

44. [ भावघनभावनया महात्मा निर्मुक्तसंकलनमम्बरवत्स्थितेषु ।चित्तं प्रति स्वमुदितो विततैकरूपी ज्ञस्तिष्ठति स्वपिति जीवति नित्यतृप्तः ॥ ४४ ॥

bhāveṣvabhāvaghanabhāvanayā mahātmā nirmuktasaṃkalanamambaravatsthiteṣu |

cittaṃ prati svamudito vitataikarūpī jñastiṣṭhati svapiti jīvati nityatṛptaḥ || 44 ||

By thinking existence as non-existent, the great souled man gets rid of all his desires, and sets himself aloof as in the air; and with his joyous spirits that know no change, the wise man sits and sleeps and lives always content with himself. ]

महात्मा पुरुष अस्तित्व को असत् मानकर अपनी समस्त इच्छाओं से मुक्त हो जाता है और अपने को वायु के समान पृथक् कर लेता है; और बुद्धिमान पुरुष अपने अविचलित आनंदमय मन के साथ, जो कभी परिवर्तित नहीं होता, बैठता है, सोता है और सदैव अपने आप में संतुष्ट रहता है।