मानवता का विकास

स्वामी कृष्णनंद- अनबादक मनोज पाण्डेय 

एक आगंतुक: मैंने पढ़ा है कि जब किसी व्यक्ति के जीवन का उद्देश्य पूरा हो जाता है, तो वह मर जाता है।

 

गुरु:- किसी भी व्यक्ति के जीवन का उद्देश्य पूरा एक जीवन में नहीं हो सकता। पिछले जन्म में किए गए कुछ कार्यों के कारण दूबारा पुनःजन्म होता है। क्रियाएं एक विद्युत प्रवाह की तरह एक बल उत्पन्न करती हैं। वह विद्युत बल, जो पिछले जन्म में किए गए कार्यों का प्रभाव है, जो पुनः एक नई शरीर के साथ जन्म होती है, और ये ऊर्जाएं जो पिछले जन्म के कार्यों से उत्पन्न होती हैं, वे खुद को शरीर से मुक्त करना चाहती हैं।

जिस तरह से वे खुद को रिहा करते हैं वह कार्रवाई है, वह काम है जो लोग करते हैं। इसलिए, लोग स्वतंत्र रूप से कुछ भी नहीं कर रहे हैं। वे ऐसा सोचते हैं, लेकिन वास्तव में ऐसा नहीं है। वे अतीत के कर्मों की क्षमताओं से मजबूर हैं। जब अतीत के कर्म खुद को पूरी तरह से छोड़ देते हैं, तो शरीर इस प्रक्रिया के किसी भी अधिक कर्म के लिए अयोग्य हो जाता है। वे बाद में इस शरीर के माध्यम से काम नहीं कर सकते। इसका मतलब यह नहीं है कि उद्देश्य पूरा हो गया है।

जीवन का उद्देश्य पूरा नहीं किया जा सकता क्योंकि कर्म संख्या में बहुत बड़े हैं, और इसलिए कर्म का केवल एक ही भाग एक जीवन में अनुभव के लिए दिया जाता है। इसलिए जब इस शरीर में अनुभव के लिए आवंटित विशेष भाग को थकावट के माध्यम से वापस ले लिया जाता है, तो शरीर को फेंक दिया जाता है; लेकिन शेष कर्म, जो खुद को प्रकट करने की भी कोशिश करता है, शरीर के दूसरे प्रकार का एक और रूप लेता है, जरूरी नहीं कि इस तरह से। यह बड़ा या छोटा हो सकता है, या जो कुछ भी है। और इसे पुनर्जन्म कहा जाता है

आगंतुक: भिक्षु या साधु विशेष कपड़े को क्यों पहनते हैं?

गुरु: यह आवश्यक नहीं है। एक भिक्षु इस कपड़े के बिना भी हो सकता है। यह एक सामाजिक प्रतीक चिन्ह है, एक प्रतीक है, इन लोगों को आम जनता से अलग करने के लिए। एक पुलिसकर्मी वर्दी पहनता है क्योंकि वह अन्य लोगों की तरह नहीं है। वह कुछ और काम कर रहा है। उनका क्रियाकलाप अलग है, इसलिए आम जनता से अपने क्रियाकलापों  को अलग करने के लिए वह एक विशेष प्रकार गेरुआ वस्त्र को पहनते हैं। इसी तरह, हम अन्य लोगों के विपरीत एक अलग प्रकार के लोग हैं।

इसलिए समाज में खुद को आम जनता से अलग करने के लिए, एक प्रतीक चिन्ह, एक प्रतीक, रखा जाता है। इसके अतिरिक्त कोई आवश्यक बात नहीं है। एक पुलिसकर्मी इस कपड़े के बिना अपना काम कर सकता है, लेकिन फिर भी यह सामाजिक सामंजस्य के उद्देश्य के लिए आवश्यक अपनी वर्दी को है। इसलिए यह कपड़ा महत्वपूर्ण नहीं है। इस कपड़े के बिना भी कोई बड़ा साधु हो सकता है, लेकिन सामाजिक रूप से खुद को अन्य सामान्य लोकों से अलग करना आवश्यक है। बस इतना ही। यह एक साधारण मामला है।

 

 

आगंतुक: एक आश्रम में रहने का उद्देश्य क्या है?

 

 

गुरु: आपको इस आश्रम में किसी से कोई सरोकार नहीं है, इसलिए कोई आपको परेशान नहीं करता, कोई आपसे बात नहीं करता, कोई भी आपको कुछ नहीं कहता, जबकि आपके घर परबहुत लोग आपके साथ रहते हैं, जिससे आपको एक ऐसे वातावरण के बीच में रहना होगा जिसके साथ आप नहीं रह सकते हैं। या एक साधक के लिए घर में रहना साधना में या मन विश्लेषण में सहायक के स्थान पर बहुत प्रकार के व्यवधान ही उपस्थित होते हैं, इसलिए आपको एक अच्छा मनोवैज्ञानिक होना चाहिए, और अपनी  स्थिति की एक मजबूत समझ को विकसित करने के लिए एक आश्रम के वातावरण में रहना लाभदायक या आवश्यक होता है। यदि आंतरिक जगत बाहरी जगत की तुलना में मजबूत है, या बाहरी जगत आंतरिक जगत की तुलना में अधिक मजबूत है, तो इस प्रकार से बाहरी सांसारिक जगत और आंतरिक ज्ञान के अन्तःकरण के जगत बीच समाज या घर में रहने पर कोई सामंजस्य नहीं है।

आश्रम का जीवन बाहर सांसारिक जीवन से भिन्न  है, और जो अंदर का जगत है उसके बीच में एक सामंजस्य है। यदि एक चीज भारी है, तो एक तरफ संतुलन बहुत अधिक झुकाव कर रहा होगा । या तो आप दुनिया को नापसंद करते हैं या आप खुद को नापसंद करते हैं। दोनों में से एक आएगा। यदि आप अंदर से बहुत मजबूत हैं, तो आप पूरी दुनिया को बेकार के रूप में तृष्णा रहित  स्वयं को महसूस करेंगे, और यदि बाहर की दुनिया मजबूत है, तो आप कहेंगे, "मैं एक असहाय आदमी हूं। मैं बहुत कमजोर हूं"। न तो दुनिया और न ही आपको दूसरे को प्रभावित करने के चरम पर जाना चाहिए। दोनों - आंतरिक और बाहरी - एक-दूसरे को प्रभावित नहीं करना चाहिए। उनके साथ सामंजस्य बना कर समानांतर खड़ा होना पड़ता है, क्योंकि एक गाड़ी के दो पहिए समानांतर रूप से अपने कार्य को सिद्ध करते  हैं, और दो घोड़े समानांतर रूप से एक रथ को खींचते हैं, वे एक-दूसरे को प्रभावित नहीं करते हैं। इसी तरह, इसके सार में जीवन बाहरी और आंतरिक, दुनिया और मनुष्य, या भगवान और व्यक्ति के समानांतर आंदोलन के अलावा कुछ भी नहीं है। यह आपके लिए मेरा संक्षिप्त व्याख्यान है।

एक और आगंतुक: क्या भारत एक अलग देश बन जाएगा?

गुरु: हम भारत के बारे में नहीं सोच रहे हैं। हम पूरी दुनिया के बारे में सोच रहे हैं क्योंकि दुनिया एक जैविक एकता है, और लोग हर जगह इंसान हैं, आप उन्हें पश्चिमी या पूर्वी कह सकते हैं। पश्चिम और पूर्व के बीच सोचने के तरीकों के बीच का अंतर विभिन्न भौगोलिक, ऐतिहासिक और नैतिक पृष्ठभूमि के कारण उत्पन्न होता है।

     पश्चिम में विशेष रूप से, यह कंडीशनिंग कारक लोगों को एक अनुभवजन्य तरीके से सोचता है, एक भावना-उन्मुख तरीका, एक बौद्धिक और तार्किक तरीका, एक बाहरी दिखने वाला तरीका, और किसी व्यक्ति के दिल के अंदर देखने की आवश्यकता महसूस नहीं करता है। इसकी जरूरत महसूस नहीं की गई है। सब कुछ ठीक लग रहा है। लेकिन पूर्व में, मूल रूप से, उपनिषदों और भगवद्गीता के समय से ही, एक प्रकार की आंतरिक जांच पर जोर दिया गया था।

 

 

अब, आपको 'आंतरिक' का अर्थ समझना होगा। यह किसी व्यक्ति के भौतिक शरीर के लिए आंतरिक नहीं है। क्या यह शुद्ध सार्वभौमिक व्यक्तिपरकता के अर्थ में आंतरिक है। मुझे 'सार्वभौमिक' शब्द द्वारा इस शब्द 'व्यक्तिपरकता' का समर्थन और अर्हता प्राप्त करनी है। केवल 'व्यक्तिपरकता' कहने से, यह एक प्रकार की आंतरिकता बन जाएगी जिसे कार्ल जंग जैसे मनोवैज्ञानिकों द्वारा अनुमोदित नहीं किया जाता है। उन्होंने बहिर्मुखी और अंतर्मुखी के बीच एक अंतर किया। मैं अंतर्मुखी की बात नहीं कर रहा हूं, यहां तक कि बहिर्मुखी की भी नहीं।

अंतर्मुखी बहिर्मुखी के रूप में बुरा है क्योंकि वे दोनों सोच का एक आंशिक तरीका हैं। अब, जब मैं प्राचीन ऋषियों के सोच उनके के आंतरिक तरीके की बात करता हूं, तो मेरा मतलब है कि एक आंतरिकता है जो पूरे ब्रह्मांड का संचालन करती है। ब्रह्मांड में एक आत्मा है, क्योंकि मनुष्य में एक आत्मा है। वह केंद्रीय नियंत्रण शक्ति, जो दुनिया के हर परमाणु के आंदोलन का फैसला करती है और सभी परमाणुओं को सामंजस्य की स्थिति में रखती है ताकि हमारे पास अराजकता के बजाय ब्रह्मांड हो, और ब्रह्मांड के तथाकथित बाहरी रूप के संचालन के लिए सार्वभौमिक रूप से आंतरिक माना जाना चाहिए। धर्म इस पाठ्यक्रम को भगवान के रूप में कहते हैं। हम इसे परम सत्य  कहते हैं।

संघ, भोज या यहां तक कि इस सार्वभौमिक केंद्र के साथ अपनी आंतरिक प्रकृति के संघ के प्रयास को एक आध्यात्मिक खोज कहा जाता है, और आध्यात्मिकता का मतलब बाहरी रूप से प्रदर्शन नहीं है। इसका मतलब मंदिर जाना, शास्त्र पढ़ना या किसी भी तरह का अनुष्ठान करना नहीं है। यह एक आंतरिक आवश्यकता है जो निरपेक्ष की सार्वभौमिक व्यक्तिपरकता के साथ एक व्यक्ति की गहरी व्यक्तिपरकता स्वयं की सिद्धि अथवा स्वयं के ज्ञान के लिए आवश्यक महसूस की जाती है।

यदि यह संभव है, तो आध्यात्मिकता सफल होती है। जैसा कि यह अंतिम सत्य है, इसे सफल होना चाहिए क्योंकि सत्य हमेशा सफल होता है, हालांकि इसमें अपना समय लगता है। एक पुरानी कहावत है, "भगवान की चक्की धीरे-धीरे लेकिन बारीक पीसती है। परमेश्वर के पास एक चक्की है जो सब कुछ पीसती है, लेकिन वह इसे बहुत धीरे-धीरे पीसेगा, जल्दी से नहीं जैसा कि हम करते हैं। वह पूर्णता में सब कुछ करता है, और इसलिए इस प्रक्रिया के माध्यम से पूर्णता प्राप्त करने में समय लगता है जिसे आज हम विकासवादी प्रक्रिया कहते हैं।

 

ब्रह्मांड का विकास अधिक से अधिक बाह्यता से अधिक से अधिक आंतरिकता तक है, जिस तरह से मैंने आपको समझाया था, सार्वभौमिकता में समाप्त होता है। सार्वभौमिक चेतना, सार्वभौमिक अस्तित्व के समान, आध्यात्मिकता का केंद्र है। यह ईश्वर-चेतना है। यह न केवल मनुष्य की पूर्णता है; पूरा ब्रह्मांड सार्वभौमिक प्रक्रिया के माध्यम से इस पर लक्ष्य बना रहा है। इसे एक न एक दिन सफल होना चाहिए। लेकिन इंद्रियों का हमला - इंद्रियों की इच्छाओं को शामिल करने की आवश्यकता द्वारा लगाए गए अनुभवजन्य दबाव की शक्ति - कई बार एक ऊपरी हाथ लेता है, और इतिहास की प्रक्रिया में यह कभी-कभी ऐसा लगता है जैसे भौतिकवाद सफल होता है। लेकिन यह सफल नहीं हो सकता। एक न एक दिन चक्र वापस आ जाएगा।

इसलिए, एक दिन सब कुछ ठीक हो जाएगा। यदि परमेश्वर वहाँ है, तो चेतना के विकास की विकास प्रक्रिया के माध्यम से, धीरे-धीरे, धीरे-धीरे, आवश्यक तरीके से, उचित समय पर सब कुछ ठीक हो जाएगा। आपको बहुत अधिक सकारात्मक और आशावादी होना चाहिए, और यह सुनिश्चित करना होगा कि एक दिन सब कुछ ठीक हो जाएगा। यदि परमेश्वर ठीक है, तो तुम भी ठीक हो जाओगे। केवल एक बात यह है कि आपको आपके अंदर ताकत को महसूस करने का साहस होना चाहिए क्योंकि यह महान सत्य हर किसी के दिल के माध्यम से काम कर रहा है, बड़े या छोटे, गरीब या अमीर, और इसे एक दिन या आने वाले भविष्य में  सफल होना है। केवल यह समय का प्रश्न है। सब कुछ ठीक है, मेरे प्यारे बेटे। सब कुछ ठीक है, कोई समस्या नहीं है।

 

 

 

आगंतुक: लेकिन आप इस बात से सहमत हैं कि यह भौतिकवाद का समय है?

गुरु: भौतिकवाद में कभी-कभी ऊपरी हाथ प्राप्त करने का विशेषाधिकार होता है। एक समय की बात है, जैसे उपनिषदों के समय, भगवद्गीता आदि में शुद्ध आंतरिकता थी। फिर यह बाह्यता बन गया, और अंत में यह सार्वभौमिकता बन जाएगा। यह समय का प्रश्न है। आपको कल इसकी उम्मीद नहीं करनी चाहिए।

आगंतुक: एक समय था, कम से कम मेरे लिए, जब आदमी आज की तुलना में बहुत अधिक उच्य स्तर पर पहुंच गया था। जिससे एक नए मानव पीढ़ी का उद्भव हो चुका है।

गुरु: पूर्व के साथ-साथ पश्चिम में भी ऐसे लोग थे जिन्होंने अस्तित्व की गहराई को अनुभव किया है, लेकिन वे प्राचीन काल में थे। लेकिन बाद में यह केवल दिखावा और विकास वाद के काले गने बादलों के नीचे दबा दिया गया है।

आगंतुक: तो आप मेरे साथ सहमत हैं।

गुरु: लेकिन अगर यह नीचे आ गया है, तो इसे ऊपर भी जाना होगा, इसलिए कोई समस्या नहीं है।

आगंतुक: मैं अपने सिद्धांतों में से कुछ सीखना चाहते हैं.

गुरु: मैंने अभी जो कुछ भी आपको बताया है वह मेरा सिद्धांत है, और अभी-अभी मैंने जो आपको बताया है वह हिंदू धर्म नहीं है।

आगंतुक: यह अपने आप को है।

गुरु: आप इसे स्वयं कह सकते हैं।