पूर्णमदः पूर्णमिदं पूर्णात्पूर्णमुदच्यते । पूर्णस्य पूर्णमादय पूर्णमेवसिष्यते

 ईशावस्या उपनिषद - श्री शंकराचार्य द्वारा भूमिका «»

तत् स

    ब्राह्म को प्रणाम । 

    इशावाश्यम आदि से शुरू होने वाले मंत्रों का अनुष्ठानों में उपयोग नहीं किया गया है, क्योंकि वे हमें आत्मा के वास्तविक स्वरूप पर प्रबुद्ध करने के उद्देश्य से काम करते हैं, जो कि कर्मकाड के अंग नहीं है, अर्थात यह मंत्र कर्मकांड से नहीं जुड़े है। कर्म । आत्मा की वास्तविक प्रकृति में, जैसा कि वर्णित किया जाएगा, इसकी पवित्रता में पाप, एकता, शाश्वत होने, शरीर न होने, सर्वव्यापीता, आदि शामिल हैं, और चूंकि यह आत्मा कर्म के साथ संघर्ष करती है, यह केवल उचित ही है कि इन मंत्रों को अनुष्ठानों में उपयोग नहीं किया जाना चाहिए; न ही आत्मा की वास्तविक प्रकृति को इस प्रकार परिभाषित किया गया है, एक उत्पाद, एक संशोधन, एक चीज जिसे प्राप्त किया जाना है या एक चीज जिसे परिष्कृत किया जाना है; न ही यह कर्ता या भोक्ता के स्वभाव का है ताकि इसे कर्म से जोड़ा जा सके । आत्मा की वास्तविक प्रकृति का वर्णन करने में सभी उपनिषद स्वयं को समाप्त कर देते हैं; और गीता; और मोक्षधर्म एक ही छोर पर झुके हुए हैं । इसलिए सभी कर्मों को सांसारिक समझ के अनुसार शामिल किया गया है, जो आत्मा की विविधता, सहभागी, भोग, अशुद्धता, पापीपन आदि के लिए जिम्मेदार है । जो जानते हैं कि कौन कर्म करने में सक्षम हैं और कौन नहीं, (अधिकारविद) हमें बताते हैं कि वह जो कर्म के फल की तलाश करता है - दृश्यमान जैसे कि एक ब्राह्मण का अंतर्निहित वैभव और अदृश्य जैसे स्वर्ग, आदि - और सोचता है कि "मैं किसी भी दोष से मुक्त दो बार पैदा हुआ हूं जैसे कि एक-आंख या कूबड़ वाला, आदि, जो कर्म के प्रदर्शन के लिए अयोग्य ठहराता है" कर्म करने का हकदार है । अत: ये मन्त्र आत्मा के वास्तविक स्वरूप का ज्ञान कराकर (हमें) हमारे प्राकृतिक अज्ञान को दूर करते हैं और हममें आत्मा के एकत्व आदि का ज्ञान उत्पन्न करते हैं- दु:ख, मोह आदि को दूर करने का साधन है । संसार के साथी हैं।

    अब हम उन मंत्रों पर संक्षेप में टिप्पणी करेंगे, जिनका अध्ययन करने में सक्षम व्यक्ति, जिनकी विषय-वस्तु, जिनकी प्रासंगिकता (संबंध) और जिनके फल इस प्रकार घोषित किए गए हैं।

ईशावस्या उपनिषद - आह्वान «»

ओं | पूर्णमदः पूर्णमिदं पूर्णात्पूर्णमुदच्यते ।

पूर्णस्य पूर्णमादय पूर्णमेवसिष्यते

     संपूर्ण (ब्राह्म) वह सब है जो अदृश्य है। संपूर्ण (ब्राह्म) वह सब है जो दिखाई देता है। संपूर्ण (हिरण्यगर्भ) संपूर्ण (ब्राह्म) से पैदा हुआ था। जब संपूर्ण (ब्रह्मांड) संपूर्ण (ब्रह्म) में समाहित हो जाता है, तो संपूर्ण (ब्रह्म) अकेला रहता है।

देवता_ईशा

स्वामी दयानंद द्वारा इस प्रेरक श्लोक का गहन अध्ययन

     यह एक अहानिकर दिखने वाला छंद है: एक संज्ञा, दो सर्वनाम, तीन क्रिया और जोर देने के लिए एक कण । फिर भी, किसी ने एक बार कहा था: "पृथ्वी पर से सभी उपनिषद गायब हो जाएं । जब तक यह एक श्लोक रहता है, तब तक मुझे कोई आपत्ति नहीं है।"

    क्या एक छोटा श्लोक इतना गहरा हो सकता है? "बिलकूल नही। कोरी बकवास!" एक निश्चित अंग्रेज की प्रतिक्रिया होती, जिसने कविता को बिल्कुल भी समझदार नहीं पाया, गहराई से तो दूर । यह अंग्रेज, जो एक विद्वान था, ने एक पंडित से उसे उपनिषद सिखाने के लिए कहा । पंडित ने, सहमत होकर, ISAvAsyOpaniSad के साथ अध्ययन के पाठ्यक्रम की शुरुआत की, पारंपरिक रूप से एक नए छात्र द्वारा पहले अध्ययन किया गया पाठ । पाठ की शुरुआत शांतिपाठ (प्रार्थना पद्य) से होती है: "O पुरनामदाः पुरनामिदाम्।" पंडित ने शुरूआती छंद का ध्यानपूर्वक अंग्रेजी में अनुवाद किया:

वह संपूर्ण है; यह संपूर्ण है;

उसी से यह पूरा आया;

उस पूरे से, यह पूरा हटा दिया गया,

जो शेष है वह संपूर्ण है।

   अंग्रेज ने उस समय अपनी पढ़ाई बंद कर दी और आगे नहीं बढ़े! उन्होंने कहा कि उपनिषद "बचपन की चिड़िया" हैं।

    कौन सा दृष्टिकोण सही है? क्या यह श्लोक कुछ ऐसा है जो चमत्कारिक और गहरा है या यह सिर्फ "शिशुओं का झुनझुना" है?

    इदम, यह पुराण, पद्य में एकल संज्ञा, एक सुंदर संस्कृत शब्द है जिसका अर्थ है इसमें पूरी तरह से भरा हुआ - एक परिपूर्णता जो (वैदिक शास्त्र के अर्थ में) स्वयं पूर्णता है, पूर्ण पूर्णता जिसमें कुछ भी नहीं है। अदा, जिसका अर्थ है 'वह', और इदम, जिसका अर्थ है 'यह', दो सर्वनाम हैं, जिनमें से प्रत्येक, एक ही समय में, एकल संज्ञा को संदर्भित करता है, पूर्णम: पुरनाम अदाः - पूर्णता वह है, पुरनाम इदं - पूर्णता यही है।

   अदाह, वह, हमेशा समय, स्थान या समझ में वक्ता से दूर किसी चीज़ को संदर्भित करने के लिए उपयोग किया जाता है। अदा के अर्थ में जो कुछ दूर है, वह कुछ ऐसा है, जो उस समय प्रत्यक्ष ज्ञान के लिए उपलब्ध नहीं है। अदा, वह, एक ज्ञान वास्तु को संदर्भित करता है, एक चीज जिसे जाना जाना चाहिए, एक ऐसी चीज जो किसी प्रकार की दूरदर्शिता के कारण तत्काल ज्ञान के लिए मौजूद नहीं है, लेकिन दूरदर्शिता के विनाश पर जानी जाती है। इदम, यह, किसी ऐसी चीज़ को संदर्भित करता है जो दूरस्थ नहीं बल्कि वर्तमान है, यहाँ और अभी, प्रत्यक्ष रूप से ज्ञात या जानने योग्य है। इस प्रकार यह कहा जा सकता है कि अदह अज्ञात को संदर्भित करता है, अज्ञात के अर्थ में दूर-दराज के कारण प्रत्यक्ष रूप से ज्ञात नहीं है, और इदम तत्काल ज्ञात ज्ञात को संदर्भित करता है।

     परंपरागत रूप से, हालांकि, इदम का अर्थ बहुत व्यापक हो गया है। Idam f . खड़े होने के लिए फैला हुआ है

    या वस्तुकरण के लिए उपलब्ध कुछ भी; अर्थात्, मेरे बाहर किसी भी वस्तु के लिए जिसे मैं अपने ज्ञान के माध्यम से जान सकता हूं। इस अर्थ में, इदम, यह, सभी द्रश्य, सभी देखी या ज्ञात चीजों को इंगित करता है। इदम का उपयोग इसलिए किया जा सकता है क्योंकि सभी अदा, सभी चीजें जिन्हें 'वह' कहा जाता है, जैसे ही उनकी वहता, समय, स्थान या ज्ञान में उनकी दूरदर्शिता नष्ट हो जाती है, वे 'यह' हो जाते हैं। यह इस अर्थ में है कि शांतिपाठ "पूर्णनामदाह" इदम का उपयोग करता है।

    शांतिपात का अनुसरण करते हुए ईशावश्योपनिषद का पहला श्लोक स्पष्ट करता है कि इदम का उपयोग सभी द्रश्य, सभी ज्ञात या जानने योग्य चीजों के पारंपरिक अर्थों में किया जाता है।

इदं सर्वम यत किनका जगत्यम् जगती

"यह सब, जो कुछ भी, इस बदलती दुनिया में बदल रहा है .." श्लोक 

1 - इसवश्य उपनिषद।

    इस अर्थ को देखते हुए, इदम, यह 'यह' बनने के अधीन सब कुछ बदल जाता है; दूसरे शब्दों में, इदम वस्तुओं के रूप में जाने जाने में सक्षम सभी चीजों के लिए खड़ा है। तो जब श्लोक पूर्णम इदं कहता है, "पूर्णता यही है", जो कहा जा रहा है वह यह है कि जो कुछ भी जानता है या जानने में सक्षम है वह पूर्णम है।

     यह कथन समझ में नहीं आता क्योंकि पूर्णम का अर्थ है पूर्णता, पूर्ण परिपूर्णता, संपूर्णता। पूरनम वह है जो किसी चीज से दूर नहीं है बल्कि जो हर चीज की परिपूर्णता है। यदि पूर्णम संपूर्ण पूर्णता है जो कुछ भी नहीं छोड़ती है, तो 'इस' का उपयोग पुराण का वर्णन करने के लिए नहीं किया जा सकता है क्योंकि 'यह' कुछ छोड़ देता है।

     क्या? विषय । 'यह' अहम, मैं, विषय को छोड़ देता है। दुनिया में 'इस' में I शामिल नहीं है। जब कोई 'यह' कहता है तो मैं, विषय हमेशा छूट जाता है। अगर मैं शामिल नहीं हूं तो पूर्णनाम पूर्णता नहीं है। इसलिए, पूर्णम इदम एक अस्थिर कथन प्रतीत होता है क्योंकि यह I को छोड़ देता है।

    अदाह, कि दूसरे सर्वनाम के बारे में क्या, अदाह, वह? संदर्भ में अदा का क्या अर्थ है? क्या 'उस' का पूर्णनाम से कोई संबंध है? चूंकि इदम, यह, सभी जानने योग्य वस्तुओं के अपने पारंपरिक अर्थों में उपयोग किया गया है, यहां या वहां, वर्तमान में ज्ञात या अज्ञात, 'उस' के लिए एकमात्र अर्थ विषय को इंगित करना है । इदम, यह, वस्तुकरण के लिए उपलब्ध हर चीज के लिए है। ऑब्जेक्टिफिकेशन के लिए क्या उपलब्ध नहीं है? ऑब्जेक्टिफायर - विषय। विषय, अहम्, मैं, एकमात्र वस्तु है जो वस्तुकरण के लिए उपलब्ध नहीं है । तो, सर्वनाम अदह का वास्तविक अर्थ, कि, जैसा कि यहां इदम के विपरीत प्रयोग किया गया है, यह अहम है, मैं ।

   हालाँकि, यह कहा गया था कि अदा, वह, एक ज्ञानवास्तु को इंगित करता है, जिसे जाना जाना चाहिए; दूसरे शब्दों में, जो अभी तक प्रत्यक्ष रूप से ज्ञात नहीं है क्योंकि वह समय, स्थान या ज्ञान की दृष्टि से ज्ञाता से दूर है। अगर ऐसा है, तो अदाह का मतलब अहम्, मैं कैसे हो सकता है? क्या मैं दूरस्थ हूँ? मैं निश्चित रूप से समय या स्थान के मामले में दूरस्थ नहीं हूं। मैं हमेशा यहीं हूं। लेकिन शायद मैं ज्ञान के मामले में दूर हूं। यदि वास्तव में मैं स्वयं के वास्तविक स्वरूप को नहीं जानता, तो मैं ज्ञान की दृष्टि से एक ज्ञानी वास्तु हो सकता हूँ। क्योंकि श्रुति (ज्ञान के साधन के रूप में कार्य करने वाला ग्रंथ) के रहस्योद्घाटन के माध्यम से ही मैं अपने वास्तविक स्वरूप का ज्ञान प्राप्त कर सकता हूं, यह कहा जा सकता है कि सामान्य तौर पर अहम् का सत्य ज्ञान के मामले में दूर है - कुछ ऐसा जो अभी बाकी है पहचाने जाओ।

    तो संदर्भ में, अदाह, सर्वनाम 'वह', जिसका अर्थ है जब मैं कहता हूं, बस, "मैं हूं", बिना किसी योग्यता के। 'वह' इसलिए 'मैं' के रूप में प्रयोग किया जाता है, जिसका अर्थ है आत्म, पहले व्यक्ति के सत्य की सामग्री एकवचन, एक ज्ञान-वास्तु, एक जाने-माने, ज्ञान के संदर्भ में। जब वह ज्ञान प्राप्त हो जाएगा, तो मैं पहचान लूंगा कि मैं, आत्मा, असीम ब्रह्म के समान हूं - सभी व्यापक, निराकार और रूपात्मक वस्तुओं की दुनिया का कारण माना जाता है।

   अब तक, इस पद की पहली दो पंक्तियाँ पढ़ती हैं:

    पुरनम् अदाः पूर्णता मैं है, विषय आत्मा, जिसका सत्य ब्रह्म है, निराकार, असीम, सृष्टि का कारण माना जाता है;

    पुरनाम इदं - पूर्णता सभी वस्तुएं हैं, सभी ज्ञात या जानने योग्य चीजें, सभी रूपात्मक प्रभाव, जिसमें सृजन शामिल है।

   पुरनाम, पूर्णता

   यह कथन, "पूर्णता है मैं, विषय" इसके चेहरे पर यह कथन, "पूर्णता सभी वस्तुएं हैं" से अधिक विश्वसनीय नहीं लगता है। दोनों कथन एक ही प्रकार के दोष से ग्रस्त प्रतीत होते हैं। प्रत्येक दोषपूर्ण दिखता है क्योंकि यह दूसरे को शामिल करने में विफल रहता है। इसके अलावा, प्रत्येक ऐसा लगता है कि इसमें दूसरे को शामिल नहीं किया जा सकता है; और, पूर्णम, पूर्णता, कोई भी बहिष्करण नहीं है।

     अगर अहम, विषय, इदम, वस्तु से अलग है; यदि इदम, वस्तु, अहम से भिन्न है, विषय, यदि पूर्णम, पूर्णनाम होना, किसी भी चीज़ से अलग नहीं हो सकता है, तो पद्य की शुरुआती पंक्तियाँ समझदार नहीं लगती हैं। लेकिन यह निष्कर्ष पूर्णनाम के दृष्टिकोण से दो कथनों को समग्र रूप से देखने में विफलता से आता है। पंक्तियों में अर्थ खोजने के लिए, पुराण को अहम्, मैं और इदम की दृष्टि से न देखें, बल्कि अहम और इदम को पूर्णम की दृष्टि से देखें। पूर्णम का स्वभाव है संपूर्णता, पूर्णता असीमता। पूर्णनाम प्लस कुछ या पूर्णम माइनस कुछ नहीं हो सकता। असीमता से जोड़ना या हटाना संभव नहीं है। पूर्णम की प्रकृति क्या है, 'वह' पुराण में 'यह' पूर्णम शामिल होना चाहिए; 'इस' पुराण में 'ती' शामिल होना चाहिए।

 'पूर्णम।

    इसलिए, जब यह कहा जाता है कि अहम्, मैं, मैं पूर्णम और इदं, यह पूर्णनाम है, वास्तव में जो कहा जा रहा है वह यह है कि केवल पूर्णम है। अहम, मैं, और इदम, यह परंपरागत रूप से दो बुनियादी श्रेणियों का प्रतिनिधित्व करते हैं जिनमें से एक या दूसरे में सब कुछ फिट बैठता है। कोई तीसरी श्रेणी नहीं है। तो अगर अहम और इदम, हर चीज का प्रतिनिधित्व करते हैं और प्रत्येक पूर्णम है, तो सब कुछ पूर्णम है। अहम्, मैं पूर्णम हूं जिसमें दुनिया शामिल है। इदम यह, पूरनम है जिसमें मैं भी शामिल हूं। अहम और इदम के प्रतीत होने वाले अंतरों को पूर्णम निगल जाता है - वह असीम परिपूर्णता जिसे श्रुति (शास्त्र) ब्रह्म कहती है।

     अगर सब कुछ पूर्णम है, तो 'उस' और 'इस' से परेशान क्यों? क्या यह केवल काव्यात्मक लाइसेंस है किसी ऐसी चीज़ से पहेली बनाने का जिसे सरलता से कहा जा सकता है? यह कहना एक अनावश्यक भ्रम है कि 'वह' (जो वास्तव में अहम - I के लिए खड़ा है) पूरनम है और फिर 'यह' कहना है।

    (जो वास्तव में दुनिया की सभी वस्तुओं के लिए खड़ा है) पूर्णम है जब कोई केवल इस तथ्य का वर्णन कर सकता है और कह सकता है: सब कुछ पूर्णम है। पूर्णम पूर्ण परिपूर्णता है; पूर्ण पूर्णता असीमता है जो ब्रह्म है।

    ऐसा सीधा दृष्टिकोण क्यों नहीं? क्योंकि यह काम नहीं करेगा; यह केवल भ्रम को बढ़ाएगा, इसे दूर नहीं करेगा। यद्यपि इस तरह के सरल कथन अंतिम तथ्य का एक सच्चा विवरण हैं, उस तथ्य को संप्रेषित करने के लिए ताकि इसे सत्य के रूप में देखा जा सके, कुछ और ध्यान में रखा जाना चाहिए। क्या? अनुभव। मेरा दैनिक अनुभव यह है कि अहम्, मैं, इदम जगत से अलग और अलग एक अलग इकाई हूं, वस्तुओं की यह दुनिया जिसे मैं अनुभव करता हूं। मेरा अनुभव यह है कि मैं खुद को इदम के समान बिल्कुल नहीं देखता, यह। जब मैं अपने हाथ में एक गुलाब पकड़ता हूं और उसे देखता हूं, तो मैं, अहम्, एक चीज हूं और इदम, मैं देखता हूं कि यह गुलाब बिल्कुल अलग है। किसी भी तरह से मेरा अनुभव नहीं है कि मैं और गुलाब एक ही हैं। हम काफी अलग और अलग लगते हैं। क्योंकि श्रुति मुझे बताती है कि मैं, अहम्, और गुलाब, इदम, दोनों ही असीम परिपूर्णता हैं, पूर्णम। मैं कुछ तर्क के साथ आ सकता हूं जो कहता है, "इसलिए मुझे गुलाब को शामिल करना चाहिए और गुलाब को मुझे शामिल करना चाहिए' लेकिन वह तर्क गुलाब के मेरे अनुभव को मुझसे बिल्कुल अलग नहीं बदलता है।

    इसके अलावा, यह मेरा अनुभव नहीं है कि या तो मैं या गुलाब, किसी भी रूप में, पूर्णम, पूर्णता - असीम परिपूर्णता हैं। मुझे लगता है कि मैं पूरी तरह से अपर्णः, अधूरा, अधूरा, अपर्याप्त, अपने साथी प्राणियों द्वारा, प्रकृति के तत्वों द्वारा, मेरे अपने शरीर और दिमाग की कमियों और कमियों से सभी तरफ सीमित हूं। मेरा स्थान और स्थान बहुत छोटा है; समय हमेशा के लिए मुझे भीड़ देता है; दु: ख कुत्तों मेरा रास्ता। मुझे मुझमें कोई असीम परिपूर्णता नहीं मिल रही है। अब इस गुलाब में असीम परिपूर्णता नहीं दिखती, अब भी मेरे हाथ में मुरझाते हुए, समय से दबा हुआ, अपना स्थान छोड़ रहा है; मेरी खिड़की के बाहर उगने वाले सूरजमुखी की तुलना में इसके प्रमुख छोटे और कम मजबूत में भी। यह मेरा निरंतर अनुभव है कि मैं, अहम, और जो कुछ भी मैं अनुभव करता हूं, इदाम, एक दूसरे को लगातार सीमित कर रहे हैं।

    अपने सामान्य अनुभव के आधार पर, यह देखना बहुत कठिन है कि या तो अहम्, मैं या इदम, यह पूर्णनाम कैसे हो सकता है; और, यह देखना और भी कठिन है कि दोनों पूर्णनाम कैसे हो सकते हैं।

    पूर्णम, पूर्णता, पूर्ण परिपूर्णता, अनिवार्य रूप से निराकार होना चाहिए। पुरनाम का कोई रूप नहीं हो सकता क्योंकि इसमें सब कुछ शामिल करना होता है। किसी भी प्रकार के रूप का अर्थ है किसी प्रकार की सीमा; किसी भी प्रकार की सीमा का अर्थ है कि कुछ छूट गया है - कुछ सीमा के दूसरी ओर है। पूर्ण पूर्णता के लिए निराकार की आवश्यकता होती है। शास्त्र (ग्रंथ) से पता चलता है कि जो असीम और निराकार है वह ब्रह्म है, सृष्टि का कारण, अहम की सामग्री, मैं। इसलिए, श्रुति द्वारा ब्रह्म की प्रकृति को देखते हुए, मैं देख सकता हूं कि श्रुति के लिए ब्रह्म कहने का एक और तरीका है। ब्रह्म और पूर्णम समान होना चाहिए; केवल एक ही असीमता हो सकती है और वह है निराकार पूर्णं ब्रह्म।

    इस प्रकार, श्लोक मुझे बता रहा है कि सब कुछ पूर्णम है। पूर्णम को असीम, निराकार ब्रह्म होना चाहिए। लेकिन जब मैं अपने चारों ओर देखता हूं तो मुझे जो कुछ दिखाई देता है वह किसी न किसी रूप में होता है। वास्तव में, मैं निराकार का अनुभव नहीं कर सकता। केवल वही चीजें जिन्हें मैं अनुभव कर सकता हूं, वे हैं जिन्हें मैं अपनी धारणा के माध्यम से वस्तुनिष्ठ कर सकता हूं। ऑब्जेक्टिफिकेशन के लिए किसी प्रकार के फॉर्म की आवश्यकता होती है। फिर यह कैसे कहा जा सकता है कि इदम, यह, जो सभी वस्तुनिष्ठ वस्तुओं के लिए खड़ा है, पूर्णनाम है - निराकार है?

    इस कथन को स्वीकार करना आसान है कि अदा, वह, जो अहम्, मैं, पूर्णनाम है, का कोई रूप नहीं है। थोड़ी सी पूछताछ करने पर, यह स्पष्ट हो जाता है कि अदा की प्रकृति, जो कि परम विषय, मैं है, को निराकार होना है। अंतिम विषय का कोई रूप नहीं हो सकता क्योंकि रूप को स्थापित करने के लिए एक और विषय होना चाहिए, दूसरा मैं रूप देखने के लिए - दूसरा मैं तब अंतिम विषय बन जाता, जिसके लिए एक रूप होता तो दूसरे विषय की आवश्यकता होती, जिसके लिए दूसरे विषय की आवश्यकता होती विषय, जिसके लिए किसी अन्य विषय की आवश्यकता होगी, अंतहीन रूप से, अनास्ता नामक स्थिति में, अंतिमता की कमी। पर ये स्थिति नहीं है। अदा अनास्ता की स्थिति के लिए नहीं, बल्कि एक परम सत्ता के लिए खड़ा है। शास्त्र से पता चलता है और पूछताछ इस बात की पुष्टि करती है कि परम विषय, I की आवश्यक प्रकृति, स्व-लूम है

इनस; "मैं" स्वयं सिद्ध निराकार प्राणी है।

द्वैत मिथ्या है।

इस प्रकार, श्रुति के I की निराकारता के रहस्योद्घाटन की पुष्टि अंतिम विषय के लिए एक तार्किक आवश्यकता के रूप में जांच से होती है। लेकिन न तो रहस्योद्घाटन और न ही तर्क द्वारा पुष्टि अनुभव के विरोधाभास को बदलते हैं। अहम्, मैं, निराकार हो या निराकार, मेरा अनुभव यही रहता है कि मैं पूर्ण, पूर्ण नहीं हूं और यह संसार मुझसे भिन्न है। "दुनिया मुझे सीमित करती है और मैं भी दुनिया को सीमित करता हूं।"

    यह परिच्छेद, सीमा, प्रत्येक व्यक्ति का अनुभव है: अहम् परिच्छिनः - मैं सीमित हूं। बाकी सब कुछ मुझे सीमित करता है और मैं बाकी सब कुछ सीमित करता हूं। इसलिए, व्यक्ति और दुनिया के बीच आपसी सीमा का संबंध है। तो, मैं अन्य चीजों के लिए एक परिचारिका बन जाता हूं। ParicchEdaka का अर्थ है कि जो दूसरे को सीमित करता है। फिर मैं परिचिन्ना हूं, जो दूसरों के द्वारा सीमित है। तो मैं एक सीमित एजेंट हूं और मैं एक सीमित वस्तु हूं। मैं खुद को कई अलग-अलग चीजों और प्राणियों की दुनिया में एक अलग, अलग सचेत इकाई के रूप में देखता हूं।

    मेरा अनुभव "भिन्नता" की घोषणा करता है - अंतर। लेकिन पूर्णता में कोई अंतर नहीं हो सकता, पूर्णम। पूर्णता की आवश्यकता है कि कोई दूसरी चीज न हो। पूर्णता पूर्ण नहीं है अगर इससे कुछ अलग है। पूर्णता का अर्थ है अद्वैत - कोई दूसरी बात नहीं। अंतर का मतलब एक से अधिक चीजों से है। अंतर के लिए दूसरी बात होनी चाहिए। अनुभव की प्रकृति अंतर है। अंतर द्वैत है: द्रष्टा और देखा; ज्ञाता और ज्ञेय; विषय और विषय। जब अंतर होता है, द्वैत होता है, तो हमेशा सीमा होती है।

    जब मैं अपने आप को परिचिन्ना, सीमित मानता हूं, तो मैं अपनी सीमा की भावना से मुक्त होने के लिए संघर्ष नहीं कर सकता। कोई भी मनुष्य सीमा की भावना को स्वीकार नहीं कर सकता। प्रत्येक व्यक्ति इस निष्कर्ष के विरुद्ध संघर्ष करता है कि व्यक्ति एक सीमित, अपर्याप्त, अपूर्ण नश्वर प्राणी प्रतीत होता है। जीवन के सभी संघर्षों के पीछे इस मूल निष्कर्ष के विरुद्ध विद्रोह है। इसलिए, चूंकि मेरे पास यह अनुभव-आधारित सीमा है - वास्तव में, अनुभव ही एक सीमा है - मैं हमेशा 'वांछित' व्यक्ति होने की समस्या का समाधान ढूंढता हूं। जब मैं अपनी समस्या के उत्तर के लिए उपनिषदों की ओर मुड़ता हूं सीमा, श्रुति मुझे बताती है कि मैं वह असीम प्राणी हूं जो मैं बनना चाहता हूं। लेकिन, साथ ही, श्रुति मेरे अंतर के अनुभव को पहचानती है। इस शांतिपात में, दो अलग-अलग सर्वनाम अदा और इदम (सृष्टि में सब कुछ शामिल हैं) का उपयोग पूर्णनाम को इंगित करने के लिए किया जाता है, एक पहेली के लिए नहीं, बल्कि द्वैत के अनुभव को पहचानने के लिए। अदा मुझे पहचानता है, विषय - मैं जो एक अलग और सभी से अलग होने लगता है; इदम उन सभी ज्ञात और जानने योग्य वस्तुओं को पहचानता है जो मुझसे और एक दूसरे से भिन्न प्रतीत होती हैं। इस प्रकार, श्रुति कहती है कि पूर्णता के अलावा कुछ भी नहीं है, हालांकि पूर्णता अदाह प्रतीत होती है, वह (मैं), और इदम, यह (वस्तुएं)। इस तरह, श्रुति द्वैत को स्वीकार करती है - अंतर के अनुभव - और फिर, वास्तविकता से अनुभव को ठीक से जोड़कर इसका हिसाब देती है। श्रुति द्वैत के लिए अनुभव को अवास्तविक के रूप में नकारती है, न कि अस्तित्वहीन के रूप में।

    इस प्रकार, वेदांत के लिए, द्वैत का निषेध द्वैत के अनुभव की शाब्दिक अस्वीकृति नहीं है, बल्कि द्वैत की वास्तविकता का निषेध है। यदि किसी को पूर्णम होना है, तो द्वैत के शाब्दिक उन्मूलन की आवश्यकता है, पूर्णता एक विशेष प्रकार के अनुभव द्वारा लाई गई एक आंतरायिक स्थिति होगी - एक ऐसा अनुभव जिसमें मन में विषय-वस्तु के विचार अविभाज्य चेतना की स्थिति में हल होते हैं। इस तरह के अनुभव - निर्णय समाधि, आनंद के समाधान के विशेष क्षण, यहां तक ​​कि मादक द्रव्यों से उत्पन्न 'यात्राओं' के भी सम्मोहक और करामाती हैं; उनमें सीमा की सारी भावना चली गई है। लेकिन अनुभव, कोई भी अनुभव, क्षणभंगुर है। यहां तक ​​कि निर्विकल्प-समाधि, मन-संकल्प की सचेत अवस्था, विषय-वस्तु द्वैत से मुक्त, योग के अभ्यासों का लक्ष्य, अंतर के बल से मुक्त नहीं है। समाधि समय से बंधी हुई है। यह एक अनुभव है। इसकी सीमा 'पहले' और 'बाद' है; यह आता है और चला जाता है।

     अनुभव पर निर्भर पूर्णता द्वैत को वास्तविकता प्रदान करती है। इस तरह की परिपूर्णता का आनंद लेने के लिए व्यक्ति विभिन्न अभ्यासों में संलग्न होता है जो निर्विकल्प-समाधि, या एक महान आनंद के क्षणों की रिहाई की मांग करता है। अद्वैत के अनुभव को स्वीकार करना द्वैत के अनुभव के भय पर आधारित है। द्वैत को ऐसी चीज के रूप में देखा जाता है जिससे व्यक्ति को बचना चाहिए। लेकिन अनुभव के माध्यम से भागना झूठी स्वतंत्रता है। आप, सीमित प्राणी, और यह दुनिया जो आपको सीमित करती है, अनुभव के समाप्त होने की प्रतीक्षा कर रही है।

   श्रुति-प्रामन:

   श्रुति अनुभवात्मक द्वैत से नहीं डरती। समस्या द्वैत का निष्कर्ष है - द्वैत का अनुभव नहीं। समस्या अच्छी तरह से स्थापित निष्कर्ष में निहित है: "मैं दुनिया से अलग हूं; दुनिया मुझसे अलग है।" यह निष्कर्ष संसार के द्वैत की समस्या का मूल है। श्रुति न केवल इस निष्कर्ष को स्वीकार करती है, बल्कि यह कहकर इसका खंडन करती है कि 'मैं' और 'यह' दोनों ही पूर्णनाम हैं। श्रुति स्पष्ट रूप से द्वैत के निष्कर्ष को नकारती है।

क्या श्रुति का किसी के संदेह का निषेध है?

   यह निष्कर्ष कि दुनिया और मैं अलग हैं, विश्वास की बात है? नहीं। उपनिषदों में श्रुति के कथन, इस निष्कर्ष को नकारते हुए, एक प्रमाण हैं। एक प्रमाण किसी को जानने के लिए सक्षम करने के लिए जो कुछ भी विशेष रूप से सशक्त है, उसका वैध ज्ञान प्राप्त करने का एक साधन है। उदाहरण के लिए, आंखें रंग जानने का प्रमाण हैं; कान ध्वनि के लिए विशेष साधन हैं। उपनिषदों में दिए गए कथन संसार, ईश्वर और स्वयं के सत्य की खोज के लिए एक प्रमाण हैं - वास्तविकता की प्रकृति के बारे में वैध ज्ञान प्राप्त करने के लिए। उपनिषद वाक्या (परम सत्य के कथन), जब एक योग्य शिक्षक द्वारा संप्रदाय (शिक्षण की पारंपरिक पद्धति) के अनुसार प्रकट किए जाते हैं, तो वे स्वयं के अद्वैत सत्य को प्रत्यक्ष रूप से देखने - जानने का साधन हैं। शिक्षक, अनुभवजन्य तर्क और एक सहायता के रूप में अपने स्वयं के अनुभव का उपयोग करते हुए, अपने स्वयं के अज्ञान को नष्ट करने के लिए उपनिषदों के वाक्यों को प्रमाण के रूप में संचालित करता है।

    एक शिक्षक वाक्या के अर्थ को प्रकट करेगा, "पूर्णम वह है; पूर्णनाम यह है" श्रुति के अन्य कथनों से संबंधित करके और श्रुति की पुष्टि करने के लिए तर्क और अनुभव का उपयोग करके। यह इंगित किया जाना चाहिए कि यहाँ जिसे पूर्णम कहा जाता है, अन्यत्र श्रुति ब्रह्म के रूप में परिभाषित करती है (सत्यं ज्ञानम् अनंतं ब्रह्म - विद्यमान, सचेत, असीम है ब्रह्म - तैत्तिरीय उपनिषद, II.1.1)। कि अन्य कथनों में श्रुति ने ब्रह्म को सृष्टि के भौतिक कारण के रूप में वर्णित किया है, उप अदाना-कर्ण (यतो वा इमनि भूतनि जायन्ते; येना जटानि जिवंती, यतप्रयंत्याभिसंविशंती; तद्ब्रह्मेति - जहां से वास्तव में ये प्राणी पैदा हुए हैं; जिससे वे पैदा हुए हैं, वे रहते हैं, जिसकी ओर (मृत्यु होने पर), वे प्रवेश करते हैं;... वह ब्रह्म है - तैत्तिरीय उपनिषद, III.1.1।) लेकिन कोई भी श्रुति कथन सीधे ब्रह्म को कुशल कारण के रूप में नामित नहीं करता है, निमित्त-करण; हालांकि, निहितार्थ [सो'कामायता बहू शम प्रजयेयेति - उन्होंने (ब्राह्मण) ने चाहा, "कई लोग मुझे रहने दें; मुझे पैदा होने दो (जितने के रूप में)।" - तैत्तिरीय उपनिषद, II.6] स्पष्ट है और तर्क के लिए आवश्यक है कि असीम ब्रह्म, जो सृष्टि का भौतिक कारण है, भी कुशल कारण होना चाहिए। एक असीमित भौतिक कारण किसी अन्य को कुशल कारण नहीं होने देता - एक 'अन्य' का अस्तित्व ब्रह्म की असीमता का खंडन करेगा।

   सामग्री और कुशल कारण

    तो इस श्लोक में श्रुति का यह कथन कि अहम और इदम प्रत्येक पूर्णनाम है, की आवश्यकता है कि भिन्न दिखाई देने पर, वे समान हों। अन्यत्र श्रुति ब्रह्म को भौतिक और (निहितार्थ) सृष्टि के कुशल कारण के रूप में पहचानती है, जो ब्रह्म को अहम, मैं और इदम का पूर्ण कारण बनाती है, यह; इसके विपरीत अहम और इदम ब्रह्म के प्रभाव हैं, श्रुति के कथन यहाँ और अन्यत्र तार्किक रूप से सुसंगत हैं।

    अहम के लिए इदम होना और इदम से वह अहम के लिए उनके पास एक सामान्य कुशल और भौतिक कारण होना चाहिए। एक अनुभवजन्य उदाहरण पर विचार करें, एक एकल बर्तन जिसे 'वह' और 'यह' दोनों के रूप में संदर्भित किया जाता है: 'उस' फूल के बर्तन के लिए जिसे मैंने कल स्टोर में खरीदा था, वही 'यह' फूलदान अब मेरी खिड़की पर है, वहां 'उस' और 'इस' दोनों के लिए एक ही भौतिक पदार्थ और एक ही बर्तन बनाने वाला होना चाहिए। यह स्पष्ट है कि 'उस' बर्तन और 'इस' बर्तन का यह 'दोहराव' ही क्रियाशील है; दो सर्वनाम एक ही चीज का उल्लेख करते हैं जो सृष्टि के एक ही कार्य में अस्तित्व में आया।

   इसी तरह, यह स्पष्ट है कि यदि द्रष्टा (अहम) और दृश्य (इदम) दोनों समान हैं, तो एक सामान्य कारण के प्रभाव होने के कारण, कारण न केवल भौतिक कारण होना चाहिए, बल्कि पहचान के कारण कुशल कारण भी होना चाहिए। प्रतीत होने वाले दोहरे प्रभावों के कारण, और कारण की प्रकृति के कारण भी। कारण, पूर्णम होने के कारण, इससे दूर कुछ भी नहीं हो सकता। इसलिए, यदि एक भौतिक कारण के अलावा, सृष्टि को एक निमित्तकर्ण, एक कुशल कारण, एक ईश्वर की आवश्यकता होती है, तो भगवान, निर्माता भी पूर्णम में शामिल होते हैं। पुरनाम उपअदना-निमित्त-करण है, जो हर चीज का भौतिक-कुशल-कारण है: भगवान, अर्धदेव, दुनिया, दुनिया के द्रष्टा। पूर्णनाम से कुछ भी दूर नहीं है।

     क्या ऐसी स्थिति की खोज करना संभव है जिसमें दो अलग-अलग चीजें वास्तव में एक, सामान्य सामग्री और कुशल कारण के गैर-भिन्न प्रभाव हों? हाँ, सपने में। हमारा सामान्य स्वप्न अनुभव इसी तरह की स्थिति का एक अच्छा उदाहरण प्रदान करता है। वास्तव में, एक सपना न केवल एक कारण का एक अच्छा उदाहरण प्रदान करता है जो भौतिक और कुशल दोनों है, बल्कि उन प्रभावों का भी है जो अलग-अलग प्रतीत होते हैं लेकिन जिनके अंतर उनके सामान्य कारण में हल होते हैं। स्वप्न में स्वप्न का पदार्थ और उसका रचयिता दोनों ही स्वप्नद्रष्टा में निवास करते हैं। सपने देखने वाला सपने का भौतिक और कुशल कारण दोनों है।

     इसके अलावा, एक सपने में एक विषय-वस्तु संबंध होता है जिसमें विषय और वस्तु एक दूसरे से काफी अलग और अलग दिखाई देते हैं। भेद है, स्वप्न में भेद है। सपनों की दुनिया द्वैत की दुनिया है। स्वप्न अहम्, मैं, स्वप्न के इदम के समान नहीं है, यह। लेकिन यह सपना भेद, अंतर, सच नहीं है - वास्तविक नहीं है। जब मैं सपना देखता हूं कि मैं एक ऊंचे बर्फ से ढके पहाड़ पर चढ़ रहा हूं, थकी हुई, ठंडी चढ़ाई और, सपना अहम और कुछ नहीं बल्कि मैं, सपने देखने वाला हूं; बर्फ से ढकी चोटी, पथरीली पगडंडी, हवा जो मेरी पीठ पर आंसू बहाती है, स्वप्न इदम, स्वप्न वस्तु, मैं, स्वप्नद्रष्टा के अलावा और कुछ नहीं हैं। विषय और वस्तु दोनों ही मैं, सपने देखने वाला, सपने का भौतिक और रचनात्मक कारण होता हूं।

    जैसे एक स्वप्न में, जहाँ स्वप्न के निर्माण के लिए आवश्यक सामग्री और निर्माता मैं, स्वप्नद्रष्टा होता है, इसलिए यह शांतिपात की पहली तिमाही में है जहाँ निमित्त-करण (कुशल कारण) और उपआदना-करण (सामग्री) कारण) अदा (आई) और इदम (यह) पूर्णनाम, ब्राह्मण हैं; और यहां तक ​​कि, जैसे मैं, सपने देखने वाला, भेद को निगलता हूं, सपने के विषय और सपने की वस्तु के बीच अनुभवी अंतर, वैसे ही, मैं-पूर्णम ब्रह्म, असीम पूर्णता, निराधार के रूप में निगलता है - असत्य - अहम, मैं, के बीच सभी अनुभवी अंतर विषय और इदं जगत, वस्तुओं की यह दुनिया।

क्रिएशन है MiTyA

    कहने के बाद "पूर्णम वह है; पूर्णनाम यही है", श्रुति ने 'उस' और 'इस' के बीच के अनुभवी अंतर को पहचान लिया और निगल लिया, क्योंकि शेष शांतिता पूर्णत पूर्णम उदस्यते से संबंधित है - पूर्णता से, पूर्णता सामने आती है।

   व्याकरणिक निर्माण से और तिमाही के विश्लेषण के संदर्भ में, हम इसका अर्थ जानते हैं:

    पूर्णत - (अदः) पुराण से, पूर्णता, जो असीम ब्रह्म है, अहम- I की सामग्री, सृजन का कुशल और भौतिक कारण;

     पूर्णम - (इदम) पूर्णम, पूर्णता, जो ज्ञात और जानने योग्य वस्तुएं हैं जिनमें दुनिया शामिल है, इदं जगत, प्रभाव जिसे सृजन कहा जाता है;

udacyate - सामने आता है।

   व्याकरणिक निर्माण से, श्रुति इंगित करती है कि संबंध भौतिक कारण और प्रभाव में से एक है: पूर्णतया अपभ्रंश मामले में जो दर्शाता है कि (अहं) पूर्णम प्रकृति है, भौतिक कारण; जबकि, (इदम) पुरनाम नाममात्र के मामले में है, उडास्यते का विषय है, एक क्रिया जिसका अर्थ है, 'जन्म लेना', जो (इदम) पूरनम को उत्पाद या प्रभाव बनाता है जो कि एब्लेटिव केस द्वारा इंगित किया गया है, अर्थात्, पूर्णात का, जो अहम्-पूर्णम है। इस प्रकार, श्रुति व्याकरणिक रूप से निराकार 'मैं' - पूर्णम और रूपात्मक 'यह' - पूर्णम के बीच भौतिक कारण और प्रभाव का एक कारण संबंध स्थापित करती है।

     निराकार 'मैं'-पुरनाम से 'यह'-पूर्णम, जिसमें निराकार वस्तु का संसार है, 'आगे' कैसे हो सकता है? (जो असीम है वह अनिवार्य रूप से निराकार होना चाहिए। श्रुति कई मायनों और स्थानों में ब्रह्म को परिभाषित करती है, मैं की सामग्री, निराकार के रूप में।

     अशबदं अस्पर्शं अरुपं अव्ययं तत अरसम नित्यं अगंधवाक्का यत

"ध्वनि, स्पर्शहीन, रंगहीन, अपरिवर्तनीय और स्वादहीन, कालरहित, गंधहीन वह (जो ब्रह्म है) है।" कथा उपनिषद I.3.15)

    क्या सभी दो पुराण होते हैं? निराकार पूर्णनाम और निराकार पूर्णनाम? नहीं, असीमता दो पुराणों की अनुमति नहीं देती है। तो क्या निराकार मैं पूर्णम, कारण, इस-पूर्णम, प्रभाव को साकार करने के लिए परिवर्तन से गुजरना पड़ा? अहम् पूर्णम (I) इदं जगत, इस दुनिया का कुशल और भौतिक कारण दोनों है। कारण-प्रभाव संबंध में, कुशल कारण एक भौतिक परिवर्तन से नहीं गुजरता है, लेकिन भौतिक कारण के लिए, किसी प्रकार का परिवर्तन प्रभाव के उत्पादन का गठन करता है।

    तो क्या होता है? निराकार असीम को उत्पन्न करने के लिए निराकार असीम किस प्रकार का परिवर्तन कर सकता है? एकमात्र प्रकार का परिवर्तन जिसे असीमित समायोजित कर सकता है, वह है उस प्रकार का परिवर्तन जो सोने की एक श्रृंखला बनने के लिए होता है: स्वर्णत स्वर्णम - सोने से, सोना (आता है)।

    जब किसी के पास निराकार सोना होता है (सोने से बनी जंजीर की तुलना में सोने की एक बिना आकार की मात्रा अपेक्षाकृत रूप-मुक्त होती है) और उस रूप-मुक्त सोने से एक औपचारिक श्रृंखला का उत्पादन होता है, तो ऐसा परिवर्तन होता है जो बिल्कुल भी वास्तविक परिवर्तन नहीं होता है।

    निराकार से, बिना जंजीर वाला सोना फॉर्मल, चेन के आकार का सोना आता है। क्या सोने में ही कोई वास्तविक परिवर्तन होता है? वहां कोई नहीं है। स्वर्णत स्वर्णम - सोने, सोने से। कोई बदलाव नहीं है।

    पूर्णत पूर्णम - पूर्णता से, पूर्णता से। कितनी सुन्दर अभिव्यक्ति है! यह सब कुछ समझाता है। देखिए श्रुति मंत्र कितने संक्षिप्त लेकिन गहन हैं। श्रुति के लिए यह आवश्यक नहीं है कि वह अदा, मैं और इदम को दोहराए। व्याकरण और संदर्भ इंगित करते हैं कि कारण क्या है और प्रभाव क्या है। लेकिन साधारण संक्षिप्तता से अधिक, अभिव्यक्ति की सुंदरता उसमें निहित है जो छोड़ी गई चीज़ों से स्पष्ट हो जाती है! इदम सर्वनाम को छोड़कर (यह नहीं कह कर कि इदम पूरनम से उत्पन्न होता है, लेकिन केवल यह कहकर कि पूरनम पूरनम से आता है) यह स्पष्ट किया जाता है कि केवल पुराण ही वास्तविकता है - जिसे इदम कहा जाता है वह पूर्णम को नहीं छूता है, लेकिन फिर भी उद्धत रहता है, सामने आता है, पूर्णम अछूता रहता है, लेकिन एक रूप सामने आता है। पुरनाम किसी भी आंतरिक परिवर्तन से नहीं गुजरता है, लेकिन इदम आता है; जिस तरह सोने में कोई आंतरिक परिवर्तन नहीं होता है, उसी तरह सोने की चेन बन जाती है; या सपने देखने वाले के रूप में कोई परिवर्तन नहीं हो रहा है, सपने की वस्तुएं आती हैं।

     तो पूर्ण पूर्ण नाम का क्या संबंध है? क्या यह एक कारण-प्रभाव संबंध है? यह एक अनोखा रिश्ता है। लेकिन फिर, सृष्टि के भीतर भी, कोई भी भौतिक कारण-प्रभाव संबंध अजीबोगरीब है। ऐसे रिश्ते अजीबोगरीब होते हैं क्योंकि उनमें से किसी के बारे में निश्चित रूप से कुछ भी नहीं कहा जा सकता है। कोई वास्तविक परिभाषा नहीं

किसी भी भौतिक कारण और उसके प्रभाव के बीच रेखा खींची जा सकती है। उदाहरण के लिए, आप यह नहीं कह सकते कि यह कपड़ा एक प्रभाव है जो भौतिक कारण कपास से आया है।

     क्यों नहीं? क्योंकि कपड़ा कपास से अलग नहीं होता है। कपड़ा कपास है। फिर क्या हुआ? कपड़ा। क्या इसका मतलब यह है कि अब दो चीजें हैं, कपास और कपड़ा? नहीं, बस एक बात। कपास है। कपड़ा आता है। कपास अभी भी है। कपड़े के रूप में दिखाई देने वाला कपास और कपड़ा कपास - एक एकल अद्वैत वास्तविकता है। वह सब सृष्टि के बारे में है।

      एक रस्सी जिसे गलती से सांप समझ लिया जाता है, वेदांतों द्वारा कई चीजों को स्पष्ट करने के लिए इस्तेमाल किया जाने वाला एक पसंदीदा उदाहरण है: अज्ञानता, त्रुटि, ज्ञान के माध्यम से असत्य को खारिज करना। यह उदाहरण, हालांकि उपयोगी है, इस भावना को जन्म दे सकता है कि यह केवल व्यक्तिपरक प्रक्षेपण के लिए लागू होता है, न कि अनुभवजन्य सृजन के लिए - 'वास्तविक' दुनिया के लिए नहीं। इससे कोई फर्क नहीं पड़ता क्योंकि 'वास्तविक' दुनिया में सृजन की असत्यता को दिखाने के लिए शिक्षक को 'रस्सी-साँप', एक व्यक्तिपरक चित्रण की आवश्यकता नहीं है। दुनिया - अनुभवजन्य दुनिया ही काफी अच्छी है: मिट्टी के बर्तन, सोने की चेन, सूती कपड़े का एक टुकड़ा, सभी दिखाते हैं कि अनुभवजन्य 'सृजन' में, उनके भौतिक कारण से अलग प्रभाव, आंतरिक परिवर्तन के बिना प्रकट होते हैं कारण में घटित होना; और वास्तव में, दिया गया कारण और प्रभाव कभी भी एक के अलावा अन्य नहीं होता है। प्रभाव तो कारण का ही एक रूप है।

ऊपर कमेंट्री जारी

     एक रस्सी जिसे गलती से सांप समझ लिया जाता है, वेदांतों द्वारा कई चीजों को स्पष्ट करने के लिए इस्तेमाल किया जाने वाला एक पसंदीदा उदाहरण है: अज्ञानता, त्रुटि, ज्ञान के माध्यम से असत्य को खारिज करना। यह उदाहरण, हालांकि उपयोगी है, इस भावना को जन्म दे सकता है कि यह केवल व्यक्तिपरक प्रक्षेपण के लिए लागू होता है, न कि अनुभवजन्य सृजन के लिए - 'वास्तविक' दुनिया के लिए नहीं। इससे कोई फर्क नहीं पड़ता क्योंकि 'वास्तविक' दुनिया में सृजन की असत्यता को दिखाने के लिए शिक्षक को 'रस्सी-साँप', एक व्यक्तिपरक चित्रण की आवश्यकता नहीं है। दुनिया - अनुभवजन्य दुनिया ही काफी अच्छी है: मिट्टी के बर्तन, सोने की चेन, सूती कपड़े का एक टुकड़ा, सभी दिखाते हैं कि अनुभवजन्य 'सृजन' में, उनके भौतिक कारण से अलग प्रभाव, आंतरिक परिवर्तन के बिना प्रकट होते हैं कारण में घटित होना; और वास्तव में, दिया गया कारण और प्रभाव कभी भी एक के अलावा अन्य नहीं होता है। प्रभाव तो कारण का ही एक रूप है।

पुरनाम अकेला है

    आगे क्या? कविता को और क्या कहना है? पद्य के अंतिम दो तिमाहियों को एक साथ लिया गया है। यहाँ श्रुति कहती है:

पुरनस्य पूर्णम अदाया - पूर्णनाम से पूर्णम को हटाकर, पूर्णनाम को पूर्णनाम में जोड़ना

पुरनं एव अवशी स्याते - पूर्णनाम ही रहता है

AdAya का अर्थ या तो दूर करना या जोड़ना हो सकता है - दोनों अर्थ मौखिक जड़ में हैं और दोनों अर्थों की कविता में प्रासंगिकता है। कहा जा रहा है कि क्या आप पूर्णनाम से पूर्णम हटाते हैं या क्या आप पूर्णनाम में पूरनम जोड़ते हैं, जो कुछ है वह केवल पूर्णनाम है।

सन्दर्भ में अर्थ यह है: चाहे आप (इदम) पूर्णम (रूप वस्तु पूर्णम) को (आदः) पूर्णम (निराकार मैं, ब्रह्म पूर्णम) से हटा दें या क्या आप (इदम) पूर्णम को (आदः) पुराण में जोड़ते हैं, वह सब कुछ है जो सदा रहता है, वही पूर्णनाम है।

यदि आपके पास सोने की चेन है और चेन को हटा दें तो क्या बचा है? सोना। यदि आप सोने की जंजीर को बहाल करते हैं, तो क्या है? सोना। श्लोक के दूसरे भाग की आवश्यकता यह सुनिश्चित करने के लिए है कि कोई यह देखे कि पुराण में कोई परिवर्तन नहीं हुआ है। पुरनाम हमेशा मौजूद है, उपलब्ध है। इदाम, दुनिया की वस्तुओं को, पूरनम को प्रकट करने के लिए समाप्त करने की आवश्यकता नहीं है, जितना कि सोने को देखने के लिए जंजीर को पिघलाना पड़ता है। जिसे चेन कहा जाता है वह सोने से अलग नहीं है। अब सोना है; यह पहले सोना था। यह सोना ही सोने से आया है। यह सोना ले लो, सोना ही रह जाता है।

इसी तरह, इदम के अलावा, नाम-रूप-उपस्थिति जो सृजन की वस्तुएं हैं, पूर्णम में, निराकार, असीम, मैं, ब्रह्म, पूर्णम में कोई जोड़ नहीं करता है; पूरनम से सृष्टि को दूर करने, वस्तुओं के रूप में अनुभव किए गए नामों और रूपों को दूर करने से पूरनम से कुछ भी समाप्त नहीं होता है। पूर्णनाम प्रकट करने के लिए कुछ भी लेने की आवश्यकता नहीं है। पुरनाम हमेशा मौजूद है, उपलब्ध है। श्रुति ने "जोड़ना" और "दूर करना" का उल्लेख किया है, इसलिए नहीं कि असीमता की खोज के लिए पूर्णनाम से कुछ भी लेने की आवश्यकता है - यह पता लगाने के लिए कि मैं वह असीम हूं जो मैं बनना चाहता हूं। श्रुति विपरीत तथ्य को स्पष्ट करने के लिए बयान देती है - तथ्य यह है कि चाहे कुछ भी जोड़ा जाए या पूर्णनाम से हटा दिया जाए, इससे कोई फर्क नहीं पड़ता। इससे कोई फर्क क्यों नहीं पड़ता? क्योंकि ऐसा कुछ भी नहीं है जिसे पूर्ण पूर्णता में जोड़ा या हटाया जा सके।

कोई भी 'जोड़ना' या 'दूर ले जाना' विशुद्ध रूप से एक दिखावा है। किसी अन्य भिन्न चीज़ में जोड़ने या उससे दूर करने के लिए कोई वास्तविक भिन्न चीज़ नहीं है। सभी अंतर - वस्तु / वस्तु का अंतर; विषय / वस्तु अंतर; निराकार/रूपात्मक अंतर - केवल एक रूप है। अंतर है मित्या - वह जो दिखने में तो दिखता है लेकिन उसमें वास्तविकता का अभाव होता है। मुझ से ही स्वप्नदृष्टा विषय और स्वप्न की वस्तु आई। सपने देखने वाले और सपने देखने वाले को हटा दें और मैं अकेला रह जाता हूं। सपने देखने वाला विषय और

स्वप्न का संकल्प मुझमें ही है। पुरनं एव अवशीस्याते। पुरनाम अकेला रहता है।

श्रुति के प्रकाश में कोई देखता है कि कोई वास्तविक भेद नहीं है, दृश्य और दृश्य के बीच, वस्तु और वस्तु के बीच अंतर है। वास्तविकता के अनुभवजन्य स्तर पर भी, जांच उप-परमाणु कणों के एकत्रीकरण के लिए किसी भी वस्तु को शामिल करने वाले स्पष्ट पदार्थ को कम कर देती है। आधुनिक भौतिकी, अपने दृष्टिकोण से, स्पष्ट रूप से 'वास्तविक' चीजों में 'वास्तविक' अंतर की कमी का पता लगाकर पर्याप्तता की कमी की पुष्टि करती है।

श्रुति-आधारित पूछताछ (जो वास्तविक को परिभाषित करती है जिसे नकारा नहीं जा सकता) किसी भी ज्ञात या जानने योग्य वस्तु को असत्य के रूप में प्रकट करता है क्योंकि यह समय से नकारात्मक है, स्थान द्वारा सीमित है, और वास्तव में, केवल एक नाम और रूप किसी अन्य स्पष्ट के लिए कमजोर है पदार्थ या पदार्थ जो बदले में अन्य पदार्थों के लिए फिर से नाम और रूप हैं। कोई भी ज्ञात या जानने योग्य वस्तु किसी ज्ञात या जानने योग्य पदार्थ को कम नहीं कर पाती है जो और कमी करने में असमर्थ है। एक जानने योग्य चीज, जिसे वस्तुपरक किया जा सकता है, अंतिम परिभाषा की अवहेलना करता है - उसकी अपनी कोई वास्तविकता नहीं होती है। चीजें केवल नाम और रूप हैं, हमेशा बदलती समग्र प्रक्रियाएं, समय और स्थान द्वारा सीमित, एक वास्तविक आधार पर उनकी स्पष्ट वास्तविकता के लिए निर्भर, निराकार, असीम, समय-मुक्त ब्रह्म।

इस प्रकार, जब मैं धारा के बिस्तर से एक चमकदार, ठोस पत्थर उठाता हूं और उसे अपने हाथ की हथेली में पकड़ता हूं, तो मैं इस चिकनी, ठोस वस्तु और बहते हुए लहरदार पानी के बीच मेरे द्वारा देखे गए स्पष्ट अंतर की सराहना और आनंद ले सकता हूं। उस पर दौड़ना। लेकिन साथ ही जब मैं चट्टान और पानी के बीच स्पष्ट अंतर का आनंद लेता हूं, मैं बिना किसी अनिश्चितता के, इन दो द्रश्यों के बीच गैर-अंतर के तथ्य को भी देख और सराहना कर सकता हूं, ये दो ज्ञात चीजें जिनमें से प्रत्येक एक नाम है और रूप, सीमित, कम करने योग्य, नकारात्मक और उनकी भिन्नता - उनका 'दोहराव' - पूर्णम ब्रह्म की एकल, अद्वैत वास्तविकता में हल करना।

यद्यपि मैं उन वस्तुओं के बीच गैर-अंतर देखता हूं जिनमें इदम शामिल है, सृजन की चीजें जो इदम जगत का गठन करती हैं, यह दुनिया - मुझे मेरे और इदम के बीच अंतर की अनुपस्थिति को देखना अधिक कठिन लगता है: मैं, द्रष्टा और इस पत्थर के बीच, देखा गया। मैं, जिसकी त्वचा, स्पर्श की भावना, मुझे दुनिया से अलग करती है, मैं अंदर रहते हुए बाहर के पत्थर को देखता हूं; मेरी त्वचा दीवार है, मेरी इंद्रियाँ उन खिड़कियाँ हैं जिनसे मैं बाहर देखता हूँ, और मेरा मन घर का स्वामी है जो देखता है उसका जायजा लेता है। द्रष्टा और द्रष्टा के बीच आंतरिकता और बाह्यता का यह लंबा वातानुकूलित निष्कर्ष एक समस्या हो सकती है। लेकिन सभी झूठे निष्कर्षों की तरह, यह जांच के लिए उपज देता है।

इदम (यह) या दृश्य (देखा) किसी भी चीज को इंगित करता है जो ज्ञात या जानने योग्य है - कुछ भी जो वस्तुनिष्ठ है। मेरी त्वचा किसी दिए गए भौतिक शरीर और उसके कार्यों का हिस्सा है और उसकी सीमा है। यह शरीर एक जानी-पहचानी वस्तु है, द्रश्य, कुछ वस्तुनिष्ठ। इस शरीर और इसके कार्यों के साथ जुड़े विचारों का एक निश्चित बंडल है, जिसमें इंद्रिय धारणाएं, निर्णय, निर्णय, यादें, पसंद और नापसंद, और एजेंसी की भावना शामिल है (एक भावना, "यह मैं हूं जो कर्ता, भोक्ता हूं, ज्ञाता, मालिक")। इनमें से प्रत्येक विचार ज्ञात है - वस्तुनिष्ठ है, दृश्य है, एक ज्ञात वस्तु है। कोई विचार या विचारों का कोई संग्रह आपत्तिजनक नहीं है। विचार, प्रमुख I-एजेंट विचार सहित, ज्ञात चीजें हैं।

कदम दर कदम, पूछताछ में मैं, द्रष्टा के रूप में, और इस पत्थर के रूप में देखा गया है - द्रष्टा और दृश्य के बीच एक रेखा खींचने के लिए कोई जगह नहीं है। मेरे द्वारा अपनी इंद्रियों के माध्यम से जानने योग्य या इंद्रिय डेटा के माध्यम से अनुमान लगाने योग्य सब कुछ दृश्य है। सभी वस्तुएं, सभी घटनाएं, यह शरीर, मन, स्मृति, एजेंसी की भावना और अंतराल मापने का समय और साथ ही अनुकूल स्थान - सभी ज्ञात या जानने योग्य हैं, सभी दृश्य हैं। द्रश्य कोई अंतर स्थापित नहीं करता है। द्रष्टा और द्रष्टा के बीच कोई वास्तविक अंतर स्थापित नहीं किया जा सकता है। ज्ञात चीजों के बीच एकमात्र अंतर पूर्णम ब्रह्म की कभी न बदलने वाली निराकार वास्तविकता पर प्रक्षेपित निरंतर बदलते नाम-रूपों का स्पष्ट अंतर है। मैं, द्रष्टा के रूप में, पत्थर से बड़ी कोई वास्तविकता नहीं है, जैसा कि देखा गया है, हम में से प्रत्येक के पास इसकी वास्तविकता के लिए केवल अद्वैत, निराकार ब्रह्म, पूर्णम है।

इस प्रकार, द्रष्टा और दृश्य के बीच के अंतर की कोई स्वतंत्र वास्तविकता नहीं है; वे अंतर के अनुभव की वास्तविकता की जांच के माध्यम से प्राप्त ज्ञान द्वारा केवल नकारात्मक होने के रूप में स्पष्ट हैं। द्रष्टा और द्रष्टा को विभाजित करने वाली रेखा खोजने का प्रयास करें। यह नहीं पाया जा सकता है। हर बार जब आप एक ऐसी जगह पाते हैं जहां आपको लगता है कि द्रष्टा एक तरफ है और दूसरी तरफ देखा गया है, तो दोनों पक्ष दृश्य, द्रश्य बन जाते हैं। केवल एक चीज जिसे आप देख सकते हैं, केवल एक चीज जिसे आप ऑब्जेक्टिफाई कर सकते हैं, वह है दृश्य। हालांकि, उनके सामान्य वास्तविकता स्तर के दृष्टिकोण से अनुभवात्मक रूप से देखा गया, विषय/वस्तु अंतर बहुत वास्तविक प्रतीत होता है। ज्ञान अहम इदं सर्वं, "मैं यह सब हूं"। (या, "यह पत्थर और मैं एक हैं") अनुभवात्मक रूप से पहुंचने का निष्कर्ष नहीं है। जब विषय और वस्तु वास्तविकता की समान डिग्री का आनंद लेते हैं, तो अनुभव किया गया अंतर वास्तविक प्रतीत होगा। उस अनुभवी अंतर को अनुभव के रूप में समाप्त नहीं किया जाता है, बल्कि अवास्तविक के रूप में नकारा जाता है

ओह ज्ञान। सरल तर्क - तार्किक जांच अंतर की वास्तविकता को हिला देती है। श्रुति, प्रमाण के रूप में, ज्ञान का एक साधन, अंतर को नष्ट करती है और एकता को प्रकट करती है।

एक सपना वास्तविकता के अपने स्तर के भीतर अनुभवी अंतर की 'वास्तविकता' का अच्छा उदाहरण है। अगर मैं एक आग का सपना देखता हूं जिसे मैं उस पर पानी फेंक कर बुझाने की कोशिश कर रहा हूं, तो वह सपना पानी जो सपने की आग को बुझाता है वह आग के समान वास्तविक है - और आग पानी के समान वास्तविक है। और मैं, स्वप्न अग्नि सेनानी, पानी और आग की तरह वास्तविक हूं। लेकिन मैं आग या पानी से ज्यादा वास्तविक नहीं हूं। वास्तविकता की एक ही डिग्री का आनंद लेते हुए, अग्निशामक, अग्नि, जल, सभी वास्तविक लगते हैं, सभी अलग-अलग लगते हैं, लेकिन सभी असत्य के रूप में संकल्प करते हैं। जागने पर मुझे अपने बेडरूम के फर्श पर कोई राख नहीं मिली। सपने देखने वाले और सपने देखने वाले दोनों ने हल कर लिया है। सपने देखने वाले के पास सपने से बड़ी कोई हकीकत नहीं होती। दोनों संकल्प करते हैं। कुछ भी नहीं बचा है। मैं अकेला रहता हूं पूर्णं एव अवशिस्याते ।

अब इस प्रश्न का उत्तर दिया जा सकता है: क्या यह श्लोक गहरा है या खड़खड़ाहट? अंग्रेज गलत था। यह खड़खड़ाहट नहीं है; यह बहुत गहरा है। इस एक श्लोक में सब कुछ है। कुछ भी नहीं बचा है। विषय, विषय, कारण, प्रभाव, अनुभव और परिपूर्णता - कुछ भी नहीं छोड़ा गया है। यह कोई साधारण श्लोक नहीं है। इसमें उपनिषदों की दृष्टि है - स्वयं का सत्य।

मैं पूर्णनाम हूँ

मैं की वास्तविकता असीम पूर्णम है। मैं पत्थर के द्रष्टा के रूप में हूं, लेकिन एक उपस्थिति है, जो पत्थर मैं देखता हूं उससे ज्यादा वास्तविक नहीं है। वास्तव में मैं अकेला असीम हूं, एक अद्वैत अस्तित्व असीम चेतना पूर्णम। विषय और वस्तु और कुछ नहीं बल्कि I पर आरोपित प्रक्षेपण हैं; वे न तो मुझ में जोड़ते हैं और न ही मैं से कुछ लेते हैं। मैं, किसी भी रूप से असंबद्ध, एक अपरिवर्तनीय, अपरिवर्तनीय निराकार वास्तविकता - पूर्णम - हूं जिसमें सभी प्रकटन समाहित हैं।

मैं पूर्णम हूं, पूर्णता, एक तेज सागर, जो कुछ भी परेशान नहीं करता है। कुछ भी मुझे सीमित नहीं करता। मैं असीम हूँ। लहरें और तोड़ने वाले मेरी सतह पर नाचते हुए दिखाई देते हैं, लेकिन मेरे ही रूप हैं, संक्षेप में प्रकट होते हैं। वे मुझे परेशान या सीमित नहीं करते हैं। वे ही मेरी महिमा हैं - मेरी परिपूर्णता तरंग और विघ्न के रूप में प्रकट होती है। वेव और ब्रेकर कई और अलग लग सकते हैं लेकिन मैं उन्हें केवल दिखावे के रूप में जानता हूं; वे मुझ पर कोई सीमा नहीं लगाते - उनका आंदोलन आंदोलन के रूप में मेरी पूर्णता प्रकट होता है; वे मेरी महिमा हैं, जो मुझ में समा जाती हैं। मुझ में, भरा हुआ सागर, सब कुछ हल हो जाता है। मैं, पूर्णम, पूर्णता, अकेला रहता हूं।