वू ने उसे महल में आने के लिए मनाने की कोशिश की। उसने कहा, "यह मेरी जगह नहीं है; आप देख सकते हैं कि मैं जंगली हूं, मैं उन चीजों को करता हूं जिन्हें मैं खुद पहले से नहीं जानता। मैं पल-पल अनायास जीता हूं, मैं बहुत अप्रत्याशित हूं। मैं आपके लिए, आपके दरबार के लिए, आपके लोगों के लिए अनावश्यक परेशानी पैदा कर सकता हूं; मैं महलों के लिए नहीं हूं, बस मुझे अपने जंगलीपन में रहने दो।
वह इस पहाड़ पर रहता था जिसका नाम ताई था.... दूसरी किंवदंती यह है कि बोधिधर्मा पहला व्यक्ति था जिसने चाय बनाई थी - 'चाय' नाम ताई नाम से आया है, क्योंकि यह पहाड़ ताई पर बनाया गया था। और किसी भी भाषा में चाय के लिए सभी शब्द, एक ही स्रोत, ताई से प्राप्त होते हैं। अंग्रेजी में चाय है, हिंदी में चाय है। उस चीनी शब्द ताई का उच्चारण चा के रूप में भी किया जा सकता है। मराठी शब्द बिल्कुल चा है।
बोधिधर्म ने जिस तरह से चाय का निर्माण किया वह ऐतिहासिक नहीं हो सकता बल्कि महत्वपूर्ण है। वह लगभग हर समय ध्यान कर रहा था, और कभी-कभी रात में वह सोने लगता था। इसलिए, बस सोने के लिए नहीं, बस अपनी आंखों को सबक सिखाने के लिए, उसने अपनी सभी भौंहों के बाल निकाले और उन्हें मंदिर के मैदान में फेंक दिया। कहानी यह है कि उन भौहों में से, चाय की झाड़ियाँ बढ़ीं। वे पहली चाय की झाड़ियाँ थीं। इसलिए जब आप चाय पीते हैं, तो आप सो नहीं पाते हैं। और बौद्ध धर्म में यह एक दिनचर्या बन गई कि ध्यान के लिए, चाय बेहद मददगार है। इसलिए पूरा बौद्ध जगत ध्यान के हिस्से के रूप में चाय पीता है, क्योंकि यह आपको सतर्क और जागृत रखता है।
यद्यपि चीन में दो मिलियन बौद्ध भिक्षु थे, बोधिधर्म को अपने शिष्यों के रूप में स्वीकार किए जाने के योग्य केवल चार मिल सके। वह वाकई बहुत चूजी था। उन्हें अपने पहले शिष्य हुई को को खोजने में लगभग नौ साल लग गए।
नौ वर्षों के लिए - और यह एक ऐतिहासिक तथ्य है, क्योंकि बोधिधर्म के लगभग समकालीन प्राचीनतम संदर्भ हैं, जो सभी उस तथ्य का उल्लेख करते हैं, हालांकि दूसरों का उल्लेख नहीं किया जा सकता है - नौ साल तक, वू को महल में वापस भेजने के बाद, वह मंदिर की दीवार के सामने बैठे, दीवार का सामना कर रहे थे। उन्होंने इसे एक महान ध्यान बना दिया। वह बस दीवार को देखते ही चलता रहता था। अब काफी देर तक दीवार को देखकर आप सोच भी नहीं सकते। धीरे-धीरे दीवार की तरह ही आपके दिमाग की स्क्रीन भी खाली हो जाती है।
और एक दूसरा कारण था। उन्होंने घोषणा की, "जब तक कोई ऐसा व्यक्ति नहीं आता जो मेरा शिष्य बनने का हकदार है, मैं दर्शकों को नहीं देखूंगा।
लोग आते थे और वे उसके पीछे बैठ जाते थे। यह एक अजीब स्थिति थी। किसी ने भी इस तरह से बात नहीं की थी; वह दीवार से बात करता था। लोग उनके पीछे बैठे होंगे लेकिन वह दर्शकों का सामना नहीं करेंगे, क्योंकि उन्होंने कहा, "दर्शक मुझे अधिक चोट पहुंचाते हैं, क्योंकि यह एक दीवार की तरह है। कोई नहीं समझता है, और मनुष्य को ऐसी अज्ञानी अवस्था में देखना गहराई से दर्द होता है। लेकिन दीवार को देखने के लिए, कोई सवाल नहीं है; एक दीवार, आखिरकार एक दीवार है। यह सुन नहीं सकता है, इसलिए चोट पहुंचाने की कोई आवश्यकता नहीं है। मैं दर्शकों का सामना तभी करूंगी जब कोई अपने कर्म से साबित कर दे कि वह मेरा शिष्य बनने के लिए तैयार है।
नौ साल बीत गए। लोग नहीं समझ सके कि क्या करना है - कौन सी कार्रवाई उसे संतुष्ट करेगी। उन्हें इसका पता नहीं चल सका। फिर यह युवक आया, हुई को। उसने तलवार से अपना एक हाथ काटकर बोधिधर्म के सामने हाथ फेंका और बोला, "यह तो शुरुआत है। या तो आप मुड़ें, या मेरा सिर आपके सामने गिर जाएगा। मैं अपना सिर भी काट दूंगा।
बोधिधर्म ने मुड़कर कहा, "तुम सचमुच सिर काटने लायक आदमी हो, हमें इसका इस्तेमाल करना है। यह आदमी, हुई को, उसका पहला शिष्य था।
अंत में जब उन्होंने चीन छोड़ दिया, या चीन छोड़ने का इरादा किया, तो उन्होंने अपने चार शिष्यों को बुलाया - तीन और वह हुई को के बाद इकट्ठा हुए थे। उन्होंने उनसे पूछा, "सरल शब्दों में, छोटे वाक्यों में, टेलीग्राफिक, मुझे मेरी शिक्षाओं का सार बताओ। मैं कल सुबह हिमालय वापस जाने के लिए रवाना होने का इरादा रखता हूं, और मैं आप में से चार को चुनना चाहता हूं, एक को अपना उत्तराधिकारी चुनना चाहता हूं।
पहले आदमी ने कहा, "तुम्हारी शिक्षा मन से परे जाने की है, बिल्कुल चुप रहने की है, और फिर सब कुछ अपनी मर्जी से होने लगता है।
बोधिधर्मा ने कहा, "आप गलत नहीं हैं, लेकिन आप मुझे संतुष्ट नहीं करते हैं। आपके पास सिर्फ मेरी त्वचा है।
दूसरे ने कहा, "यह जानना कि मैं नहीं हूं, और केवल अस्तित्व ही है, आपकी मौलिक शिक्षा है।
बोधिधर्म ने कहा, "थोड़ा बेहतर है, लेकिन मेरे मानक तक नहीं। तुम्हारे पास मेरी हड्डियां हैं; बैठ जाओ"।
और तीसरे ने कहा, "इसके बारे में कुछ नहीं कहा जा सकता है। कोई भी शब्द इसके बारे में कुछ भी कहने में सक्षम नहीं है।
बोधिधर्म बोले, "अच्छा है, लेकिन आप पहले ही इसके बारे में कुछ कह चुके हैं। आपने खुद का खंडन किया है। बस बैठ जाओ; तुम्हारे पास मेरा मज्जा है।
और चौथा उनका पहला शिष्य, हुई को था, जो बिना कुछ कहे बोधिधर्म के चरणों में गिर गया, उसकी आँखों से आँसू बह रहे थे। बोधिधर्म ने कहा, "आपने कहा है। आप मेरे उत्तराधिकारी बनने जा रहे हैं।
लेकिन रात में बोधिधर्म को किसी शिष्य ने बदला लेने के लिए जहर दे दिया, क्योंकि उसे उत्तराधिकारी के रूप में नहीं चुना गया था। इसलिए उन्होंने उसे दफना दिया, और सबसे अजीब किंवदंती यह है कि तीन साल बाद उसे एक सरकारी अधिकारी ने पाया, जो अपने हाथ में अपने दण्ड के साथ चीन से हिमालय की ओर चल रहा था और दण्ड से लटकी हुई उसकी एक सैंडल थी – और वह नंगे पैर था।
अधिकारी उसे जानता था, कई बार उसके पास गया था, आदमी के साथ प्यार में पड़ गया था, हालांकि वह थोड़ा सनकी था। उन्होंने पूछा, "इस दण्ड का क्या मतलब है, और इससे एक चप्पल लटक रही है? बोधिधर्म ने कहा, "जल्द ही तुम्हें पता चल जाएगा। अगर आप मेरे लोगों से मिलते हैं तो उन्हें बताएं कि मैं हमेशा के लिए हिमालय में जा रहा हूं।
अधिकारी तुरंत, जितनी जल्दी हो सके, उस पहाड़ पर मठ पहुंच गया जहां बोधिधर्म रह रहे थे। और वहां उसने सुना कि उसे जहर दिया गया है और उसकी मृत्यु हो गई है ... और वहाँ कब्र थी। अधिकारी ने इसके बारे में नहीं सुना था, क्योंकि वह साम्राज्य की सीमा रेखाओं पर तैनात था। उसने कहा, "हे मेरे परमेश्वर, परन्तु मैं ने उसे देखा है, और मुझे धोखा नहीं दिया जा सकता क्योंकि मैंने उसे पहले भी कई बार देखा है। वह वही आदमी था, वही क्रूर आँखें, वही उग्र और जंगली दृष्टिकोण, और इसके ऊपर, वह अपने दण्ड पर एक चप्पल ले जा रहा था।
शिष्य अपनी जिज्ञासा को रोक नहीं सके, और उन्होंने कब्र खोल दी। उन्हें वहां जो कुछ भी मिल सकता था, वह केवल एक चप्पल था। और फिर अधिकारी समझ गया कि उसने क्यों कहा था, "आप इसका अर्थ पता लगाएंगे; जल्द ही आपको पता चल जाएगा।
हमने यीशु के पुनरुत्थान के बारे में बहुत कुछ सुना है। लेकिन किसी ने बोधिधर्म के पुनरुत्थान के बारे में ज्यादा बात नहीं की है। शायद वह केवल कोमा में था जब उन्होंने उसे दफनाया, और फिर वह अपने होश में आया, कब्र से बाहर फिसल गया, एक चप्पल वहां छोड़ दिया और अपने दण्ड पर एक और चप्पल डाल दी, और योजना के अनुसार, वह चला गया।
वह हिमालय की शाश्वत बर्फ में मरना चाहता था। वह चाहते थे कि उनकी कोई कब्र, कोई मंदिर, कोई मूर्ति न हो। वह पूजा के लिए अपने पीछे कोई पदचिह्न नहीं छोड़ना चाहता था; जो उससे प्रेम करते हैं, उन्हें अपने अस्तित्व में प्रवेश करना चाहिए – "मेरी आराधना नहीं होने वाली है। और वह लगभग पतली हवा में गायब हो गया। किसी ने उसके बारे में कुछ नहीं सुना - क्या हुआ, उसकी मृत्यु कहां हुई। उसे कहीं न कहीं हिमालय की शाश्वत बर्फ में दफनाया जाना चाहिए।
यह आदमी है, और ये तीन छोटे संग्रह हैं जिन्हें हम एक पूरी पुस्तक के रूप में ले रहे हैं। ये उनके लेखन नहीं हैं, क्योंकि वे आदमी की कोई गुणवत्ता नहीं दिखाते हैं। वे विद्वानों के शिष्यों के नोट हैं; इसलिए उनके पास मौलिक और आवश्यक दोष, गलतफहमी, गलत व्याख्याएं हैं। वे बिना सोचे-समझे लोग नहीं हैं। उनके दिमाग नोट्स ले रहे हैं; उनका मन शब्दों का चयन कर रहा है।
बोधिधर्मा शब्दों का आदमी नहीं था, वह कर्म का आदमी था। उनके किताब लिखने की कोई संभावना नहीं है। एक आदमी जो कभी पूजा नहीं करना चाहता था, एक आदमी जो कभी भी अपने पीछे कोई पदचिह्न नहीं छोड़ना चाहता था, वह एक किताब भी लिखने वाला नहीं है, क्योंकि यह अनुसरण करने के लिए पैरों के निशान छोड़ रहा है।
लेकिन मैंने उन पर बोलना चुना है क्योंकि ये तीन छोटे संग्रह एकमात्र लेखन हैं जिन्हें सदियों से बोधिधर्म का माना जाता रहा है। वे इधर-उधर हैं, नोट लेने वाले लोगों के बावजूद, बोधिधर्म का कुछ - कुछ प्रवेश कर गया है। किसी भी विद्वान के लिए यह भेद करना कठिन है कि कौन सा हिस्सा बोधिधर्म का है और कौन सा हिस्सा नोट लेने वाला का है। यह मेरे लिए कोई समस्या नहीं है।
मैं अपने अनुभव से जानता हूँ कि अप्रदूषित बोधिधर्म क्या हो सकता है, और उसकी व्याख्या करने वाले विद्वान का मन ही क्या हो सकता है। इसलिए ये साधारण टिप्पणियां नहीं हैं। एक तरह से भूसे से गेहूं को छांटने के लिए बोधिधर्म के बारे में यह पहला प्रयास है।
पहला कथन:
कई सड़कें रास्ते की ओर जाती हैं।
यह बोधिधर्म नहीं कह सकते। वह यह भी नहीं कह सकता कि एक भी मार्ग सत्य की ओर ले जाता है; उनका पूरा दृष्टिकोण यह था कि आप सत्य हैं, आपको कहीं भी नहीं जाना है। आपको जाना बंद करना होगा, ताकि आप घर पर रह सकें जहां सच्चाई है। यह एक पथ का अनुसरण करने का प्रश्न नहीं है; इसके विपरीत यह किसी भी रास्ते का अनुसरण नहीं करने, कहीं नहीं जाने का सवाल है, इसलिए आप यहां हो सकते हैं - ताकि आप अब हो सकें, बस अपने भीतर। हर रास्ता भटक जाता है, यही बोधिधर्मा का दृष्टिकोण था। यह विद्वानों का तरीका है।
कई सड़कें पथ की ओर ले जाती हैं, लेकिन मूल रूप से केवल दो हैं: कारण और अभ्यास।
बोधिधर्मा के लिए ऐसा कहना संभव नहीं है। निश्चित रूप से यह कारण आपको अपने अस्तित्व की अंतिम वास्तविकता तक नहीं ले जा सकता है। कारण मन का हिस्सा है। और इससे भी अधिक गलत अभ्यास का मार्ग है। इसका मतलब है कि यह विश्वास पर आधारित होना चाहिए और आपको इसके अनुसार खुद को अभ्यास और अनुशासित करना होगा। आप नकल करने वाले बन जाएंगे, लेकिन आप अपने मूल चेहरे पर नहीं आ पाएंगे।
किसी अभ्यास की जरूरत नहीं है। आप वास्तव में वहां हैं जहां आपको होना चाहिए। यह सिर्फ इतना है कि आप आगे बढ़ते हैं, गोल और गोल, लेकिन कभी भी अपने अस्तित्व में व्यवस्थित नहीं होते हैं। तुम्हारे अस्तित्व में बसने के न तो कई रास्ते हैं और न ही दो रास्ते।
कारण से प्रवेश करने के लिए, निर्देश के माध्यम से सार का एहसास करने का मतलब है ...
इसका मतलब है कि जानकारी किसी और से आती है।
... और यह विश्वास करने के लिए कि सभी जीवित चीजें एक ही सच्ची प्रकृति साझा करती हैं ...
बोधिधर्मा विश्वास शब्द का प्रयोग नहीं कर सकते। वह विश्वास शब्द का उपयोग करने वाला अंतिम व्यक्ति है, क्योंकि विश्वास केवल अंधे लोगों को बनाता है। विश्वास कभी भी आपकी आंखें नहीं बनते हैं; यह आपके लिए कभी प्रकाश नहीं लाता है, लेकिन केवल पूर्वाग्रहों, विचारों, विचारधाराओं को लाता है। लेकिन वे अनुभव नहीं हैं और बोधिधर्म मौलिक रूप से केवल अनुभव में रुचि रखते हैं।
... जो स्पष्ट नहीं है क्योंकि यह संवेदना और भ्रम से घिरा हुआ है।
ये साधारण कथन हैं, बोधिधर्म की विचित्र क्षमता से बहुत नीचे।
जो भ्रम से वास्तविकता की ओर मुड़ते हैं, जो दीवारों पर ध्यान करते हैं ...
शायद यह छोटा सा टुकड़ा:
जो लोग भ्रम से वास्तविकता की ओर मुड़ते हैं, जो दीवारों पर ध्यान करते हैं, स्वयं और अन्य की अनुपस्थिति, नश्वर और ऋषि की एकता, और जो शास्त्रों द्वारा भी अविचलित रहते हैं, वे तर्क के साथ पूर्ण और अनकही समझौते में हैं।
बयान के सिर्फ आखिरी हिस्से को बदलना होगा। "कारण के साथ" के बजाय यह "अस्तित्व के साथ" होना चाहिए।
यह टुकड़ा मैं पूरी गारंटी के साथ कह सकता हूं बोधिधर्म से आता है। इसे समझने की कोशिश करें। जो लोग दीवारों पर ध्यान करते हैं, उनका अर्थ है जो विचारों को छोड़ना शुरू कर देते हैं, मन को छोड़ते हैं, जिनके मन की स्क्रीन दीवार की तरह हो जाती है - कोई आंदोलन नहीं, शुद्ध शांति। वे स्वयं की अनुपस्थिति को समझते हैं, कि आपके भीतर कोई अहंकार नहीं है, कि कोई भी ऐसा नहीं है जो कह सके, "मैं हूं।
"अस्तित्व है, मैं नहीं हूँ।
निस्वार्थता गौतम बुद्ध की बुनियादी बातों में से एक है। और बोधिधर्म निश्चित रूप से इससे सहमत होंगे क्योंकि यह गौतम बुद्ध द्वारा बनाई गई पूरी क्रांति की नींव है। ... नश्वर और ऋषि की एकता ... यहां तक कि गौतम बुद्ध भी यह नहीं कह सकते हैं - केवल बोधिधर्म, पूरे विश्व में एक ही व्यक्ति, पूरे इतिहास में - कि साधारण आदमी और ऋषि अलग नहीं हैं। उनके पास केवल अलग-अलग व्यक्तित्व, मुखौटे हैं, लेकिन उनकी व्यक्तिपरकता के अंतरतम भाग में वे समान हैं। पापी और संत एक ही हैं। पापी अनावश्यक रूप से अपराध बोध से पीड़ित है और संत अहंकार से अनावश्यक रूप से पीड़ित है, कि "मैं तुमसे अधिक पवित्र हूँ। लेकिन दोनों मूल रूप से एक ही हैं - नो-सेल्फ, बस एक शुद्ध शून्यता। ... और जो अविचलित रहते हैं, यहाँ तक कि शास्त्रों से भी... शास्त्र जो भी कहें, इन लोगों को नहीं बदल सकते, ये ध्यानी, जो शून्यता को जान गए हैं, जो निस्वार्थता को जान गए हैं, जो अहंकार से बिना किसी संदूषण के शुद्ध चेतना को जान गए हैं। भले ही सभी शास्त्र कहते हैं कि यह सही नहीं है, लेकिन वे इससे हिलने वाले नहीं हैं। कोई भी शास्त्र उन्हें परेशान नहीं कर सकता। ... अस्तित्व के साथ पूर्ण और अनकही समझौते में हैं, कारण के साथ नहीं। कथन का वह छोटा सा हिस्सा बोधिधर्मा का नहीं है। यह उस व्यक्ति द्वारा जोड़ा जाता है जो पुस्तक लिख रहा है।
बिना हिले-डुले, बिना प्रयास के, वे प्रवेश करते हैं, हम कहते हैं, कारण से।
फिर, बयान निश्चित रूप से बोधिधर्म से प्रतीत होता है। बिना हिले-डुले, क्योंकि कहीं जाने के लिए नहीं है। अपने आप को खोजने के लिए आपको निर्बाध चुप्पी की स्थिति में होना चाहिए। बिना हिले-डुले, और निश्चित रूप से बिना किसी प्रयास के क्योंकि प्रयास आंदोलन लाएगा। आपको बस सहज और अविचलित और बस चुप रहना होगा, जैसे कि आप नहीं हैं। वे अस्तित्व के हृदय में प्रवेश करते हैं।
अभ्यास द्वारा प्रवेश करने के लिए चार सर्व-समावेशी प्रथाओं को संदर्भित करता है।
मुझे नहीं लगता कि ये बयान बोधिधर्म से आ रहे हैं, हालांकि वे बौद्ध ग्रंथों से आ रहे हैं। इसलिए हम उन पर थोड़ी नजर डालेंगे।
... अन्याय झेल रहे हैं। यह बौद्ध ग्रंथों से आ रहा है। पहली बात बोधिधर्म नहीं कह सकते लेकिन गौतम बुद्ध कह सकते हैं। और यह एक बहुत ही जटिल कथन है: अन्याय का सामना करना, परिस्थितियों के अनुकूल होना ... यह एक व्यक्ति को संतुष्ट होने में मदद कर सकता है लेकिन यह उससे सभी विद्रोह छीन लेता है। ... अन्याय को झेलने पर दोनों पक्षों की ओर से ध्यान देना होगा। एक पक्ष कर्म के नियम के हिस्से के रूप में अन्याय का सामना करना है: आपके पिछले जीवन के बुरे कृत्यों ने इसे बनाया है; यह सिर्फ एक सजा है - बिना शिकायत के, विद्रोह किए बिना इसे भुगतना। यह निश्चित रूप से एक सतही संतोष पैदा करेगा लेकिन यह कुछ बहुत सुंदर - आपके व्यक्तित्व को नष्ट कर देगा। यह तुम में विद्रोही को नष्ट कर देगा; यह विद्रोही की एक तरह की आत्महत्या है।
यह निश्चित रूप से गौतम बुद्ध ने सिखाया है, और इसलिए मैं हमेशा कहता रहा हूं कि भारत की गरीबी में, दो हजार साल की गुलामी में, गौतम बुद्ध का कुछ हाथ है। जब आप लोगों को इसके खिलाफ शिकायत किए बिना अन्याय का सामना करना सिखाते हैं, और किसी भी स्थिति के अनुकूल होने के लिए जो आप अपने आस-पास होते हुए पाते हैं, उदाहरण के लिए गुलामी - इसके अनुकूल .... गौतम बुद्ध का प्रभाव बहुत बड़ा था। यह भारत के दिल में गहराई तक चला गया और यही उसकी गरीबी, उसकी लंबी गुलामी का कारण था। कोई भी देश गुलामी में दो हजार साल तक नहीं रहा है, और आज भी जब तथाकथित आजादी आ गई है, भारतीय मन अभी भी मनोवैज्ञानिक रूप से गुलाम है।
उदाहरण के लिए जब रवींद्रनाथ टैगोर को उनकी गीतों की पुस्तक, गीतांजलि, "गीतों की पेशकश" के लिए नोबेल पुरस्कार मिला, तो पुस्तक बंगाली और हिंदी में बीस साल से अस्तित्व में थी। किसी ने इसकी परवाह तक नहीं की। लेकिन जब इसे नोबेल पुरस्कार मिला, जब इसका अंग्रेजी में अनुवाद किया गया, तो तुरंत रवींद्रनाथ टैगोर एक विश्व व्यक्ति बन गए। वह कलकत्ता में रहते थे और कलकत्ता विश्वविद्यालय उन्हें डॉक्टरेट की मानद उपाधि प्रदान करना चाहता था, लेकिन उन्होंने इनकार कर दिया। अपने इनकार में उन्होंने लिखा, "आप मुझे डॉक्टरेट की उपाधि नहीं दे रहे हैं, आप नोबेल पुरस्कार पर डॉक्टरेट की उपाधि प्रदान कर रहे हैं। तुम्हारा मन इतना गुलाम है। मेरी पुस्तक बीस साल से अस्तित्व में है और अनुवाद मेरे मूल के रूप में इतना सुंदर नहीं है। अनुवाद एक दूर की गूंज है, और यह सच है कि मूल में एक सुंदरता है जो अनुवाद में नहीं हो सकती है।
कविता का एक भाषा से दूसरी भाषा में अनुवाद नहीं किया जा सकता है; केवल गद्य का अनुवाद किया जा सकता है, क्योंकि हर भाषा की अपनी बारीकियां होती हैं और कविता में वे बारीकियां इतनी बड़ी भूमिका निभाती हैं कि आप उन्हें आसानी से दूसरी भाषा में नहीं ले जा सकते।
भारत की गुलामी, गरीबी के लिए गौतम बुद्ध निश्चित रूप से जिम्मेदार हैं, परिस्थितियों के अनुकूल होने की ऐसी शिक्षा देकर, कि परिस्थितियां जो भी हैं - यह हमारा भाग्य है। और अन्याय का सामना करते हुए भी आपको शिकायत नहीं करनी चाहिए। यह आपके अस्तित्व में बहुत विद्रोही को मारता है और एक विद्रोही के बिना आप लगभग मर चुके हैं। तुम्हारी विद्रोहीपन तुम्हारी जीवन धारा है।
मैं यह नहीं सोच सकता कि बोधिधर्म जैसा व्यक्ति, अपने बयानों में इतना अपमानजनक, इन दो चीजों को महत्वपूर्ण बना सकता है। फिर भी तीसरी बात निश्चित रूप से उससे आती है:
... कुछ नहीं मांगना और धर्म का पालन करना। धर्म शब्द को समझना है। इसका अनुवाद नहीं किया गया है लेकिन इसका अनुवाद बहुत आसानी से किया जा सकता है। धर्म का अर्थ है आत्म-स्वभाव। जैसे गर्म होना अग्नि का धर्म है; ठंडा होना बर्फ का धर्म है, आत्म-प्रकृति है। मनुष्य की आत्म-प्रकृति क्या है? नो-सेल्फनेस, चुप्पी, और अचानक करुणा का उभार। यह बात बोधिधर्म कह सकते हैं, यह जरूर कहा गया होगा। और इससे पहले, एक शर्त है: कुछ भी नहीं मांगना। हर खोज आपको अपने आप से दूर ले जाने वाली है, इसलिए गैर-खोज बोधिधर्म की शिक्षा की अनिवार्यताओं में से एक है।
कहीं मत जाओ। अपनी सारी ऊर्जा अंदर की ओर खींचें। अपनी सभी पंखुड़ियों को बंद करें और बस अंदर रहें। और तुम अनुभव करोगे कि धर्म क्या है, आत्म-प्रकृति क्या है। फिर इसका अभ्यास करें। फिर ऐसा व्यवहार करें जैसे आप कोई नहीं हैं। फिर बड़ी करुणा से कार्य करें। फिर अपने पूरे जीवन को केवल एक उपस्थिति होने दें, लेकिन एक व्यक्ति नहीं क्योंकि आपके अंदर कोई आत्म नहीं है।
सबसे पहले, अन्याय को सहना। जब पथ की खोज करने वाले प्रतिकूल परिस्थितियों का सामना करते हैं, तो उन्हें खुद से सोचना चाहिए, "अनगिनत युगों में, मैं आवश्यक से तुच्छ हो गया हूं और सभी प्रकार के अस्तित्व के माध्यम से भटक गया हूं, अक्सर बिना किसी कारण के क्रोधित होता हूं और अनगिनत अपराधों का दोषी होता हूं। अब, हालांकि मैं कुछ गलत नहीं करता, मुझे मेरे अतीत से दंडित किया जाता है।
ये शब्द उस व्यक्ति के हैं जो नोट्स लिख रहा है।
न तो देवता और न ही मनुष्य भविष्यवाणी कर सकते हैं कि कोई बुरा काम कब फल देगा। मैं इसे खुले दिल से और अन्याय की शिकायत के बिना स्वीकार करता हूं।
ये शब्द निश्चित रूप से बोधिधर्म से नहीं हैं।
सूत्र कहते हैं, "जब आप प्रतिकूल परिस्थितियों से मिलते हैं, तो परेशान न हों। क्योंकि यह समझ में आता है। इस तरह की समझ के साथ आप तर्क के साथ सद्भाव में हैं। और अन्याय सहकर मार्ग में प्रवेश करते हो।
इन शब्दों पर बोधिधर्म का कोई हस्ताक्षर नहीं है।
दूसरा, परिस्थितियों से सामंजस्य बैठाना। नश्वर के रूप में, हम परिस्थितियों द्वारा शासित होते हैं, न कि स्वयं द्वारा।
फिर, यह बोधिधर्म से नहीं है। बोधिधर्म यह नहीं कह सकते कि हम परिस्थितियों से शासित हैं, न कि स्वयं से। पहली जगह में, हम नहीं हैं। हम केवल शुद्ध शून्यता हैं, और शुद्ध शून्यता पर शासन कौन कर सकता है? एक व्यक्ति के रूप में आप पर शासन किया जा सकता है, लेकिन एक उपस्थिति के रूप में आप पर शासन नहीं किया जा सकता है। और परिस्थितियों को अपने आप से अधिक महत्वपूर्ण बनाना फिर से निहित स्वार्थों, शोषकों, परजीवियों का समर्थन कर रहा है। बोधिधर्म संसार की सबसे बड़ी विद्रोही आत्माओं में से एक है।
यदि हमें किसी महान इनाम से आशीर्वाद दिया जाना चाहिए, जैसे कि प्रसिद्धि या भाग्य, तो यह अतीत में हमारे द्वारा लगाए गए बीज का फल है।
फिर, यह बोधिधर्म नहीं है। बोधिधर्म अतीत या भविष्य में विश्वास नहीं करते हैं; उसका भरोसा केवल वर्तमान में है। और आप जो कुछ भी करते हैं, उसका परिणाम तुरंत कार्रवाई का पालन करेगा जैसे छाया आपका पीछा करती है। जो प्रतिफल लाता है वह पुण्य है और जो दुःख लाता है वह पाप है। वह एक साधारण आदमी है; वह एक जटिल दार्शनिक नहीं है और वह किसी भी तरह से निहित स्वार्थों के समर्थन में नहीं है।
जब परिस्थितियां बदलती हैं, तो यह समाप्त हो जाती है। इसके अस्तित्व में प्रसन्नता क्यों? लेकिन जबकि सफलता और असफलता परिस्थितियों पर निर्भर करती है, मन न तो मोम करता है और न ही घटता है। जो लोग खुशी की बयार से अविचलित रहते हैं, वे चुपचाप मार्ग पर चलते हैं।
शायद, मैं कहता हूं कि शायद ये शब्द बोधिधर्म के हो सकते हैं। न तो सफलता से और न ही असफलता से प्रभावित होना चाहिए। वे सपनों से ज्यादा नहीं हैं, वे आते-जाते रहते हैं। आपको अपने साक्षी स्वयं में रहना चाहिए।
जो लोग खुशी की बयार से अविचलित रहते हैं, वे चुपचाप मार्ग पर चलते हैं।
तीसरा, कुछ भी नहीं मांगना। इस संसार के लोग भ्रमित हैं। वे हमेशा किसी चीज के लिए तरसते हैं, हमेशा, एक शब्द में, तलाश करते हैं। लेकिन बुद्धिमान जागते हैं। वे कस्टम पर कारण चुनते हैं। वे अपने दिमाग को उदात्त पर ठीक करते हैं और मौसम के साथ अपने शरीर को बदलने देते हैं। सभी घटनाएं खाली हैं। उनमें इच्छा के लायक कुछ भी नहीं है। आपदा हमेशा के लिए समृद्धि के साथ वैकल्पिक है। तीनों लोकों में निवास करना जलते हुए घर में रहना है। शरीर होना कष्ट उठाना है। क्या शरीर वाला कोई व्यक्ति शांति जानता है?
इस गद्यांश में कुछ चीजें बोधिधर्म का स्वाद जरूर देती हैं, लेकिन कुछ चीजें एक ही क्वालिटी की नहीं दिखती हैं। उदाहरण के लिए।।। कुछ भी नहीं मांगना बोधिधर्म है। ... बुद्धिमान जागते हैं। यह बोधिधर्म है। वे कस्टम पर कारण चुनते हैं। मैं ध्यान के लिए कारण शब्द बदलना चाहते हैं। वे कस्टम पर ध्यान का चयन करते हैं। वे रीति-रिवाज और परंपरा पर अपनी बुद्धिमत्ता का चयन करते हैं।
यह निश्चित रूप से बोधिधर्म से नहीं हो सकता है। वे अपने दिमाग को उदात्त पर ठीक करते हैं और मौसम के साथ अपने शरीर को बदलने देते हैं। जो मनुष्य यह कह रहा है कि पापी और संत एक ही हैं, साधारण मनुष्य और ऋषि अलग नहीं हैं, वह यह कथन नहीं दे सकता - क्योंकि उसके लिए सांसारिक और उदात्त अलग नहीं हैं, वे अलग नहीं हो सकते।
हां, इस कथन की पुष्टि बोधिधर्म के रूप में की जा सकती है: सभी घटनाएं खाली हैं। जीवन में आपके बाहर जो कुछ भी होता है वह सिर्फ खाली होता है, सपनों के रूप में खाली होता है; यह एक ही सामान से बना है। ... बुद्धिमान जागते हैं और पूरे जीवन को सपनों की एक लंबी श्रृंखला के रूप में देखते हैं – कभी अच्छा, कभी बुरा, कभी मीठा, कभी दुःस्वप्न, लेकिन वे सभी सपने हैं। जागृत व्यक्ति न तो नींद में सपने देखता है और न ही जागते समय बाहरी दुनिया के सपनों से भ्रमित होता है। उनमें इच्छा के लायक कुछ भी नहीं है।
आपदा हमेशा के लिए समृद्धि के साथ वैकल्पिक है। तीनों लोकों में निवास करना जलते हुए घर में रहना है। तीनलोक शरीर के हैं, मन के हैं और हृदय के हैं। चौथे में रहने के लिए, तुरिया, अस्तित्व के साथ शांति में होना है।
चौथा, धर्म का अभ्यास करना। धर्म सत्य है कि सभी प्रकृतियां पवित्र हैं। इस सत्य से सभी दिखावे खोखले हो जाते हैं। अशुद्धता और लगाव, विषय और वस्तु मौजूद नहीं है।
इसे विशुद्ध रूप से बोधिधर्म कहा जा सकता है।
सूत्र कहते हैं, "धर्म में कोई अस्तित्व शामिल नहीं है क्योंकि यह होने की अशुद्धता से मुक्त है। और धर्म में कोई आत्म शामिल नहीं है, क्योंकि यह स्वयं की अशुद्धता से मुक्त है। जो लोग इस सत्य पर विश्वास करने और समझने के लिए पर्याप्त बुद्धिमान हैं, वे धर्म के अनुसार अभ्यास करने के लिए बाध्य हैं।
ये उन लोगों द्वारा जोड़े गए हैं जो नोट्स ले रहे हैं।
चूंकि धर्म के अवतार में गिड़गिड़ाने लायक कुछ भी नहीं है, इसलिए वे अपने शरीर, जीवन और संपत्ति को दान में, बिना पछतावे के, दाता, उपहार या प्राप्तकर्ता के घमंड के बिना, और पूर्वाग्रह या आसक्ति के बिना देते हैं। और वे अशुद्धता को खत्म करने के लिए दूसरों को बदलने के लिए लेते हैं लेकिन फॉर्म से जुड़े बिना। इस प्रकार, अपने स्वयं के अभ्यास के माध्यम से, वे दूसरों की मदद करने और ज्ञान के मार्ग की महिमा करने में सक्षम हैं। और दान के साथ, वे अन्य गुणों का भी अभ्यास करते हैं। लेकिन भ्रम को खत्म करने के लिए छह गुणों का अभ्यास करते समय, वे कुछ भी अभ्यास नहीं करते हैं।
इस वाक्य के ऊपर दिए गए सभी कथनों को प्रामाणिक रूप से बोधिधर्म से नहीं कहा जा सकता है। लेकिन इस वाक्य, ... वे कुछ भी अभ्यास नहीं करते हैं।
जो लोग पहले दर्ज इन सभी चीजों का अभ्यास कर रहे हैं, वे कुछ भी अभ्यास नहीं कर रहे हैं, क्योंकि अगर दुनिया केवल एक सपनों की भूमि है, तो चाहे आप चोर हों या दान के महान व्यक्ति हों, इससे कोई फर्क नहीं पड़ता। सपने में अगर आप चोर हैं या चैरिटी के आदमी हैं, तो क्या जागने पर कोई फर्क पड़ेगा? क्या आपको अच्छा लगेगा कि आप दान के इतने महान व्यक्ति थे? या आपको शर्म आएगी कि सपने में आप चोर थे? दोनों सपने थे, साबुन के बुलबुले; उनका कोई मतलब नहीं है।
बोधिधर्मा को जानकर मैं कह सकता हूं कि उनके वचन क्या हैं। ... वे कुछ भी अभ्यास नहीं करते हैं - जो लोग उपर्युक्त चीजों का अभ्यास कर रहे हैं ....
धर्म का अभ्यास करने का यही अर्थ है।
बोधिधर्मा कह रहे हैं- यह जानना - कि तुम जो कुछ भी कर रहे हो वह कुछ भी नहीं है - यह ज्ञान, इस समझ को धर्म का अभ्यास करना कहा जाता है।
जो लोग इसे समझते हैं, वे खुद को उन सभी से अलग कर लेते हैं जो मौजूद हैं और किसी भी चीज़ की कल्पना या तलाश करना बंद कर देते हैं। सूत्र कहते हैं, "खोजना कष्ट उठाना है। कुछ भी नहीं खोजना आनंद है।
यह शुद्ध बोधिधर्मा है।
जब आप कुछ भी नहीं खोजते हैं, तो आप रास्ते पर हैं।
इसलिए बोधिधर्म के कथन क्या हैं और लेखकों के कथन क्या हैं, इनके बीच रेखाएं खींचने का निरंतर प्रयास किया जा रहा है
इन पुस्तकों में से, इन नोटों में से। लेकिन मैं इसे अधिकार के साथ कह सकता हूं, क्योंकि यह मेरी अपनी समझ और अनुभव भी है: मैं बोधिधर्म से सहमत हूं।
हर एक बिंदु। दूसरे शब्दों में, बोधिधर्म हर बिंदु पर मुझसे सहमत हैं।
विद्वान इन पुस्तकों के बारे में बात करते रहे हैं। मैं विद्वान नहीं हूं। मैं बोधिधर्म हूं। मैं पहचान लूंगा कि मेरा बयान क्या है और मेरा क्या नहीं।
ओशो
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