अध्याय I, खंड I, अधिकरण IV

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अधिकरण सारांश: ब्रह्म ही सभी वेदांत ग्रंथों का मुख्य तात्पर्य है

ब्रह्म-सूत्र 1.1.4:।

तत् तु समन्वयात् ॥ 4 ॥

तत् – वह; तु – परन्तु; समन्वयात् – क्योंकि यही मुख्य तात्पर्य है।

4. परन्तु यह बात स्थापित है कि ( ब्रह्म को केवल शास्त्रों से ही जाना जाना चाहिए, अन्य किसी साधन से स्वतंत्र रूप से नहीं) क्योंकि यह (समस्त वेदान्त ग्रन्थों का) मुख्य तात्पर्य है।

पूर्व मीमांसकों की आपत्ति: वेदांत ग्रंथ ब्रह्म का उल्लेख नहीं करते। वेदों का उद्देश्य ब्रह्म जैसी स्वयं-स्थापित, पहले से विद्यमान वस्तुओं के बारे में जानकारी देना नहीं हो सकता, जिन्हें अन्य स्रोतों से जाना जा सकता है। वे आम तौर पर केवल उन वस्तुओं के बारे में जानकारी देते हैं जिन्हें सही ज्ञान के अन्य साधनों से नहीं जाना जा सकता है, और ऐसी वस्तुओं को प्राप्त करने के साधनों के बारे में। फिर ब्रह्म, जो हमारा अपना स्व है, न तो चाहा जा सकता है और न ही त्यागा जा सकता है और इसलिए यह मानव प्रयास की वस्तु नहीं हो सकती। इसलिए ब्रह्म जैसी विद्यमान वस्तु के बारे में मात्र तथ्य का कथन, जिसे चाहा या त्यागा नहीं जा सकता और इसलिए बेकार है, शास्त्रों को उद्देश्यहीन बना देगा।

वैदिक पद्यांशों का अर्थ केवल तभी है जब वे किसी कार्य से संबंधित हों। इसलिए, अर्थपूर्ण होने के लिए, वेदान्त ग्रंथों को इस तरह से समझा जाना चाहिए कि वे कार्य (अनुष्ठान) से जुड़े हों, तथा उन्हें कुछ आवश्यक जानकारी के साथ पूरक करें। इसलिए, वेदान्त में व्यक्तिगत जीव से संबंधित ग्रंथ कर्ता का उल्लेख करते हैं; ब्रह्म से संबंधित ग्रंथ देवताओं का उल्लेख करते हैं; तथा सृष्टि से संबंधित ग्रंथ आध्यात्मिक अभ्यास ( साधना ) का उल्लेख करते हैं। उस स्थिति में, कार्य के पूरक होने के कारण, वेदान्त ग्रंथों का एक उद्देश्य होगा। लेकिन यदि उन्हें केवल ब्रह्म के संदर्भ में लिया जाए, तो वे अर्थहीन हो जाएंगे, क्योंकि वे किसी भी कार्य में सहायक नहीं होंगे।

उत्तर: सूत्र में 'परन्तु' शब्द इन सभी आपत्तियों का खंडन करता है। वेदान्त ग्रन्थों में केवल ब्रह्म का उल्लेख है, क्योंकि उन सभी का मुख्य विषय ब्रह्म ही है। किसी ग्रन्थ का मुख्य अभिप्राय निम्नलिखित विशेषताओं से प्राप्त होता है:

शुरुआत और निष्कर्ष,

पुनरावृत्ति,

विषय-वस्तु की विशिष्टता,

फल या परिणाम,

प्रशंसा,

और तर्क.

ये छह गुण किसी भी कार्य के वास्तविक उद्देश्य या अभिप्राय तक पहुँचने में सहायता करते हैं। उदाहरण के लिए, छांदोग्य उपनिषद के छठे अध्याय में , ब्रह्म ही सभी अनुच्छेदों का मुख्य अभिप्राय है; क्योंकि ये सभी छह गुण ब्रह्म की ओर संकेत करते हैं। इसकी शुरुआत इस प्रकार होती है, "यह ब्रह्मांड, मेरे बेटे, आरंभ में केवल सत्य (सत्) था" (अध्याय 6.2.1), और यह कहकर समाप्त होता है, "इसमें जो कुछ भी विद्यमान है, उसका अपना स्वरूप है। यह सत्य है। यह आत्मा है" (इबिड 6.15.2) -

जो सत् या ब्रह्म को भी संदर्भित करता है। बार-बार दोहराए जाने वाले, "हे श्वेतकेतु , तुम वही हो ", उसी ब्रह्म को संदर्भित किया जाता है। ब्रह्म की विशिष्टता काफी स्पष्ट है, क्योंकि इसे क्रमशः रूप आदि और विशेषताओं के अभाव में प्रत्यक्ष धारणा या अनुमान से महसूस नहीं किया जा सकता है। अपने बिंदु को स्पष्ट करने के लिए मिट्टी का उदाहरण देते हुए शास्त्रों द्वारा तर्क भी अपनाया गया है। जैसे विभिन्न वस्तुएं मिट्टी से बनी हैं, वैसे ही इस ब्रह्म से सभी चीजें बनी हैं। ब्रह्म से ब्रह्मांड की उत्पत्ति, और इसके द्वारा इसके पोषण और पुनः अवशोषण का वर्णन स्तुति ( अर्थ - वाद ) के माध्यम से किया गया है। परिणाम या फल ( फल ) का भी उल्लेख किया गया है, अर्थात ब्रह्म के ज्ञान के माध्यम से बाकी सब कुछ जाना जाता है। जब हम ब्रह्म को सार्वभौमिक वास्तविकता का एहसास करते हैं, तो हम इसमें शामिल सभी विवरणों को जान लेते हैं।

फिर, इन ग्रंथों को कर्ता आदि के संदर्भ में नहीं बनाया जा सकता, क्योंकि उन्हें कर्मकांड से बिल्कुल अलग खंड में माना गया है। न ही ये ग्रंथ बेकार हैं, क्योंकि इन ग्रंथों की समझ से व्यक्ति की ओर से किसी भी तरह के कर्म का संदर्भ दिए बिना मुक्ति प्राप्त होती है, यहाँ तक कि यह कथन कि यह एक रस्सी है और साँप नहीं है, व्यक्ति के भ्रम को नष्ट करने में मदद करता है। हालाँकि, ग्रंथों की मात्र बौद्धिक समझ व्यक्ति को मुक्ति प्राप्त करने में मदद नहीं करेगी; यहाँ वास्तविक अनुभूति का मतलब है।

आपत्ति: शास्त्रों का उद्देश्य यहीं तक है कि वे मनुष्य के लिए आदेश देते हैं। वे उसे किसी कार्य को करने के लिए प्रेरित करते हैं या मना करते हैं। ' शास्त्र ' शब्द का अर्थ ही यही है। वेदान्त के ग्रन्थ भी आदेशों से सम्बन्धित हैं, अतः उनका उद्देश्य है। यद्यपि उनका मुख्य अभिप्राय ब्रह्म है, तथापि वे यहीं समाप्त नहीं होते, बल्कि ब्रह्म के स्वरूप का वर्णन करने के पश्चात वे मनुष्य को अंतर्ज्ञान द्वारा ब्रह्म का साक्षात्कार करने का आदेश देते हैं। "आत्मा का साक्षात्कार करना है - उसका श्रवण करना है, उसके बारे में विचार करना है, तथा उस पर ध्यान करना है" - इस प्रकार के पदों में शास्त्र मनुष्य को पहले ब्रह्म के स्वरूप से परिचित होने का आदेश देने के पश्चात, प्रत्यक्ष अनुभव की प्राप्ति के लिए उन पदों के अर्थ पर विचार करने तथा ध्यान करने का आदेश देते हैं। इस प्रकार वे ब्रह्म के ज्ञान के सम्बन्ध में आदेश देते हैं।

उत्तर: "जो परब्रह्म को जानता है, वह ब्रह्म ही हो जाता है" (मु. 3. 2. 9) - इस प्रकार के ग्रन्थ बतलाते हैं कि ब्रह्म को जानना ही ब्रह्म हो जाना है। परन्तु ब्रह्म तो पहले से ही विद्यमान है, इसलिए हम उसे जानना नहीं कह सकते। ब्रह्म में कर्मकाण्ड की तरह ब्रह्म ही होता है, जिसका परिणाम ब्रह्म होता है। अज्ञान दूर होने पर ब्रह्म प्रकट होता है, जैसे कि साँप का भ्रम दूर होने पर रस्सी प्रकट होती है। यहाँ रस्सी किसी कर्म की रचना नहीं है। "मैं ब्रह्म हूँ" (ब्रह्म. 1. 4. 10) जैसे ग्रन्थों में बताई गई जीवात्मा और ब्रह्म की एकता कोई कल्पना या कल्पना नहीं है, बल्कि वास्तविकता है, और इसलिए यह "मन को ब्रह्म मानना ​​चाहिए" और "सूर्य ही ब्रह्म है" (अ. 3. 18. 1; 3. 19. 1) जैसे ग्रन्थों में बताए गए ध्यान और भक्तिमय उपासना से भिन्न है। इसलिए, ब्रह्म का ज्ञान मानव प्रयास पर निर्भर नहीं है, और इसलिए ब्रह्म या उसके ज्ञान को किसी भी क्रिया से जोड़ना असंभव है। न ही ब्रह्म को जानने की क्रिया का विषय कहा जा सकता है; क्योंकि ऐसे ग्रंथ हैं, जैसे, "यह ज्ञात से भिन्न है, फिर यह अज्ञात से परे है" (केन. 1. 4), और "हे मैत्रेयी, किसके माध्यम से ज्ञाता को जाना जा सकता है?" (बृह. 2. 4. 14)। इसी तरह ब्रह्म को भक्ति पूजा ( उपासना ) की वस्तु के रूप में अस्वीकार कर दिया गया है - "केवल उसी को ब्रह्म जानो, न कि वह जिसे लोग यहाँ पूजते हैं" (केन. 1. 5)। इसलिए शास्त्र कभी भी ब्रह्म को यह या वह नहीं बताते, बल्कि केवल अनेकता का निषेध करते हैं जो कि मिथ्या है, जैसे कि, “इसमें कोई अनेकता नहीं है” (कठ. 2. 4. 11), और “जो इसमें अनेकता देखता है, वह मृत्यु से मृत्यु को जाता है” (कठ. 2. 4. 10)।

इसके अलावा, कर्म का परिणाम या तो सृजन, संशोधन, शुद्धि या प्राप्ति है। इनमें से कोई भी ब्रह्म के ज्ञान पर लागू नहीं होता है, जो मुक्ति के समान ही है। यदि मुक्ति का सृजन या संशोधन किया जाता, तो यह स्थायी नहीं होती, और दार्शनिकों का कोई भी संप्रदाय ऐसी आकस्मिकता को स्वीकार करने के लिए तैयार नहीं है। चूँकि ब्रह्म हमारा आंतरिक स्व है, इसलिए हम इसे किसी भी क्रिया द्वारा प्राप्त नहीं कर सकते, जैसे कि हमारे जाने के कार्य से एक गाँव प्राप्त होता है। न ही शाश्वत शुद्ध स्व में शुद्धिकरण समारोह के लिए कोई स्थान है।

ज्ञान को भी मन की गतिविधि नहीं कहा जा सकता। एक क्रिया मानवीय प्रयास पर निर्भर करती है और वस्तुओं की प्रकृति से बंधी नहीं होती। इसे या तो किया जा सकता है, या नहीं किया जा सकता या कर्ता द्वारा संशोधित किया जा सकता है। दूसरी ओर, ज्ञान मानवीय धारणाओं पर नहीं, बल्कि वस्तु पर ही निर्भर करता है। यह सही साधनों का परिणाम है, जिसका उद्देश्य विद्यमान वस्तुएँ हैं। इसलिए ज्ञान न तो बनाया जा सकता है, न नहीं बनाया जा सकता, न ही संशोधित किया जा सकता है। यद्यपि यह मानसिक है, लेकिन यह "पुरुष अग्नि है, हे गौतम ", "स्त्री अग्नि है", आदि जैसे ध्यानों से भिन्न है (अध्याय 5. 7. 1; 5. 8. 1)।

इस प्रकार ब्रह्म या ब्रह्म का ज्ञान किसी भी प्रकार से कर्म से संबंधित नहीं है, इसलिए उसके संबंध में आदेशों का कोई स्थान नहीं है। इसलिए, " आत्मा को प्राप्त करना है" आदि जैसे ग्रंथ, यद्यपि अनिवार्य प्रकृति के हैं, लेकिन कोई आदेश नहीं देते हैं, लेकिन साधक के मन को बाहरी चीजों से हटाकर, जो उसे इस सापेक्ष अस्तित्व से बांधे रखती हैं, उसे भीतर की ओर मोड़ने के लिए हैं। इसके अलावा यह सच नहीं है कि शास्त्रों का कोई उद्देश्य हो सकता है यदि वे केवल कुछ कर्मों का आदेश देते हैं या निषेध करते हैं, क्योंकि मौजूदा चीजों का वर्णन करके भी वे एक उपयोगी उद्देश्य की पूर्ति करते हैं, यदि इससे मनुष्य का कल्याण होता है, और यह ब्रह्म के ज्ञान से बेहतर क्या हो सकता है, जिसके परिणामस्वरूप मुक्ति मिलती है? ब्रह्म की समझ में श्रवण, तर्क और ध्यान शामिल हैं। केवल सुनने से ब्रह्म की पूरी समझ या अनुभूति नहीं होती है। तर्क और ध्यान भी उस पूर्ण समझ के अधीन हैं। इसलिए यह नहीं कहा जा सकता कि वे आदेशित हैं। यदि पूर्ण बोध के पश्चात् ब्रह्म किसी आदेश से संबंधित पाया गया, तभी उसे कर्म का पूरक कहा जा सकता है।

अतः ब्रह्म का किसी भी प्रकार से कर्म से संबंध नहीं है। सभी वेदान्त ग्रन्थ एक स्वतंत्र विषय पर चर्चा करते हैं, जो ब्रह्म है, और ये ग्रन्थ ही इस ब्रह्म के एकमात्र प्रमाण हैं, क्योंकि इसे किसी अन्य स्रोत से जानना संभव नहीं है।

अब तक पिछले सूत्रों में यह दिखाया गया है कि सभी वेदान्त ग्रंथ केवल ब्रह्म को संदर्भित करते हैं, जिसका क्रिया से कोई संबंध नहीं है, और ब्रह्म इस ब्रह्मांड की उत्पत्ति आदि का सर्वज्ञ, सर्वशक्तिमान कारण है। यहां सांख्य आपत्ति उठाते हैं: सृष्टि के बारे में वेदान्त ग्रंथ ब्रह्म को नहीं, बल्कि तीन गुणों (घटकों) - सत्व , रज और तम से बने अज्ञानी प्रधान को आदि कारण के रूप में संदर्भित करते हैं। अपने प्रभावों के संबंध में प्रधान सर्वशक्तिमान है। फिर से प्रधान का एक घटक सत्व है, जिसका, स्मृति ( गीता 14.17) के अनुसार, ज्ञान एक गुण है। इसलिए प्रधान को सभी ज्ञान की क्षमता के कारण, लाक्षणिक रूप से सर्वज्ञ कहा जा सकता है। दूसरी ओर, ब्रह्म को, जो स्वयं एक पृथक और शुद्ध बुद्धि है, आप सर्वज्ञता या आंशिक ज्ञान नहीं दे सकते। इसके अलावा, चूंकि प्रधान के तीन घटक हैं, इसलिए यह उचित लगता है कि केवल वही मिट्टी की तरह नाम और रूप की विभिन्न वस्तुओं में रूपांतरित होने में सक्षम है, न कि ब्रह्म, जो कि असंयुक्त, समरूप और अपरिवर्तनीय है। इसके अलावा, प्रथम कारण एक पहले से ही विद्यमान इकाई है और इसलिए इसके प्रभावों से अनुमान द्वारा स्थापित किया जा सकता है और यहां तक ​​कि शास्त्र भी प्रभाव से कारण का अनुमान लगाने की सलाह देते हैं। इसलिए सृष्टि के बारे में वेदांत ग्रंथ जो प्रथम कारण के संबंध में कहते हैं, वह प्रधान के मामले में सही है, और अधिक सटीक रूप से, और इसलिए यह शास्त्रों द्वारा संदर्भित प्रथम कारण है।