अध्याय I, खण्ड III, अधिकरण IV

  

अध्याय I, खण्ड III, अधिकरण IV

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अधिकरण सारांश: जिस सर्वोच्च व्यक्ति का ध्यान किया जाना चाहिए वह सर्वोच्च ब्रह्म है

पिछले खंड में ' अक्षर ' शब्द का अर्थ, हालांकि इसका सामान्य अर्थ अक्षर होता है, ब्रह्म के संदर्भ में व्याख्या की गई थी क्योंकि इसमें सब कुछ धारण करने की विशेषता होती है और हमें अक्षर शब्द के व्युत्पत्तिगत अर्थ पर जाना था अर्थात जो नष्ट नहीं होता या परिवर्तन से नहीं गुजरता अर्थात ब्रह्म। इसी प्रकार चर्चा के लिए उठाए जाने वाले पाठ में विरोधी का मानना ​​है कि ध्यान के परिणामस्वरूप ब्रह्मलोक की प्राप्ति के कारण हमें सर्वोच्च व्यक्ति द्वारा निम्न ब्रह्म या हिरण्यगर्भ को लेना होगा जो अपेक्षाकृत उच्चतर है, न कि उच्चतर ब्रह्म।

ब्रह्म-सूत्र 1.3.13: 

एकसतिकर्मव्यापदेशात् सः ॥ 13 ॥

ईक्षति- कर्म – देखने की वस्तु; व्यापदेसात् – उसका उल्लेख होने के कारण; सः – वह।

13. देखने का विषय कहे जाने के कारण वह (ध्यान करने योग्य) ब्रह्म है।

“फिर जो तीन मात्राओं वाले 'ओम्' अक्षर से परम पुरुष का ध्यान करता है” इत्यादि। (सूक्त 5।5)

इस बात पर संदेह होता है कि यहाँ सर्वोच्च ब्रह्म का अर्थ है या निम्न ब्रह्म का, क्योंकि 5. 2 में दोनों का उल्लेख किया गया है, और इसलिए भी कि ब्रह्मलोक को इस सर्वोच्च व्यक्ति की पूजा का फल बताया गया है। सूत्र कहता है कि यह सर्वोच्च व्यक्ति ही सर्वोच्च ब्रह्म है, हिरण्यगर्भ (निम्न ब्रह्म) नहीं । क्यों ? क्योंकि अनुच्छेद इस प्रकार समाप्त होता है: "वह सर्वोच्च व्यक्ति को देखता है" जो दर्शाता है कि वह सर्वोच्च व्यक्ति को पहचानता है या वास्तव में उसके साथ पहचान करता है। यह मात्र कल्पना नहीं बल्कि वास्तविकता है, क्योंकि देखने के कार्य का उद्देश्य एक वास्तविकता है, जैसा कि हम अनुभव से पाते हैं। लेकिन हिरण्यगर्भ एक काल्पनिक प्राणी है, क्योंकि यह अज्ञानता का उत्पाद है। इसलिए सर्वोच्च व्यक्ति का अर्थ सर्वोच्च ब्रह्म है, जो एक वास्तविकता है, और इसी ब्रह्म को अनुच्छेद की शुरुआत में ध्यान की वस्तु के रूप में पढ़ाया जाता है, क्योंकि एक इकाई का दूसरे पर ध्यान करके उसे महसूस करना संभव नहीं है।

उपासक द्वारा ब्रह्मलोक की प्राप्ति को परम पुरुष की पूजा का एक तुच्छ फल नहीं समझना चाहिए, क्योंकि यह क्रमिक मुक्ति ( क्रम मुक्ति ) का एक चरण है। पहले वह इस लोक को प्राप्त करता है और फिर परम सुख को।