अध्याय II, खंड II, अधिकरण VII

अध्याय II, खंड II, अधिकरण VII

< पिछला

अगला >

अधिकरण सारांश: इस सिद्धांत का खंडन कि ईश्वर ही जगत का निमित्त कारण है, भौतिक कारण नहीं

ब्रह्म-सूत्र 2.2.37: ।

पत्युः, असामञ्जस्यात् ॥ 37 ॥

पत्युः – भगवान् का; असमञ्जस्यात् – असंगति के कारण।

37. (उस सिद्धान्त की) असंगति के कारण भगवान् का सिद्धान्त (केवल जगत् का निमित्त कारण होने के कारण) सत्य नहीं ठहरता।

वेदान्त कहता है कि भगवान् जगत् के निमित्त तथा उपादान कारण दोनों हैं। नैयायिक , वैशेषिक , योगी तथा महेश्वर कहते हैं कि भगवान् केवल निमित्त कारण हैं, तथा उपादान कारण या तो नैयायिक तथा वैशेषिक के अनुसार परमाणु हैं, या योगियों तथा अन्यों के अनुसार प्रधान हैं। वे प्रधान तथा आत्माओं के शासक हैं, जो उनसे भिन्न हैं। ऐसा दृष्टिकोण असंगति की ओर ले जाता है। कैसे ? क्योंकि यह भगवान् को कुछ लोगों के प्रति पक्षपातपूर्ण तथा अन्यों के प्रति पक्षपातपूर्ण बनाता है, क्योंकि कुछ लोग इस संसार में सुखी हैं, जबकि अन्य दुखी हैं। यहाँ विरोधी कह सकते हैं : वेदान्ती इस कठिनाई से कैसे बाहर निकलता है ? वह उत्तर देता है : भगवान् निष्पक्ष हैं, लेकिन वे व्यक्तियों को उनके पिछले जन्मों में अर्जित पुण्य तथा पाप के अनुसार निर्देश देते हैं। ( सूत्र 2. 1. 84-35 देखें)। क्योंकि शास्त्र ऐसा कहते हैं, और यदि तुम इसमें शास्त्र की प्रामाणिकता स्वीकार करते हो, तो तुम्हें इसके कथन को भी स्वीकार करना पड़ेगा, “मैं बहुत होऊंगा” आदि (तैत्तिरीय 2. 6), जिससे पता चलता है कि भगवान् निमित्त तथा उपादान कारण दोनों हैं।

ब्रह्म-सूत्र 2.2.38: ।

संबन्धानुपपत्तेश्च ॥ 38 ॥

सम्बन्ध-अनुपपत्तः – क्योंकि सम्बन्ध सम्भव नहीं है; च – तथा।

38. और क्योंकि (प्रभु और प्रधान या आत्माओं के बीच) संबंध संभव नहीं है।

चूँकि भगवान् अंशहीन हैं, और इसी प्रकार प्रधान और आत्माएँ भी, इसलिए भगवान् और उनके बीच कोई संयोग नहीं हो सकता, और परिणामस्वरूप वे भगवान् द्वारा शासित नहीं हो सकते। न ही यह सम्बन्ध अन्तर्निहित हो सकता है, जो कि सम्पूर्ण और अंश, पदार्थ और गुण आदि के रूप में अविभाज्य रूप से जुड़े हुए अस्तित्वों के बीच विद्यमान है। वेदान्तियों के मामले में यह कठिनाई उत्पन्न नहीं होती, क्योंकि प्रथमतः सम्बन्ध अव्यक्त पहचान (तादात्म्य) है और द्वितीयतः क्योंकि वे अपने अधिकार के लिए श्रुतियों पर निर्भर हैं और इसलिए उनसे यह अपेक्षा नहीं की जाती कि वे अपने तर्क को पूरी तरह से देखे गए तथ्यों पर आधारित करें, जैसा कि विरोधियों को करना पड़ता है।

ब्रह्म-सूत्र 2.2.39: 

अधिष्ठानानुपपत्तेश्च ॥ 39 ॥

अधिष्ठान -अनुपपत्तेः – शासन असंभव होने के कारण; च – तथा।

39. और इसलिए कि प्रभु का राज्य असम्भव है।

ये विचारधाराएँ भगवान के अस्तित्व का अनुमान लगाती हैं, और कहती हैं कि वे प्रधान आदि को उसी तरह निर्देशित करते हैं जैसे कुम्हार अपनी मिट्टी को निर्देशित करता है। लेकिन प्रधान आदि मिट्टी की तरह अनुभूति की वस्तुएँ नहीं हैं। इसलिए भगवान उन्हें निर्देशित नहीं कर सकते, क्योंकि अनुमान पूरी तरह से देखे गए तथ्यों के अनुसार होना चाहिए।

ब्रह्म-सूत्र 2.2.40: ।

कारणवच्छेत्, न, भोगादिभ्यः ॥ 40॥

कारणवत् - इन्द्रियों के समान; चेत् - यदि कहा जाए; न - नहीं; भोगादिभ्यः - भोग आदि के कारण।

40. यदि यह कहा जाए कि (भगवान्) प्रधान आदि को नियंत्रित करते हैं, जैसे कि ( जीव ) इन्द्रियों को नियंत्रित करते हैं (जो कि अनुभव में नहीं आती हैं), तो भोग आदि के कारण हम कहते हैं कि नहीं।

जिस प्रकार जीवात्मा उन इन्द्रियों को संचालित करता है, जो दिखाई नहीं देतीं, उसी प्रकार हम यह भी मान सकते हैं कि भगवान् प्रधान आदि पर शासन करते हैं - विरोधी कहते हैं। यह सादृश्य उचित नहीं है, क्योंकि पहले मामले में जीव को सुख भोगते, दुःख भोगते आदि देखा जाता है, जिससे हम यह निष्कर्ष निकालते हैं कि वह इन्द्रियों पर शासन करता है। यदि यह सादृश्य सत्य है, तो भगवान् भी प्रधान आदि के कारण दुःख और सुख भोगेंगे।

ब्रह्म-सूत्र 2.2.41: ।

अन्तवत्त्वमसर्वज्ञता वा ॥ 41 ॥

अन्तवत्त्वम् - विनाश के अधीन; असर्वज्ञता - गैर-सर्वज्ञ; वा —या.

41. (उनके सिद्धान्त के कारण प्रभु का) विनाश हो जायेगा या सर्वज्ञता समाप्त हो जायेगी।

इन विचारधाराओं के अनुसार भगवान सर्वज्ञ और शाश्वत हैं, अर्थात उनका विनाश नहीं हो सकता।

महेश्वरों के अनुसार भगवान, प्रधान और आत्माएँ अनंत और पृथक हैं। अब प्रश्न यह है कि क्या सर्वज्ञ भगवान प्रधान, आत्मा और स्वयं की माप जानते हैं या नहीं? दोनों ही मामलों में भगवान के मात्र ब्रह्माण्ड के निमित्त कारण होने का सिद्धांत अप्रमाणिक है। यदि भगवान उनकी माप जानते हैं, तो वे सभी सीमित हैं, और इसलिए एक समय आएगा जब वे सभी अस्तित्वहीन हो जाएँगे। फिर, यदि वे उन्हें नहीं जानते, तो वे सर्वज्ञ नहीं रह जाएँगे।