अध्याय XIII - धन का अपमान

       

अध्याय XIII - धन का अपमान

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राम ने कहा :—

1. [ त्रयोदशः सर्गः श्रीराम उवाच ।

इयमस्मिन्स्थितोदारा संसारे परिकल्पिता ।
श्रीर्मुने परिमोहाय सापि नूनं कदर्थदा ॥ १ ॥

trayodaśaḥ sargaḥ śrīrāma uvāca |
iyamasminsthitodārā saṃsāre parikalpitā |
śrīrmune parimohāya sāpi nūnaṃ kadarthadā || 1 ||

Rama said:—It is opulence, Oh sage! that is reckoned a blessing here; it is even she that is the cause of our troubles and errors.

हे ऋषिवर ! यहाँ ऐश्वर्य को ही वरदान माना गया है; यह तो हमारी परेशानियों और भूलों का कारण है।

2. [ उल्लासबहुलानन्तकल्लोलानलमाकुलान् ।

जडान्प्रवहति स्फारान्प्रावृषीव तरङ्गिणी ॥ २ ॥

ullāsabahulānantakallolānalamākulān |
jaḍānpravahati sphārānprāvṛṣīva taraṅgiṇī || 2 ||

She bears away as a river in the rainy season, all high-spirited simpletons overpowered by its current.

वह वर्षा ऋतु में नदी के समान बहती है, और सभी उच्च मनोबल वाले मूर्ख उसके प्रवाह से दब जाते हैं।

3. [ चिन्तादुहितरो बह्वयो भूरिदुर्ललितैधिताः ।

चञ्चलाः प्रभवन्त्यस्यास्तरङ्गाः सरितो यथा ॥ ३ ॥

cintāduhitaro bahvayo bhūridurlalitaidhitāḥ |
cañcalāḥ prabhavantyasyāstaraṅgāḥ sarito yathā || 3 ||

Her daughters are anxieties fostered by many a malpractice, like the waves of a stream raised by the winds.

उसकी पुत्रियाँ अनेक कुकर्मों से उत्पन्न हुई चिन्ताएँ हैं, जैसे पवन से उठी हुई नदी की लहरें।

4. [ एषा हि पदमेकत्र न निबध्नाति दुर्भगा ।

दग्धेवानियताचारमितश्चेतश्च धावति ॥ ४ ॥

eṣā hi padamekatra na nibadhnāti durbhagā |
dagdhevāniyatācāramitaścetaśca dhāvati || 4 ||

She can never stand steady on her legs any where, but like a wretched woman who has burnt her feet, she limps from one place to another.

वह कभी भी अपने पैरों पर स्थिर होकर खड़ी नहीं हो सकती, बल्कि एक दुखी स्त्री की तरह, जिसके पैर जल गए हों, वह एक स्थान से दूसरे स्थान पर लंगड़ाती हुई चलती है।

5. [ जनयन्ती परं दाहं परामृष्टाङ्गिका सती ।

विनाशमेव धत्तेऽन्तर्दीपलेखेव कज्जलम् ॥ ५ ॥

janayantī paraṃ dāhaṃ parāmṛṣṭāṅgikā satī |
vināśameva dhatte'ntardīpalekheva kajjalam || 5 ||

Fortune like a lamp both burns and blackens its possessor, until it is extinguished by its own inflammation.

भाग्य एक दीपक की तरह है जो अपने धारक को जलाता भी है और काला भी करता है, जब तक कि वह स्वयं अपनी ही जलन से बुझ नहीं जाता।

6. [ गुणागुणविचारेण विनैव किल पार्श्वगम् ।

राजप्रकृतिवन्मूढा दुरारूढाऽवलम्बते ॥ ६ ॥

guṇāguṇavicāreṇa vinaiva kila pārśvagam |
rājaprakṛtivanmūḍhā durārūḍhā'valambate || 6 ||

She is unapproachable as princes and fools, and likewise as favourable as they to her adherents, without scanning their merits or faults. ]

वह राजकुमारों और मूर्खों के समान अगम्य है, और अपने अनुयायियों के प्रति भी उतनी ही अनुकूल है, जितनी कि वे, उनके गुण या दोष की जांच किए बिना।

7. [ कर्मणा तेनतेनैषा विस्तारमनुगच्छति ।

दोषाशीविषवेगस्य यत्क्षीरं विस्तरायते ॥ ७ ॥

karmaṇā tenatenaiṣā vistāramanugacchati |
doṣāśīviṣavegasya yatkṣīraṃ vistarāyate || 7 ||

She begets only evils in them by their various acts (of profligacy), as good milk given to serpents, serves but to increase the poignancy of their poison. ]

वह उनके विभिन्न कार्यों (अपव्यय) द्वारा उनमें केवल बुराइयाँ ही उत्पन्न करती है, जैसे साँपों को दिया गया अच्छा दूध उनके विष की तीक्ष्णता को बढ़ाने का ही काम करता है।

8. [ तावच्छीतमृदुस्पर्शाः परे स्वे च जने जनाः ।

वात्ययेव हिमं यावच्छ्रिया न परुषीकृताः ॥ ८ ॥

tāvacchītamṛdusparśāḥ pare sve ca jane janāḥ |
vātyayeva himaṃ yāvacchriyā na paruṣīkṛtāḥ || 8 ||

Men (by nature) are gentle and kind hearted to friends and strangers, until they are hardheartened by their riches, which like blasts of wind, serve to stiffen (the liquid) frost. ]

मनुष्य (स्वभाव से) मित्रों और अजनबियों के प्रति कोमल और दयालु होते हैं, जब तक कि वे अपने धन से कठोर नहीं हो जाते, जो हवा के झोंकों की तरह, (तरल) बर्फ को कठोर कर देता है।

9. [ प्राज्ञाः शूराः कृतज्ञाश्च पेशला मृदवश्च ये ।

पांसुमुष्ट्येव मणयः श्रिया ते मलिनीकृताः ॥ ९ ॥

prājñāḥ śūrāḥ kṛtajñāśca peśalā mṛdavaśca ye |
pāṃsumuṣṭyeva maṇayaḥ śriyā te malinīkṛtāḥ || 9 ||

As brilliant gems are soiled by dust, so are the learned, the brave, the grateful, the mild and gentle, corrupted by riches. ]

जैसे चमकदार रत्न धूल से गंदे हो जाते हैं, वैसे ही विद्वान, बहादुर, कृतज्ञ, सौम्य और विनम्र लोग धन से भ्रष्ट हो जाते हैं।

10. [ न श्रीः सुखाय भगवन्दुःखायैव हि वर्धते ।

गुप्ता विनाशनं धत्ते मृतिं विषलता यथा ॥ १० ॥

na śrīḥ sukhāya bhagavanduḥkhāyaiva hi vardhate |
guptā vināśanaṃ dhatte mṛtiṃ viṣalatā yathā || 10 ||

Riches do not conduce to one's happiness, but redound to his woe and destruction, as the plant aconite when fostered, hides in itself the fatal poison. ]

धन किसी के सुख में सहायक नहीं होता, बल्कि उसके दुख और विनाश का कारण बनता है, जैसे एकोनाइट नामक पौधा जब पाला जाता है, तो अपने अंदर घातक जहर छिपा लेता है।

11. [ श्रीमानजननिन्द्यश्च शूरश्चाप्यविकत्थनः ।

समदृष्टिः प्रभुश्चैव दुर्लभाः पुरुषास्त्रयः ॥ ११ ॥

śrīmānajananindyaśca śūraścāpyavikatthanaḥ |
samadṛṣṭiḥ prabhuścaiva durlabhāḥ puruṣāstrayaḥ || 11 ||

A rich man without blemish, a brave man devoid of vanity, and a master wanting partiality, are the three rarities on earth. ]

निष्कलंक धनवान, अहंकार से रहित वीर तथा पक्षपात से रहित स्वामी, ये तीन वस्तुएँ पृथ्वी पर दुर्लभ हैं।

12. [ एषा हि विषमा दुःखभोगिनां गहना गुहा ।

घनमोहगजेन्द्राणां विन्ध्यशैलमहातटी ॥ १२ ॥

eṣā hi viṣamā duḥkhabhogināṃ gahanā guhā |
ghanamohagajendrāṇāṃ vindhyaśailamahātaṭī || 12 ||

The rich are as inaccessible as the dark cavern of a dragon, and as unapproachable as the deep wilderness of the Vindhya mountain inhabited by fierce elephants. ]

धनवान लोग अजगर की अँधेरी गुफा के समान दुर्गम हैं और भयंकर हाथियों से भरे विन्ध्य पर्वत के गहन जंगल के समान अगम्य हैं।

13. [ सत्कार्यपद्मरजनी दुःखकैरवचन्द्रिका ।

सुदृष्टिदीपिकावात्या कल्लोलौघतरङ्गिणी ॥ १३ ॥

satkāryapadmarajanī duḥkhakairavacandrikā |
sudṛṣṭidīpikāvātyā kallolaughataraṅgiṇī || 13 ||

Riches like the shadow of night, overcast the good qualities of men, and like moon-beams brings to bloom the buds of their misery. They blow away the brightness of a fair prospect as a hurricane, and resemble a sea with huge surges.]

धन रात्रि की छाया के समान है, जो मनुष्यों के सद्गुणों को ढक लेता है, तथा चन्द्रमा की किरणों के समान उनके दुःखों की कलियों को प्रस्फुटित कर देता है। वह सुन्दर संभावनाओं की चमक को तूफान के समान उड़ा देता है, तथा समुद्र के समान है, जिसमें बड़ी-बड़ी लहरें उठती हैं।

14. [ संभ्रमाभ्रादिपदवी विषादविषवर्धिनी ।

केदारिका विकल्पानां खेदायभयभोगिनी ॥ १४ ॥

saṃbhramābhrādipadavī viṣādaviṣavardhinī |
kedārikā vikalpānāṃ khedāyabhayabhoginī || 14 ||

They bring upon us a cloud of fear and error, increase the poison of despondence and regret, and are like the dreadful snakes in the field of our choice. ]

वे हमारे ऊपर भय और भ्रम का बादल लाते हैं, निराशा और पश्चाताप का जहर बढ़ाते हैं, और हमारे चुने हुए खेत में भयानक सांपों के समान हैं।

15. [ हिमं वैराग्यवल्लीनां विकारोलूकयामिनी ।

राहुदंष्ट्रा विवेकेन्दोः सौजन्याम्भोजचन्द्रिका ॥ १५ ॥

himaṃ vairāgyavallīnāṃ vikārolūkayāminī |
rāhudaṃṣṭrā vivekendoḥ saujanyāmbhojacandrikā || 15 ||

Fortune is (as a killing) frost to the bondsmen of asceticism, and as the night to the owls of libertinism; she is an eclipse to the moonlight of reason, and as moonbeams to the bloom of the lilies of folly. ]

भाग्य तपस्वियों के लिए (मारने वाली) पाला है और स्वच्छंदता के उल्लुओं के लिए रात्रि है; वह बुद्धि की चांदनी के लिए ग्रहण है और मूर्खता की कुमुदिनी के लिए चांदनी के समान है।

16. [ इन्द्रायुधवदालोलनानारागमनोहरा ।

लोला तडिदिवोत्पन्नध्वंसिनी च जडाश्रया ॥ १६ ॥

indrāyudhavadālolanānārāgamanoharā |
lolā taḍidivotpannadhvaṃsinī ca jaḍāśrayā || 16 ||

She is as transitory as the Iris, and alike pleasant to view by the play of her colours; she is as fickle as the lightning, which vanishes no sooner it appears to sight. Hence none but the ignorant have reliance in her. ]

वह आइरिस की तरह क्षणभंगुर है, और उसके रंगों के खेल से देखने में भी उतनी ही सुखद है; वह बिजली की तरह चंचल है, जो दिखाई देते ही गायब हो जाती है। इसलिए अज्ञानी के अलावा कोई भी उस पर भरोसा नहीं करता।

17. [ चापलावजितारण्य नकुली नकुलीनजा ।

विप्रलम्भनतात्पर्यजितोग्रमृगतृष्णिका ॥ १७ ॥

cāpalāvajitāraṇya nakulī nakulīnajā |
vipralambhanatātparyajitogramṛgatṛṣṇikā || 17 ||

She is as unsteady as a well born damsel following a base-born man to the words; and like a (deceptive) mirage that tempts the run-aways to fall to it as the doe. ]

वह एक कुलीन युवती के समान अस्थिर है जो किसी नीच व्यक्ति के शब्दों का अनुसरण करती है; और एक (भ्रामक) मृगतृष्णा के समान है जो भागे हुए लोगों को हिरणी की तरह अपने पास आने के लिए प्रेरित करती है।

18. [ लहरीवैकरूपेण पदं क्षणमकुर्वती ।

चला दीपशिखेवातिदुर्ज्ञेयगतिगोचरा ॥ १८ ॥

laharīvaikarūpeṇa padaṃ kṣaṇamakurvatī |
calā dīpaśikhevātidurjñeyagatigocarā || 18 ||

Unsteady as the wave, she is never steady in any place; (but is ever wavering to all sides) like the flickering flame of a lamp. So her leaning is known to nobody. ]

वह लहर की तरह अस्थिर है, वह कभी भी किसी स्थान पर स्थिर नहीं रहती है; (लेकिन हमेशा सभी तरफ डगमगाती रहती है) दीपक की टिमटिमाती लौ की तरह। इसलिए उसका झुकाव किसी को भी पता नहीं है।

19. [ सिंहीव विग्रहव्यग्रकरीन्द्रकुलपोथिनी ।

खड्गधारेव शिशिरा तीक्ष्णतीक्ष्णाशयाश्रया ॥ १९ ॥

siṃhīva vigrahavyagrakarīndrakulapothinī |
khaḍgadhāreva śiśirā tīkṣṇatīkṣṇāśayāśrayā || 19 ||

She like the lioness is ever prompt in fighting, and like the leader of elephants favourable to her partizans. She is as sharp as the blade of a sword (to cut off all obstacles), and is the patroness of sharp-witted sharpers. ]

वह सिंहनी के समान युद्ध में तत्पर रहती है, तथा हाथियों के सरदार के समान अपने पक्षधरों का हितैषी है। वह तलवार की धार के समान तीक्ष्ण है (जो सभी बाधाओं को काट डालती है), तथा तीक्ष्ण बुद्धि वाले तीक्ष्ण व्यक्तियों की आश्रयदात्री है।

20. [ नानयापहृतार्थिन्या दुराधिपरिलीनया ।

पश्याम्यभव्यया लक्ष्म्या किंचिद्दुःखादृते सुखम् ॥ २० ॥

nānayāpahṛtārthinyā durādhiparilīnayā |
paśyāmyabhavyayā lakṣmyā kiṃcidduḥkhādṛte sukham || 20 ||

I see no felicity in uncivil prosperity, which is full of treachery, and replete with every kind of danger and trouble. ]

मैं असभ्य समृद्धि में कोई सुख नहीं देखता, जो विश्वासघात से भरी है, और हर प्रकार के खतरे और परेशानी से भरी हुई है।

21. [ दूरेणोत्सारिताऽलक्ष्म्या पुनरेव समादरात् ।

अहो बताश्लिष्यतीव निर्लज्जा दुर्जना सदा ॥ २१ ॥

dūreṇotsāritā'lakṣmyā punareva samādarāt |
aho batāśliṣyatīva nirlajjā durjanā sadā || 21 ||

It is pity that prosperity, like a shameless wench will again lay hold on a man, after being abandoned by him in his association with (her rival) Poverty.

यह दुःख की बात है कि समृद्धि, एक बेशर्म स्त्री की तरह, मनुष्य को फिर से पकड़ लेती है, जब वह (अपनी प्रतिद्वंद्वी) दरिद्रता के साथ मिलकर उसे त्याग देता है।

22. [ मनोरमा कर्षति चित्तवृत्तिं कदर्थसाध्या क्षणभङ्गुरा च ।

व्यालावलीगात्रविवृत्तदेहा श्वभ्रोत्थिता पुष्पलतेव लक्ष्मीः ॥ २२ ॥

manoramā karṣati cittavṛttiṃ kadarthasādhyā kṣaṇabhaṅgurā ca |
vyālāvalīgātravivṛttadehā śvabhrotthitā puṣpalateva lakṣmīḥ || 22 ||

What is she with all her loveliness and attraction of human hearts, but momentary thing obtained by all manner of evil means, and resembling at best a flower shrub, growing out of a cave inhabited by a snake, and beset by reptiles all about its stem.

अपनी सारी सुन्दरता और मानव हृदयों को आकर्षित करने वाली वह वस्तु क्या है, सभी प्रकार के बुरे साधनों से प्राप्त क्षणिक वस्तु है, और अधिक से अधिक एक फूल की झाड़ी के समान है, जो सांप के निवास वाली गुफा में उगती है, और जिसके तने के चारों ओर सरीसृपों से घिरी होती है।

अध्याय 12 - राम का उत्तर

 

अध्याय बारह - राम का उत्तर

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वाल्मीकि से सम्बंधित :—

1. [ वाल्मीकिरुवाच ।

इति पृष्टो मुनीन्द्रेण समाश्वस्य च राघवः ।
उवाच वचनं चारु परिपूर्णार्थमन्थरम् ॥ १ ॥

vālmīkiruvāca |
iti pṛṣṭo munīndreṇa samāśvasya ca rāghavaḥ |
uvāca vacanaṃ cāru paripūrṇārthamantharam || 1 ||

Valmiki related:—Being thus asked with soothing words by the chief of the sages, Rama made his answer in a soft and graceful speech replete with good sense. ]

ऋषियों में श्रेष्ठ के द्वारा इस प्रकार मधुर वचनों से पूछे जाने पर राम ने मधुर, मधुर, तथा बुद्धि से परिपूर्ण वाणी में उत्तर दिया।

2. [ श्रीराम उवाच ।

भगवन्भवता पृष्टो यथावदधुनाऽखिलम् ।
कथयाम्यहमज्ञोऽपि को लङ्घयति सद्वचः ॥ २ ॥

śrīrāma uvāca |
bhagavanbhavatā pṛṣṭo yathāvadadhunā'khilam |
kathayāmyahamajño'pi ko laṅghayati sadvacaḥ || 2 ||

Rama said, Oh venerable sage! I will tell thee in truth, untutored though I am, all the particulars as asked by thee; for who would disobey the bidding of the wise? ]

राम ने कहा, हे पूज्य मुनि! मैं भले ही अशिक्षित हूँ, फिर भी आपने जो कुछ पूछा है, वह सब मैं आपको सच-सच बताऊँगा; क्योंकि बुद्धिमान की आज्ञा का उल्लंघन कौन करेगा?

3. [ अहं तावदयं जातो निजेऽस्मिन्पितृसद्मनि ।

क्रमेण वृद्धिं संप्राप्तः प्राप्तविद्यश्च संस्थितः ॥ ३ ॥

ahaṃ tāvadayaṃ jāto nije'sminpitṛsadmani |
krameṇa vṛddhiṃ saṃprāptaḥ prāptavidyaśca saṃsthitaḥ || 3 ||

Since I was born in this mansion of my father I have all along remained, grown up and received my education.]

चूँकि मेरा जन्म मेरे पिता के इसी भवन में हुआ था, इसलिए मैं यहीं रहा, यहीं पला-बढ़ा और यहीं शिक्षा ग्रहण की।

4. [ ततः सदाचारपरो भूत्वाहं मुनिनायक ।

विहृतस्तीर्थयात्रार्थमुर्वीमम्बुधिमेखलाम् ॥ ४ ॥

tataḥ sadācāraparo bhūtvāhaṃ munināyaka |
vihṛtastīrthayātrārthamurvīmambudhimekhalām || 4 ||

Then O leader of sages! being desirous to learn good usages (of mankind), I set out to travel to holy places all over this sea-girt earth. ]

तब हे मुनियों के नेता! अच्छे आचरण सीखने की इच्छा से मैं इस समुद्र से घिरी पृथ्वी के सभी पवित्र स्थानों की यात्रा करने के लिए निकल पड़ा।

5. [ एतावताथ कालेन संसारास्थामिमां हरन् ।

समुद्भूतो मनसि मे विचारः सोऽयमीदृशः ॥ ५ ॥

etāvatātha kālena saṃsārāsthāmimāṃ haran |
samudbhūto manasi me vicāraḥ so'yamīdṛśaḥ || 5 ||

It was by this time that there arose a train of reflections in my mind of the following nature which shook my confidence in worldly objects. ]

इस समय तक मेरे मन में निम्नलिखित प्रकृति के विचारों की एक श्रृंखला उत्पन्न हो गई थी, जिसने सांसारिक वस्तुओं में मेरे विश्वास को हिला दिया था।

6. [ विवेकेन परीतात्मा तेनाहं तदनु स्वयम् ।

भोगनीरसया बुद्ध्या प्रविचारितवानिदम् ॥ ६ ॥

vivekena parītātmā tenāhaṃ tadanu svayam |
bhoganīrasayā buddhyā pravicāritavānidam || 6 ||

My mind was employed in the discrimination of the nature of things which led me gradually to discard all thoughts of sensual enjoyments. ]

मेरा मन वस्तुओं की प्रकृति के विवेक में लगा हुआ था, जिसके कारण मैंने धीरे-धीरे इंद्रिय भोगों के सभी विचारों को त्याग दिया।

7. [ किंनामेदं बत सुखं येयं संसारसंततिः ।

जायते मृतये लोको म्रियते जननाय च ॥ ७ ॥

kiṃnāmedaṃ bata sukhaṃ yeyaṃ saṃsārasaṃtatiḥ |
jāyate mṛtaye loko mriyate jananāya ca || 7 ||

What are these worldly pleasures good for, (thought I), and what means the multiplication (of our species) on earth? Men are born to die, and they die to be born again. ]

ये सांसारिक सुख किस काम के हैं, (मैंने सोचा), और पृथ्वी पर (हमारी प्रजाति की) वृद्धि का क्या मतलब है? मनुष्य मरने के लिए पैदा होते हैं, और वे फिर से जन्म लेने के लिए मरते हैं।

8. [ अस्थिराः सर्व एवेमे सचराचरचेष्टिताः ।

आपदां पतयः पापा भावा विभवभूमयः ॥ ८ ॥

asthirāḥ sarva eveme sacarācaraceṣṭitāḥ |
āpadāṃ patayaḥ pāpā bhāvā vibhavabhūmayaḥ || 8 ||

There is no stability in the tendencies of beings whether movable or immovable. They all tend to vice, decay and danger; and all our possessions are the grounds of our penury. ]

चल या अचल प्राणियों की प्रवृत्तियों में कोई स्थिरता नहीं है। वे सभी पाप, क्षय और खतरे की ओर प्रवृत्त होते हैं; और हमारी सारी संपत्ति ही हमारी दरिद्रता का आधार है।

9. [ अयःशलाकासदृशाः परस्परमसङ्गिनः ।

श्लिष्यन्ते केवलं भावा मनःकल्पनया स्वया ॥ ९ ॥

ayaḥśalākāsadṛśāḥ parasparamasaṅginaḥ |
śliṣyante kevalaṃ bhāvā manaḥkalpanayā svayā || 9 ||

All objects (of sense) are detached from each other as iron rods or needles from one another; it is imagination alone which attaches them to our minds. ]

सभी (इन्द्रिय) विषय एक दूसरे से लोहे की छड़ या सुइयों की तरह अलग हैं; यह केवल कल्पना ही है जो उन्हें हमारे मन से जोड़ती है।

10. [ मनःसमायत्तमिदं जगदाभोगि दृश्यते ।

मनश्चासदिवाभाति केन स्म परिमोहिताः ॥ १० ॥

manaḥsamāyattamidaṃ jagadābhogi dṛśyate |
manaścāsadivābhāti kena sma parimohitāḥ || 10 ||

It is the mind that pictures the existence of the world as a reality, but the deceptiveness of the mind (being known) we are safe from such deception. ]

यह मन ही है जो संसार के अस्तित्व को वास्तविकता के रूप में चित्रित करता है, लेकिन मन की भ्रामकता (ज्ञात होने) के कारण हम ऐसे धोखे से सुरक्षित रहते हैं।

11. [ असतैव वयं कष्टं विकृष्टा मूढबुद्धयः ।

मृगतृष्णाम्भसा दूरे वने मुग्धमृगा इव ॥ ११ ॥

asataiva vayaṃ kaṣṭaṃ vikṛṣṭā mūḍhabuddhayaḥ |
mṛgatṛṣṇāmbhasā dūre vane mugdhamṛgā iva || 11 ||

If the world is an unreality, it is a pity that ignorant men should be allured by it, like the deer tempted by a distant mirage (appearing) as water.]

यदि संसार मिथ्या है, तो यह दुःख की बात है कि अज्ञानी मनुष्य इसके द्वारा मोहित हो जाते हैं, जैसे कि मृग जल के रूप में दूर से दिखने वाली मृगतृष्णा के द्वारा मोहित हो जाता है।

12. [ न केनचिच्च विक्रीता विक्रीता इव संस्थिताः ।

बत मूढा वयं सर्वे जानाना अपि शाम्बरम् ॥ १२ ॥

na kenacicca vikrītā vikrītā iva saṃsthitāḥ |
bata mūḍhā vayaṃ sarve jānānā api śāmbaram || 12 ||

We are sold by none (to any one) and yet we remain as if enslaved to the world; and knowing this well, we are spellbound to riches, as it were by the magic wand of Sambara. ]

हम किसी के द्वारा (किसी को) बेचे नहीं गए हैं और फिर भी हम ऐसे ही बने हुए हैं जैसे कि संसार के दास हों; और यह अच्छी तरह से जानते हुए भी, हम धन के प्रति मंत्रमुग्ध हैं, मानो शम्भर की जादू की छड़ी से ।

13. [ किमेतेषु प्रपञ्चेषु भोगा नाम सुदुर्भगाः ।

मुधैव हि वयं मोहात्संस्थिता बद्धभावनाः ॥ १३ ॥

kimeteṣu prapañceṣu bhogā nāma sudurbhagāḥ |
mudhaiva hi vayaṃ mohātsaṃsthitā baddhabhāvanāḥ || 13 ||

What are the enjoyments in this quintessence (of the world) but misery; and yet we are foolishly caught in its thoughts, as if clogged in honey. ]

इस संसार में दुःख के अतिरिक्त और क्या सुख है; फिर भी हम मूर्खतापूर्वक इसके विचारों में फँसे हुए हैं, मानो मधुमक्खियाँ मधु में फँसी हों।

14. [ आ ज्ञातं बहुकालेन व्यर्थमेव वयं वने ।

मोहे निपतिता मुग्धाः श्वभ्रे मुग्धा मृगा इव ॥ १४ ॥

ā jñātaṃ bahukālena vyarthameva vayaṃ vane |
mohe nipatitā mugdhāḥ śvabhre mugdhā mṛgā iva || 14 ||

Ah! I perceive after long that we have insensibly fallen into errors, like senseless stags falling into caverns in the wilderness. ]

आह! बहुत दिनों के बाद मुझे यह एहसास हुआ कि हम लोग अनजाने में ही भूलों में पड़ गए हैं, जैसे मूर्ख हिरण जंगल की गुफाओं में गिर जाते हैं।

15. [ किं मे राज्येन किं भोगैः कोऽहं किमिदमागतम् ।

यन्मिथ्यैवास्तु तन्मिथ्या कस्य नाम किमागतम् ॥ १५ ॥

kiṃ me rājyena kiṃ bhogaiḥ ko'haṃ kimidamāgatam |
yanmithyaivāstu tanmithyā kasya nāma kimāgatam || 15 ||

Of what use is royalty and these enjoyments to me? What am I and whence are all these things? They are but vanities, and let them continue as such without any good or loss to any body. ]

राजसी पद और ये सुख-सुविधाएँ मेरे किस काम की हैं? मैं क्या हूँ और ये सब चीज़ें कहाँ से हैं? ये सब तो व्यर्थ हैं, और इन्हें ऐसे ही रहने दो, इससे किसी को कोई लाभ या हानि नहीं होगी।

16. [ एवं विमृशतो ब्रह्मन्सर्वेष्वेव ततो मम ।

भावेष्वरतिरायाता पथिकस्य मरुष्विव ॥ १६ ॥

evaṃ vimṛśato brahmansarveṣveva tato mama |
bhāveṣvaratirāyātā pathikasya maruṣviva || 16 ||

Reasoning in this manner Oh Brahman, I came to be disgusted with the world, like a traveller in (his journey through) a desert. ]

इस प्रकार विचार करते हुए हे ब्रह्म ! मैं संसार से उसी प्रकार घृणा करने लगा हूँ, जैसे रेगिस्तान में यात्रा करने वाला यात्री करता है।

17. [ तदेतद्भगवन्ब्रूहि किमिदं परिणश्यति ।

किमिदं जायते भूयः किमिदं परिवर्धते ॥ १७ ॥

tadetadbhagavanbrūhi kimidaṃ pariṇaśyati |
kimidaṃ jāyate bhūyaḥ kimidaṃ parivardhate || 17 ||

Now tell me, O venerable sir! whether this world is advancing to its dissolution, or continued reproduction, or is it in course of its endless progression? ]

अब मुझे बताइए, हे आदरणीय महोदय! क्या यह संसार प्रलय की ओर अग्रसर है, या निरंतर पुनरुत्पादन की ओर अग्रसर है, या यह अपनी अनंत प्रगति के पथ पर है?

18. [ जरामरणमापच्च जननं संपदस्तथा ।

आविर्भावतिरोभावैर्विवर्धन्ते पुनःपुनः ॥ १८ ॥

jarāmaraṇamāpacca jananaṃ saṃpadastathā |
āvirbhāvatirobhāvairvivardhante punaḥpunaḥ || 18 ||

If there is any progress here, it is that of the appearance and disappearance of old age and decease, of prosperity and adversity by turns. ]

यदि यहाँ कोई प्रगति है, तो वह है वृद्धावस्था और मृत्यु का आना और जाना, तथा क्रमशः समृद्धि और विपत्ति का आना और जाना।

19. [ भोगैस्तैरेव तैरेव तुच्छैर्वयममी किल ।

पश्य जर्जरतां नीता वातैरिव गिरिद्रुमाः ॥ १९ ॥

bhogaistaireva taireva tucchairvayamamī kila |
paśya jarjaratāṃ nītā vātairiva giridrumāḥ || 19 ||

Behold how the variety of our trifling enjoyments hastens our decay, they are like hurricanes shattering the mountain trees. ]

देखो, कैसे हमारे तुच्छ भोगों की विविधता हमारे पतन को शीघ्र लाती है, वे तूफान की तरह हैं जो पर्वतीय वृक्षों को तोड़ डालते हैं।

20. [ अचेतना इव जनाः पवनैः प्राणनामभिः ।

ध्वनन्तः संस्थिता व्यर्थं यथा कीचकवेणवः ॥ २० ॥

acetanā iva janāḥ pavanaiḥ prāṇanāmabhiḥ |
dhvanantaḥ saṃsthitā vyarthaṃ yathā kīcakaveṇavaḥ || 20 ||

Men continue in vain to breathe their vital breath as hollow-bamboo wind-pipes having no sense. ]

मनुष्य अपनी प्राणवायु को व्यर्थ ही खींचते रहते हैं, क्योंकि वे खोखली बांस की वायु नलियों के समान हैं जिनमें कोई चेतना नहीं है।

21. [ शाम्यतीदं कथं दुःखमिति तप्तोऽस्मि चिन्तया ।

जरद्द्रुम इवोग्रेण कोटरस्थेन वह्निना ॥ २१ ॥

śāmyatīdaṃ kathaṃ duḥkhamiti tapto'smi cintayā |
jaraddruma ivogreṇa koṭarasthena vahninā || 21 ||

How is (human) misery to be alleviated, is the (only) thought that consumes me like wild fire in the hollow of a withered tree. ]

(मानव) दुख कैसे कम किया जाए, यह (एकमात्र) विचार मुझे सूखे वृक्ष के कोटर में लगी जंगली आग की तरह भस्म कर देता है ।

22. [ संसारदुःखपाषाणनीरन्ध्रहृदयोऽप्यहम् ।

निजलोकभयादेव गलद्वाष्पं न रोदिमि ॥ २२ ॥

saṃsāraduḥkhapāṣāṇanīrandhrahṛdayo'pyaham |
nijalokabhayādeva galadvāṣpaṃ na rodimi || 22 ||

The weight of worldly miseries sits heavy on my heart as a rock, and obstructs my lungs to breathe out. I have a mind to weep, but am prevented from shedding my tears for fear of my people. ]

सांसारिक दुखों का भार मेरे हृदय पर चट्टान की तरह भारी है, और मेरे फेफड़ों को साँस लेने में बाधा डालता है। मेरा मन रोने का है, लेकिन अपने लोगों के डर से मैं अपने आँसू नहीं बहा सकता।

23. [ शून्या मन्मुखवृत्तीस्ताः शुष्करोदननीरसाः ।

विवेक एव हृत्संस्थो ममैकान्तेषु पश्यति ॥ २३ ॥

śūnyā manmukhavṛttīstāḥ śuṣkarodananīrasāḥ |
viveka eva hṛtsaṃstho mamaikānteṣu paśyati || 23 ||

My tearless weeping and speechless mouth, give no indication of my inward sorrow to any body, except my consciousness the silent witness in my solitude. ]

मेरा अश्रुहीन रुदन और मौन मुख, किसी को भी मेरे आंतरिक दुःख का संकेत नहीं देते, सिवाय मेरी चेतना के जो मेरे एकांत में मूक साक्षी है।

24. [ भृशं मुह्यामि संस्मृत्य भावाभावमयीं स्थितिम् ।

दारिद्र्येणेव सुभगो दूरे संसारचेष्टया ॥ २४ ॥

bhṛśaṃ muhyāmi saṃsmṛtya bhāvābhāvamayīṃ sthitim |
dāridryeṇeva subhago dūre saṃsāraceṣṭayā || 24 ||

I wait to think on the positive and negative states (of worldly bliss), as a ruined man bewails to reflect on his former state of affluence. ]

मैं (सांसारिक सुख की) सकारात्मक और नकारात्मक अवस्थाओं पर विचार करने के लिए प्रतीक्षा करता हूँ, जैसे एक बर्बाद आदमी अपनी पूर्व समृद्धि (और वर्तमान दरिद्रता) पर विचार करने के लिए विलाप करता है।

[ मोहयन्ति मनोवृत्तिं खण्डयन्ति गुणावलिम् ।

दुःखजालं प्रयच्छन्ति विप्रलम्भपराः श्रियः ॥ २५ ॥

mohayanti manovṛttiṃ khaṇḍayanti guṇāvalim |
duḥkhajālaṃ prayacchanti vipralambhaparāḥ śriyaḥ || 25 ||

I take prosperity to be a seducing cheat, for its deluding the mind, impairing the good qualities (of men), and spreading the net of our miseries. ]

मैं समृद्धि को एक मोहक छल मानता हूँ, क्योंकि यह मन को धोखा देती है, (मनुष्यों के अच्छे गुणों को क्षीण करती है) और हमारे दुखों का जाल फैलाती है ।

26. [ चिन्तानिचयचक्राणि नानन्दाय धनानि मे ।

संप्रसूतकलत्राणि गृहाण्युग्रापदामिव ॥ २६ ॥

cintānicayacakrāṇi nānandāya dhanāni me |
saṃprasūtakalatrāṇi gṛhāṇyugrāpadāmiva || 26 ||

To me, like one fallen into great difficulties, no riches, offspring, consorts or home afford any delight, but they seem to be (so many sources of) misery. ]

मेरे लिए, महान संकटों में पड़े हुए व्यक्ति के समान, कोई भी धन, संतान, पत्नी या घर कोई खुशी नहीं देता है, बल्कि वे दुख (के कई स्रोत) प्रतीत होते हैं।

[ विविधदोषदशापरिचिन्तनैर्विततभङ्गुरकारणकल्पितैः ।

मम न निर्वृतिमेति मनो मुने निगडितस्य यथा वनदन्तिनः ॥ २७ ॥

vividhadoṣadaśāparicintanairvitatabhaṅgurakāraṇakalpitaiḥ |
mama na nirvṛtimeti mano mune nigaḍitasya yathā vanadantinaḥ || 27 ||

I, like a wild elephant in chains, find no rest in my mind, by reflecting on the various evils of the world, and by thinking on the causes of our frailties. ]

मैं जंजीरों में जकड़े जंगली हाथी के समान संसार की विभिन्न बुराइयों पर विचार करके तथा अपनी दुर्बलताओं के कारणों पर विचार करके अपने मन को विश्राम नहीं देता ।

28. [ खलाः कालेकाले निशि निशितमोहैकमिहिकागतालोके लोके विषयशतचौराः सुचतुराः ।

प्रवृत्ताः प्रोद्युक्ता दिशिदिशि विवेकैकहरणे रणे शक्तास्तेषां क इव विदुषःप्रोज्झ्य सुभटाः ॥ २८ ॥

khalāḥ kālekāle niśi niśitamohaikamihikāgatāloke loke viṣayaśatacaurāḥ sucaturāḥ |
pravṛttāḥ prodyuktā diśidiśi vivekaikaharaṇe raṇe śaktāsteṣāṃ ka iva viduṣaḥprojjhya subhaṭāḥ || 28 ||

There are wicked passions prying at all times, under the dark mist of the night of our ignorance; and there are hundreds of objects, which like so many cunning rogues, are about all men in broad day-light, and lurking on all sides to rob us of our reason. What mighty champions can we delegate (now) to fight with these than our knowledge of truth? ]

हमारे अज्ञान की रात्रि के अंधेरे कोहरे के नीचे, हर समय दुष्ट वासनाएँ ताक-झांक करती रहती हैं; और सैकड़ों वस्तुएँ हैं, जो बहुत से धूर्त बदमाशों की तरह, दिन के उजाले में सभी मनुष्यों के इर्द-गिर्द घूमती हैं, और हमारी बुद्धि को लूटने के लिए हर तरफ घात लगाए बैठी रहती हैं। इनसे लड़ने के लिए हम सत्य के अपने ज्ञान के अलावा और कौन सा शक्तिशाली योद्धा नियुक्त कर सकते हैं?

अध्याय XI - राम की सांत्वना

          

अध्याय XI - राम की सांत्वना

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विश्वामित्र ने कहा :—

1. [ विश्वामित्र उवाच ।

एवं चेत्तन्महाप्राज्ञा भवन्तो रघुनन्दनम् ।

इहानयन्तु त्वरिता हरिणं हरिणा इव ॥ १ ॥

viśvāmitra uvāca |

evaṃ cettanmahāprājñā bhavanto raghunandanam |

ihānayantu tvaritā hariṇaṃ hariṇā iva || 1 ||

Viswamitra said:—If such is the case, you who are intelligent, may go at once, and persuade that progeny of Raghu to come hither; as they do one deer by others. ]

यदि ऐसी बात है, तो तुम बुद्धिमान हो, शीघ्र जाकर उस रघुवंशी को यहाँ ले आओ; जैसे लोग एक मृग को दूसरे मृग के पास ले आते हैं।

2. [एष मोहो रघुपतेर्नापद्भ्यो न च रागतः ।

विवेकवैराग्यवतो बोध एव महोदयः ॥ २ ॥

eṣa moho raghupaternāpadbhyo na ca rāgataḥ |

vivekavairāgyavato bodha eva mahodayaḥ || 2 ||

This stupor of Rama is not caused by any (external) accident or (inward) affection; it is I think the development of that superior intellect which rises from the right reasoning of dispassionate men.] 

2. रामकी यह मूर्छा किसी (बाह्य) दुर्घटना या (आंतरिक) स्नेह का कारण नहीं है; मुझे लगता है कि यह उस श्रेष्ठ बुद्धि का विकास है जो तटस्थ पुरुषों के तर्क से उत्पन्न होता है।

3. [ इहायातु क्षणाद्राम इह चैव वयं क्षणात् ।

मोहं तस्यापनेष्यामो मारुतोऽद्रेर्घनं यथा ॥ ३ ॥

ihāyātu kṣaṇādrāma iha caiva vayaṃ kṣaṇāt |
mohaṃ tasyāpaneṣyāmo māruto'drerghanaṃ yathā || 3 ||

Let Rama come here for a while, and here shall we in a moment dispel the delusion (of his mind), as the wind drives away the clouds from the mountain-tops. ]

राम को थोड़ी देर के लिए यहाँ आने दो, और यहाँ हम एक क्षण में (उनके मन के) मोह को दूर कर देंगे, जैसे हवा पहाड़ों की चोटियों से बादलों को दूर कर देती है।

4. [ एतस्मिन्मार्जिते युक्त्या मोहे स रघुनन्दनः ।

विश्रान्तिमेष्यति पदे तस्मिन्वयमिवोत्तमे ॥ ४ ॥

etasminmārjite yuktyā mohe sa raghunandanaḥ |
viśrāntimeṣyati pade tasminvayamivottame || 4 ||

After his hebetude is removed by my reasoning, he shall be enabled to repose in that happy state of mind, to which we have arrived. ]

मेरे तर्क से जब उसका अहंकार दूर हो जाएगा, तब वह उस सुखद मानसिक स्थिति में विश्राम करने में समर्थ हो जाएगा, जहां हम पहुंच चुके हैं।

5. [ सत्यतां मुदितां प्रज्ञां विश्रान्तिमपतापताम् ।

पीनतां वरवर्णत्वं पीतामृत इवैष्यति ॥ ५ ॥

satyatāṃ muditāṃ prajñāṃ viśrāntimapatāpatām |
pīnatāṃ varavarṇatvaṃ pītāmṛta ivaiṣyati || 5 ||

He shall not only attain to pure truth and a clear understanding of uninterrupted tranquility, but secure to himself a plumpness and beauteousness of his figure and complexion, as one derives from a potion of ambrosia. ]

वह न केवल शुद्ध सत्य और निर्बाध शांति की स्पष्ट समझ प्राप्त करेगा, बल्कि अपने शरीर और रंग में ऐसी कोमलता और सुंदरता प्राप्त करेगा, जैसी अमृत की औषधि से प्राप्त होती है।

6. [ निजां च प्रकृतामेव व्यवहारपरम्पराम् ।

परिपूर्णमना मान्य आचरिष्यत्यखण्डितम् ॥ ६ ॥

nijāṃ ca prakṛtāmeva vyavahāraparamparām |
paripūrṇamanā mānya ācariṣyatyakhaṇḍitam || 6 ||

He will then attend with all his heart to the full discharge of the proper course of his duties without remission, which will redound to his honour. ]

तब वह बिना किसी छूट के अपने कर्तव्यों के उचित तरीके के पूर्ण निर्वहन के लिए पूरे मन से ध्यान देगा, जो उसके सम्मान के लिए लाभदायक होगा।

7. [ भविष्यति महासत्त्वो ज्ञातलोकपरावरः ।

सुखदुःखदशाहीनः समलोष्टाश्मकाञ्चनः ॥ ७ ॥

bhaviṣyati mahāsattvo jñātalokaparāvaraḥ |
sukhaduḥkhadaśāhīnaḥ samaloṣṭāśmakāñcanaḥ || 7 ||

He will become strong with a knowledge of both worlds, and his exemption from the states of pleasure and pain, and then he will look upon gold and stones with an indifferent eye. ]

वह दोनों लोकों के ज्ञान से बलवान हो जाएगा, तथा सुख-दुःख से मुक्त हो जाएगा, और तब वह सोने और पत्थरों को उदासीन दृष्टि से देखेगा।

8. [ इत्युक्ते मुनिनाथेन राजा संपूर्णमानसः ।

प्राहिणोद्राममानेतुं भूयो दूतपरम्पराम् ॥ ८ ॥

ityukte munināthena rājā saṃpūrṇamānasaḥ |
prāhiṇodrāmamānetuṃ bhūyo dūtaparamparām || 8 ||

After the chief of the sages had spoken in this manner, the king resumed the firmness of his mind, and sent heralds after heralds to bring Rama to him. ]

जब मुनिप्रधान ने ऐसा कहा, तब राजा ने अपना मन दृढ़ किया और राम को लाने के लिए दूतों को भेजा।

9. [ एतावताथ कालेन रामो निजगृहासनात् ।

पितुः सकाशमागन्तुमुत्थितोऽर्क इवाचलात् ॥ ९ ॥

etāvatātha kālena rāmo nijagṛhāsanāt |
pituḥ sakāśamāgantumutthito'rka ivācalāt || 9 ||

By this very time Rama was preparing to rise from his seat in the palace to come over to his father, in the manner that the sun rises from the mountain in the east. ]

इस समय राम अपने महल में अपने आसन से उठकर अपने पिता के पास आने की तैयारी कर रहे थे, जिस तरह सूर्य पूर्व में पर्वत से उदय होता है।

10. [ वृतः कतिपयैर्भृत्यैर्भ्रातृभ्यां च जगाम ह ।

तत्पुण्यं स्वपितुः स्थानं स्वर्गं सुरपतेरिव ॥ १० ॥

vṛtaḥ katipayairbhṛtyairbhrātṛbhyāṃ ca jagāma ha |
tatpuṇyaṃ svapituḥ sthānaṃ svargaṃ surapateriva || 10 ||

Surrounded by a few of his servants, he came with his two brothers to the hallowed hall of his father, resembling the heaven of the king of gods. ]

अपने कुछ सेवकों से घिरा हुआ, वह अपने दोनों भाइयों के साथ अपने पिता के पवित्र कक्ष में आया, जो देवताओं के राजा के स्वर्ग के समान था।

11. [ दूरादेव ददर्शासौ रामो दशरथं तदा ।

वृतं राजसमूहेन देवौघेनेव वासवम् ॥ ११ ॥

dūrādeva dadarśāsau rāmo daśarathaṃ tadā |
vṛtaṃ rājasamūhena devaugheneva vāsavam || 11 ||

He saw at a distance his kingly sire seated amidst the assemblage of princes, as Indra surrounded by the gods. ]

उसने दूर से अपने राजसी पिता को राजकुमारों की सभा के बीच बैठे देखा, जैसे देवताओं से घिरे हुए इंद्र हों ।

12. [ वसिष्ठविश्वामित्राभ्यां सेवितं पार्श्वयोर्द्वयोः ।

सर्वशास्त्रार्थतज्ज्ञेन मन्त्रिवृन्देन मालितम् ॥ १२ ॥

vasiṣṭhaviśvāmitrābhyāṃ sevitaṃ pārśvayordvayoḥ |
sarvaśāstrārthatajjñena mantrivṛndena mālitam || 12 ||

He was accompanied on either side by the sages Vasishtha and Viswamitra, and respectfully attended by his staff of ministers, all well versed in the interpretation of all Sastras. ]

उनके साथ दोनों ओर ऋषि वसिष्ठ और विश्वामित्र थे, और उनके मंत्रियों का दल भी आदरपूर्वक उनकी सेवा में था, जो सभी शास्त्रों की व्याख्या में पारंगत थे ।

13. [ चारुचामरहस्ताभिः कान्ताभिः समुपासितम् ।

ककुब्भिरिव मूर्ताभिः संस्थिताभिर्यथोचितम् ॥ १३ ॥

cārucāmarahastābhiḥ kāntābhiḥ samupāsitam |
kakubbhiriva mūrtābhiḥ saṃsthitābhiryathocitam || 13 ||

He was fanned by charming damsels, waving the fine chowry flappers in their hands, and equalling in beauty the goddesses presiding over the quarters of heaven. ]

सुन्दर युवतियाँ अपने हाथों में सुन्दर चौरी फड़फड़ाती हुई उसके पंखा झल रही थीं, और उसकी सुन्दरता स्वर्गलोक की अधिष्ठात्री देवियों के समान थी।

14. [ वसिष्ठविश्वामित्राद्यास्तथा दशरथादयः ।

ददृशू राघवं दूरादुपायान्तं गुहोपमम् ॥ १४ ॥

vasiṣṭhaviśvāmitrādyāstathā daśarathādayaḥ |
dadṛśū rāghavaṃ dūrādupāyāntaṃ guhopamam || 14 ||

Vasishtha, Viswamitra and the other sages, with Dasaratha and his chiefs, saw Rama coming at a distance as beautiful as Skanda himself. ]

वशिष्ठ, विश्वामित्र तथा अन्य ऋषियों ने दशरथ तथा उनके सरदारों के साथ दूर से राम को आते देखा जो स्वयं स्कंद के समान सुन्दर थे।

15. [सत्त्वावष्टब्धगर्भेण शल्येनेव हिमाचलम् ।

श्रितं सकलसेव्येन गम्भीरेण स्फुटेन च ॥ १५ ॥

sattvāvaṣṭabdhagarbheṇa śalyeneva himācalam |
śritaṃ sakalasevyena gambhīreṇa sphuṭena ca || 15 ||

He appeared by his qualities of mildness and gravity to resemble the mount Himalaya (with his cooling frost and firmness), and was esteemed by all for the depth and clearness.] 

वह अपनी सौम्यता और गंभीरता के गुणों के कारण हिमालयपर्वत के समान स्वरूप होते थे (अपनी शीतलता और दृढ़ता के कारण), और सभी लोग अपनी गहराई और स्पष्टता (अपनी समझ की) के कारण अपना सम्मान करते थे।

16. [ .सौम्यं समं शुभाकारं विनयोदारमानसम् ।

कान्तोपशान्तवपुषं परस्यार्थस्य भाजनम् ॥ १६ ॥

saumyaṃ samaṃ śubhākāraṃ vinayodāramānasam |
kāntopaśāntavapuṣaṃ parasyārthasya bhājanam || 16 ||

He was handsome and well proportioned (in his features), auspicious in his look, but humble and magnanimous in his mind. With loveliness and mildness of his person, he was possessed of all manly prowess. 

वह सुंदर और सुडौल था, उसका रूप शुभ था, लेकिन उसका मन विनम्र और उदार था। उसके व्यक्तित्व की सुंदरता और सौम्यता के कारण, वह सभी पुरुषोचित शक्तियों से युक्त था।

17. [ समुद्यद्यौवनारम्भं वृद्धोपशमशोभनम् ।

अनुद्विग्नमनानन्दं पूर्णप्रायमनोरथम् ॥ १७ ॥

samudyadyauvanārambhaṃ vṛddhopaśamaśobhanam |
anudvignamanānandaṃ pūrṇaprāyamanoratham || 17 ||

He was just developed to youth, yet he was as majestic as an elderly man. He was neither morose nor merry, but seemed to be fully satisfied with himself, as if he had obtained all the objects of his desire. ]

वह अभी-अभी युवा हुआ था, फिर भी वह एक वृद्ध व्यक्ति की तरह राजसी था। वह न तो उदास था और न ही प्रसन्न, बल्कि ऐसा लग रहा था कि वह अपने आप से पूरी तरह संतुष्ट है, मानो उसने अपनी सभी इच्छित वस्तुएँ प्राप्त कर ली हों।

18. [ विचारितजगद्यात्रं पवित्रगुणगोचरम् ।

महासत्त्वैकलोभेन गुणैरिव समाश्रितम् ॥ १८ ॥

vicāritajagadyātraṃ pavitraguṇagocaram |
mahāsattvaikalobhena guṇairiva samāśritam || 18 ||

He was a good judge of the world, and possessed of all holy virtues. The purity of his mind was the attraction for all the virtues which met in him. ]

वह संसार का अच्छा न्यायाधीश था, तथा उसमें सभी पवित्र गुण विद्यमान थे। उसके मन की पवित्रता ही उसमें मिलने वाले सभी गुणों को आकर्षित करती थी।

19. [ उदारमार्यमापूर्णमन्तःकरणकोटरम् ।

अविक्षुभितया वृत्त्या दर्शयन्तमनुत्तमम् ॥ १९ ॥

udāramāryamāpūrṇamantaḥkaraṇakoṭaram |
avikṣubhitayā vṛttyā darśayantamanuttamam || 19 ||

The receptacle of his mind was filled by his magnanimity and honourable virtues, and the candour of his conduct showed him in the light of perfection. ]

उनके मन का भण्डार उनकी उदारता और सम्माननीय सद्गुणों से भरा हुआ था, और उनके आचरण की निष्कपटता ने उन्हें (हर किसी को) पूर्णता का प्रकाश दिखाया।

20. [ एवङ्गुणगणाकीर्णो दूरादेव रघूद्वहः ।

परिमेयस्मिताच्छाच्छस्वहाराम्बरपल्लवः ॥ २० ॥

evaṅguṇagaṇākīrṇo dūrādeva raghūdvahaḥ |
parimeyasmitācchācchasvahārāmbarapallavaḥ || 20 ||

Endowed with these various virtues and decorated by his necklace and fine apparel, Rama the support of Raghu's race, approached (his father) with a smiling countenance. ]

इन विविध गुणों से संपन्न तथा हार और सुन्दर वस्त्र से सुशोभित होकर रघुवंश के आश्रयदाता राम मुस्कराते हुए अपने पिता के पास आये।

21. [ प्रणनाम चलच्चारुचूडामणिमरीचिना ।

शिरसा वसुधाकम्पलोलदेवाचलश्रिया ॥ २१ ॥

praṇanāma calaccārucūḍāmaṇimarīcinā |
śirasā vasudhākampaloladevācalaśriyā || 21 ||

He bowed his head to his father with the sparkling gems trembling in his locks, and imparting to his head the graceful appearance of the mountain Sumeru shaken by an earth-quake. ]

उसने अपने पिता को सिर झुकाकर प्रणाम किया, जिसके बालों में चमकती हुई मणियाँ हिल रही थीं, और उसके सिर को भूकम्प से हिले हुए सुमेरु पर्वत की भाँति शोभा प्रदान की ।

22. [ एवं मुनीन्द्रे ब्रुवति पितुः पादाभिवन्दनम् ।

कर्तुमभ्याजगामाथ रामः कमललोचनः ॥ २२ ॥

evaṃ munīndre bruvati pituḥ pādābhivandanam |
kartumabhyājagāmātha rāmaḥ kamalalocanaḥ || 22 ||

The lotus-eyed Rama came up to salute the feet of his father, when the lord of the sages (Viswamitra) was speaking with him. ]

जब मुनिराज विश्वामित्र उनसे बातें कर रहे थे, तब कमल-नेत्र वाले राम अपने पिता के चरणों को प्रणाम करने के लिए आये।

23. [ प्रथमं पितरं पश्चान्मुनी मान्यैकमानितौ ।

ततो विप्रांस्ततो बन्धूंस्ततो गुरुगणान्सुहृत् ॥ २३ ॥

prathamaṃ pitaraṃ paścānmunī mānyaikamānitau |
tato viprāṃstato bandhūṃstato gurugaṇānsuhṛt || 23 ||

First of all Rama saluted his father, and then the two honorable sages, he next saluted the Brahmanas, and then his relations, and lastly his elders and well wishing friends.]

सर्वप्रथम राम ने अपने पिता को, तत्पश्चात दोनों आदरणीय ऋषियों को, तत्पश्चात ब्राह्मणों को , तत्पश्चात अपने सम्बन्धियों को तथा अन्त में अपने अग्रजों और शुभचिंतक मित्रों को नमस्कार किया ।

24. [ जग्राह च ततो दृष्ट्या मनाङ्मूर्ध्ना तथा गिरा ।

राजलोकेन विहितां तां प्रणामपरम्पराम् ॥ २४ ॥

jagrāha ca tato dṛṣṭyā manāṅmūrdhnā tathā girā |
rājalokena vihitāṃ tāṃ praṇāmaparamparām || 24 ||

He then received and returned the salutations of the chiefs and princes, bowing to him with graceful motion of their heads and respectful addresses. ]

फिर उन्होंने प्रमुखों और राजकुमारों के अभिवादन स्वीकार किए और उनका उत्तर दिया, अपने सिर को सुंदर ढंग से हिलाते हुए और सम्मानपूर्वक संबोधित करते हुए उन्हें प्रणाम किया।

25. [ विहिताशीर्मुनिभ्यां तु रामः सुसममानसः ।

आससाद पितुः पुण्यं समीपं सुरसुन्दरः ॥ २५ ॥

vihitāśīrmunibhyāṃ tu rāmaḥ susamamānasaḥ |
āsasāda pituḥ puṇyaṃ samīpaṃ surasundaraḥ || 25 ||

Rama of god-like beauty and equanimity of mind, approached the sacred presence of his father, with the blessings of the two sages. ]

भगवान के समान सुन्दर और समचित्त राम, दोनों ऋषियों के आशीर्वाद से अपने पिता के पवित्र सान्निध्य में पहुंचे ।

26. [ पादाभिवन्दनपरं तमथासौ महीपतिः ।

शिरस्यभ्यालिलिङ्गाशु चुचुम्ब च पुनःपुनः ॥ २६ ॥

pādābhivandanaparaṃ tamathāsau mahīpatiḥ |
śirasyabhyāliliṅgāśu cucumba ca punaḥpunaḥ || 26 ||

During the act of his saluting the feet of his father, the lord of the earth repeatedly kissed his head and face, and embraced him with fondness. ]

अपने पिता के चरणों को प्रणाम करते समय पृथ्वी के स्वामी ने बार-बार उनके सिर और मुख को चूमा और स्नेहपूर्वक उन्हें गले लगाया।

27. [ शत्रुघ्नं लक्ष्मणं चैव तथैव परवीरहा ।

आलिलिङ्ग घनस्नेहो राजहंसोऽम्बुजे यथा ॥ २७ ॥

śatrughnaṃ lakṣmaṇaṃ caiva tathaiva paravīrahā |
āliliṅga ghanasneho rājahaṃso'mbuje yathā || 27 ||

At the same time, he the destroyer of his enemies, embraced Lakshmana and Satrughna, with as intense an affection as the swan embracing the lotus flowers. ]

उसी समय शत्रुओं का नाश करने वाले उन्होंने लक्ष्मण और शत्रुघ्न को उसी प्रकार तीव्र प्रेम से गले लगाया, जैसे हंस कमल के फूलों को गले लगाता है ।

28. [ उत्सङ्गे पुत्र तिष्ठेति वदत्यथ महीपतौ ।

भूमौ परिजनास्तीर्णे सोंऽशुकेऽथ न्यविक्षत ॥ २८ ॥

utsaṅge putra tiṣṭheti vadatyatha mahīpatau |
bhūmau parijanāstīrṇe soṃ'śuke'tha nyavikṣata || 28 ||

"Be you seated my son upon my lap", said the king to Rama, who however, took his seat on a fine piece of cloth spread on the floor by his servants. ]

"आप मेरे पुत्र को मेरी गोद में बैठाइए", राजा ने राम से कहा, तथापि, राम अपने सेवकों द्वारा फर्श पर बिछाए गए एक सुन्दर कपड़े पर बैठ गए।

29. [ राजोवाच ।

पुत्र प्राप्तविवेकस्त्वं कल्याणानां च भाजनम् ।
जडवज्जीर्णया बुद्ध्या खेदायात्मा न दीयताम् ॥ २९ ॥

rājovāca |
putra prāptavivekastvaṃ kalyāṇānāṃ ca bhājanam |
jaḍavajjīrṇayā buddhyā khedāyātmā na dīyatām || 29 ||

The king said "O my son and receptacle of blessings, you have attained the age of discretion, so put not yourself to that state of self-mortification, as the dull-headed do from their crazy understandings.]

राजा ने कहा "हे मेरे पुत्र और आशीर्वाद के पात्र, तुम विवेक की आयु प्राप्त कर चुके हो, इसलिए अपने आप को उस आत्म-दंड की स्थिति में मत डालो, जैसा कि मूर्ख लोग अपनी विक्षिप्त समझ से करते हैं।

[ वृद्धविप्रगुरुप्रोक्तं त्वादृशेनानुतिष्ठता ।

पदमासाद्यते पुण्यं न मोहमनुधावता ॥ ३० ॥

vṛddhavipraguruproktaṃ tvādṛśenānutiṣṭhatā |
padamāsādyate puṇyaṃ na mohamanudhāvatā || 30 ||

Know that it is by following the course of his elders, guides and Brahmanas, that one attains to meritoriousness, and not by his persistence in error. ]

यह जान लो कि अपने बड़ों, मार्गदर्शकों और ब्राह्मणों के मार्ग का अनुसरण करने से ही मनुष्य पुण्य प्राप्त करता है, न कि भ्रम में बने रहने से ।

31. [ तावदेवाऽऽपदो दूरे तिष्ठन्ति परिपेलवाः ।

यावदेव न मोहस्य प्रसरः पुत्र दीयते ॥ ३१ ॥

tāvadevā''pado dūre tiṣṭhanti paripelavāḥ |
yāvadeva na mohasya prasaraḥ putra dīyate || 31 ||

So long will the train of our misfortunes lie at a distance, as we do not allow the seeds of error to have access to us." ]

जब तक हम त्रुटि के बीजों को अपने तक पहुँचने की अनुमति नहीं देते, तब तक हमारे दुर्भाग्य की कतार दूर ही रहेगी।

32. [ श्रीवसिष्ठ उवाच ।

राजपुत्र महाबाहो शूरस्त्वं विजितास्त्वया ।
दुरुच्छेदा दुरारम्भा अप्यमी विषयारयः ॥ ३२ ॥

śrīvasiṣṭha uvāca |
rājaputra mahābāho śūrastvaṃ vijitāstvayā |
durucchedā durārambhā apyamī viṣayārayaḥ || 32 ||

Vasishtha said, Oh strong armed prince! you are truly heroic to have conquered your worldly appetites, which are at once as difficult to be eradicated as they are fierce in their action. ]

वशिष्ठ बोले, हे महाबाहु राजकुमार! तुमने अपनी सांसारिक तृष्णाओं पर विजय प्राप्त कर ली है, जो उतनी ही भयंकर हैं जितनी कि उनका नाश करना कठिन है।

33. [ किमतज्ज्ञ इवाज्ञानां योग्ये व्यामोहसागरे ।

विनिमज्जसि कल्लोलबहुले जाड्यशालिनि ॥ ३३ ॥

kimatajjña ivājñānāṃ yogye vyāmohasāgare |
vinimajjasi kallolabahule jāḍyaśālini || 33 ||

Why do you allow yourself like the unlearned, to be drowned in this rolling sea of errors, causing such dull inactivity in you? ]

तुम अपने आप को अशिक्षितों की तरह त्रुटियों के इस लहरदार समुद्र में क्यों डूबने देते हो, जिससे तुम्हारे अंदर ऐसी सुस्त निष्क्रियता आ जाती है?

34. [विश्वामित्र उवाच चलन्नीलोत्पलव्यूहसमलोचनलोलताम् ।

ब्रूहि चेतःकृतां त्यक्त्वा हेतुना केन मुह्यसि ॥ ३४ ॥

viśvāmitra uvāca calannīlotpalavyūhasamalocanalolatām |
brūhi cetaḥkṛtāṃ tyaktvā hetunā kena muhyasi || 34 ||

Viswamitra said "why are your eyes so unsteady (with doubts) as the tremulous clusters of blue lotuses. You ought to do away with this unsteadiness, and tell us what is that grief (which rankles) in your mind.] 

विश्वामित्र ने कहा "तुम्हारी आँखें (संदेह से) नीले कमल के काँपते हुए समूहों केसमान क्यों अस्थिर हैं? शार्क इस रोशनी को दूर करना चाहिए, और हमें बताना चाहिए कि वह कौन सा शोक है (जो मेरे मन में पीड़ा देता है)।

35. [ किंनिष्ठाः के च ते केन कियन्तः कारणेन ते ।

आधयः प्रविलुम्पन्ति मनो गेहमिवाखवः ॥ ३५ ॥

kiṃniṣṭhāḥ ke ca te kena kiyantaḥ kāraṇena te |
ādhayaḥ pravilumpanti mano gehamivākhavaḥ || 35 ||

"What are these thoughts, and what are their names and natures, their number and causes, that infest your mind like its maladies (in the same manner) as the mice undermine a fabric." ]

"ये विचार क्या हैं, और उनके नाम और प्रकृति, उनकी संख्या और कारण क्या हैं, जो आपके मन को उसके रोगों की तरह (उसी तरह) संक्रमित करते हैं जैसे चूहे कपड़े को कमजोर करते हैं।"

36. [ मन्ये नानुचितानां त्वमाधीनां पदमुत्तमम् ।

आपत्सु चाऽप्रयोज्यं ते निहीना अपि चाधयः ॥ ३६ ॥

manye nānucitānāṃ tvamādhīnāṃ padamuttamam |
āpatsu cā'prayojyaṃ te nihīnā api cādhayaḥ || 36 ||

I am disposed to think, that you are not the person to be troubled with those evils and distempers, to which the base and vile alone are subject. ]

मैं यह सोचने के लिए तैयार हूं, कि आप उन बुराइयों और विकारों से परेशान होने वाले व्यक्ति नहीं हैं, जिनके अधीन केवल नीच और नीच लोग हैं।

37. [ यथाभिमतमाशु त्वं ब्रूहि प्राप्स्यसि चानघ ।

सर्वमेव पुनर्येन भेत्स्यन्ते त्वां तु नाधयः ॥ ३७ ॥

yathābhimatamāśu tvaṃ brūhi prāpsyasi cānagha |
sarvameva punaryena bhetsyante tvāṃ tu nādhayaḥ || 37 ||

Tell me the craving of your heart, O sinless Rama! and they will be requited in a manner, as will prevent their recurrence to you. ]

हे निष्पाप राम! अपने हृदय की अभिलाषा मुझे बताओ, और उनकी अभिलाषाएं इस प्रकार पूरी की जाएंगी, कि वे फिर तुम्हारे पास न आएं।

राम ने कहा :—

38. [ इत्युक्तमस्य सुमते रघुवंशकेतुराकर्ण्य वाक्यमुचितार्थविलासगर्भम् ।

तत्याज खेदमभिगर्जति वारिवाहे बर्ही यथा त्वनुमिताभिमतार्थसिद्धिः ॥ ३८ ॥

ityuktamasya sumate raghuvaṃśaketurākarṇya vākyamucitārthavilāsagarbham |
tatyāja khedamabhigarjati vārivāhe barhī yathā tvanumitābhimatārthasiddhiḥ || 38 ||

Rama said:—the standard of Raghu's race having listened to the reasonable and graceful speech of the good-intentioned sage, shook off his sorrowing, like the peacock at the roaring of a cloud, in the hope of gaining his object. ]

उत्तम विचार वाले मुनि की युक्तियुक्त और मनोहर वाणी सुनकर रघुवंश के ध्वज ने अपना शोक त्याग दिया, जैसे बादल की गर्जना सुनकर मयूर अपने उद्देश्य की प्राप्ति की आशा से शोक त्याग देता है।