अध्याय L - संवेदना और इंद्रियों की वस्तुओं पर

 

अध्याय L - संवेदना और इंद्रियों की वस्तुओं पर

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 पुस्तक VI - निर्वाण प्रकरण भाग 1 (निर्वाण प्रकरण)

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तर्क: प्राण में आठ संकेतों या इंद्रियों का उत्पादन, और बाहरी वस्तुओं की धारणा के लिए बाह्य अंगों में उनका विकास।

राम ने कहा :—

1. [ श्रीराम उवाच ।

ज्ञातं ज्ञातव्यमखिलं दृष्टं द्रष्टव्यमक्षतम् ।

परेण परिपूर्णाः स्मो ब्रह्मज्ञानामृतेन ते ॥ १ ॥

śrīrāma uvāca |

jñātaṃ jñātavyamakhilaṃ dṛṣṭaṃ draṣṭavyamakṣatam |pareṇa paripūrṇāḥ smo brahmajñānāmṛtena te || 1 ||

Rama said:—Sir, I have known whatever is to be known, and seen all that is to be seen; I am filled with the ambrosial draught of divine knowledge, which you have kindly imparted to me. ]

श्रीमान्, जो कुछ जानने योग्य है, वह मैंने जान लिया है, तथा जो कुछ देखने योग्य है, वह सब देख लिया है; आपने कृपा करके मुझे जो दिव्य ज्ञान प्रदान किया है, उससे मैं पूर्ण हो गया हूँ।

2. [ पूर्णात्पूर्णमिदं पूर्णं पूर्णात्पूर्णं प्रसूयते ।

पूर्णेनापूरितं पूर्णं स्थिता पूर्णे च पूर्णता ॥ २ ॥

pūrṇātpūrṇamidaṃ pūrṇaṃ pūrṇātpūrṇaṃ prasūyate |pūrṇenāpūritaṃ pūrṇaṃ sthitā pūrṇe ca pūrṇatā || 2 ||

I see the world full with the fulness of Brahma, I know the plenitude of God that has produced this plenary creation; it is the fulness of God that fills the universe, and all its amplitude depends on the plenum of the all pervading Deity. ] 

मैं जगत को ब्रह्म की पूर्णता से परिपूर्ण देखता हूँ , मैं ईश्वर की पूर्णता को जानता हूँ जिसने इस पूर्ण सृष्टि को उत्पन्न किया है; यह ईश्वर की पूर्णता ही है जो ब्रह्माण्ड को भरती है, और इसका सारा विस्तार सर्वव्यापी देवता की पूर्णता पर निर्भर करता है।

3. [ लीलयेदं तु पृच्छामि भूयोबोधाभिवृद्धये ।

बालस्येव पिता ब्रह्मन्न कोपं कर्तुमर्हसि ॥ ३ ॥

līlayedaṃ tu pṛcchāmi bhūyobodhābhivṛddhaye |bālasyeva pitā brahmanna kopaṃ kartumarhasi || 3 ||

It is now with much fondness that I like to propose to you another question, for the improvement of my understanding; and hope you will not be enraged at it, but communicate to me the instruction as a kind father does to his fondling boy.

अब मैं बड़े प्रेम से अपनी समझ को बढ़ाने के लिए आपके समक्ष एक और प्रश्न रखना चाहता हूँ; और आशा करता हूँ कि आप इस पर क्रोधित नहीं होंगे, बल्कि मुझे इस शिक्षा से अवगत कराएँगे, जैसे एक दयालु पिता अपने लाड़ले बेटे को अवगत कराता है।

4. [ श्रोत्रं चक्षुः स्पर्शनं च रसनं घ्राणमेव च ।

विद्यमानमपि ब्रह्मन्दृश्यमानमपि स्फुटम् ॥ ४ ॥

śrotraṃ cakṣuḥ sparśanaṃ ca rasanaṃ ghrāṇameva ca |vidyamānamapi brahmandṛśyamānamapi sphuṭam || 4 ||

We see the organs of sense, as the ears, nose, eyes, mouth and touch, existing alike in all animals. ]

हम इंद्रियों को, जैसे कान, नाक, आंख, मुंह और स्पर्श, सभी जानवरों में समान रूप से विद्यमान देखते हैं (चाहे वे जीवित हों या मृत)।

5. [ कथं मृतस्य वै जन्तोर्विषयं स्वं न पश्यति ।

जीवतश्च कथं सर्वं विषयं स्वं प्रपश्यति ॥ ५ ॥

kathaṃ mṛtasya vai jantorviṣayaṃ svaṃ na paśyati |jīvataśca kathaṃ sarvaṃ viṣayaṃ svaṃ prapaśyati || 5 ||

Why is it then that the dead do not perceive the objects of their sense, as well as the living who know the objects in their right manner? ]

फिर ऐसा क्यों है कि मृत लोग अपनी इन्द्रिय के विषयों को नहीं देख पाते, जबकि जीवित लोग उन विषयों को सही प्रकार से नहीं जान पाते?

6. [ कथं घटादिबाह्यत्वमिन्द्रियाणि जडान्यपि ।

शरीरेऽनुभवन्त्यन्तःपुनर्नानुभवन्त्यपि ॥ ६ ॥

kathaṃ ghaṭādibāhyatvamindriyāṇi jaḍānyapi |

śarīre'nubhavantyantaḥpunarnānubhavantyapi || 6 ||

How is it that the dull organs perceive the outward objects, as a pot and other objects of sense which are imperceptible to the inward heart, notwithstanding its natural sensibility and sensitiveness. ]

यह कैसे होता है कि जड़ इन्द्रियाँ बाह्य वस्तुओं को, जैसे घड़ा तथा अन्य इन्द्रिय विषयों को, जो आंतरिक हृदय के लिए अदृश्य हैं, अपनी स्वाभाविक संवेदनशीलता तथा संवेदनशीलता के बावजूद अनुभव कर लेती हैं।

7. [ अयःशलाकोपमयोर्घटादीन्द्रिययोः किल ।

अश्लिष्टयोरन्तरसौ कथं तन्नोदिता मिथः ॥ ७ ॥

ayaḥśalākopamayorghaṭādīndriyayoḥ kila |

aśliṣṭayorantarasau kathaṃ tannoditā mithaḥ || 7 ||

The relation between outward objects and the organs, is as that of the magnet and iron, which attract one another without their coming in contact together. But how is it that the small cavities of the organs could let into the mind such prodigious objects that surround us on all sides ]

बाह्य वस्तुओं और इंद्रियों के बीच का संबंध चुंबक और लोहे के समान है, जो बिना संपर्क में आए एक-दूसरे को आकर्षित करते हैं। लेकिन इंद्रियों की छोटी-छोटी गुहाएँ मन में उन अद्भुत वस्तुओं को कैसे प्रवेश करा पाती हैं जो हमें चारों ओर से घेरे हुए हैं?

8. [ जानन्नपि यदेतान्वै विशेषाञ्छतधा पुनः ।

पृच्छामि तदशेषेण कथयस्वानुकम्पया ॥ ८ ॥

jānannapi yadetānvai viśeṣāñchatadhā punaḥ |pṛcchāmi tadaśeṣeṇa kathayasvānukampayā || 8 ||

If you well know these secrets of nature, then please to communicate them to me in a hundred ways, in order to satisfy my curiosity regarding them. ]

यदि आप प्रकृति के इन रहस्यों को अच्छी तरह जानते हैं, तो कृपया इन्हें मुझे सौ तरीकों से बताइये, जिससे इनके विषय में मेरी जिज्ञासा शांत हो सके।

वसिष्ठ ने उत्तर दिया :—

9. [ श्रीवसिष्ठ उवाच ।

इन्द्रियाद्यपि चित्तादि घटाद्यपि न किंचन ।

पृथक् संभवतीहाङ्ग निर्मलाच्चेतनादृते ॥ ९ ॥

śrīvasiṣṭha uvāca |

indriyādyapi cittādi ghaṭādyapi na kiṃcana|pṛthak saṃbhavatīhāṅga nirmalāccetanādṛte || 9 ||

Vasishtha answered said:—Now Rama, I tell you in short, that neither the organs nor the heart and mind, nor the pots and pictures, are the things in reality; because it is impossible for any thing to exist apart and independent of the pure and intelligent spirit of God. ]

अब राम , मैं तुम्हें संक्षेप में बताता हूँ कि न तो इन्द्रियाँ, न हृदय और मन, न ही बर्तन और चित्र, वास्तव में वस्तुएँ हैं; क्योंकि किसी भी वस्तु का ईश्वर की शुद्ध और बुद्धिमान आत्मा से अलग और स्वतंत्र रहना असंभव है।

10. [ गगनादपि याऽच्छा चित्तया रूपं स्वमात्मना ।

चित्त्वात्पुर्यष्टकत्वेन भाववृत्त्यैव भावितम् ॥ १० ॥

gaganādapi yā'cchā cittayā rūpaṃ svamātmanā |cittvātpuryaṣṭakatvena bhāvavṛttyaiva bhāvitam || 10 ||

The Divine Intellect which is purer than air, takes the form of the mind by itself; which then assumes its elemental form of the organic body, and exhibits all things agreeably to the ideas which are engraven in the mind. ]

दिव्य बुद्धि, जो वायु से भी अधिक शुद्ध है, स्वयं मन का रूप धारण कर लेती है; जो फिर जैविक शरीर का अपना मूल रूप धारण कर लेती है, और मन में अंकित विचारों के अनुरूप सभी चीजों को प्रदर्शित करती है।

11. [ तदेव च प्रकृतितां गतं जगदवस्थितेः ।

तस्या अवयवाज्जातमिन्द्रियादि घटादि च ॥ ११ ॥

tadeva ca prakṛtitāṃ gataṃ jagadavasthiteḥ |tasyā avayavājjātamindriyādi ghaṭādi ca || 11 ||

The same elements being afterwards stretched out into matter or maya and nature or prakriti, exhibit the whole universe as its ensemble, and the organs and their objects as its parts. ]

वही तत्व बाद में पदार्थ या माया और प्रकृति में विस्तारित होकर , संपूर्ण ब्रह्मांड को उसके समूह के रूप में , और अंगों और उनके पदार्थों को उसके भागों के रूप में प्रदर्शित करते हैं। (यह अंश श्रुति के प्रमाण पर आधारित है जो कहता है—[ संस्कृत : मयन्तु प्रकृतिं विद्यामयिनन्तु महेश्वरम् / आशाबयावभूतेस्तु वाप्तमसर्वा मिदमजगत])।

12. [ पुर्यष्टकत्वमायातं यच्चित्तं स्वस्वभावतः ।

स्व एवावयवस्तस्मिन्घटादि प्रतिबिम्बति ॥ १२ ॥

puryaṣṭakatvamāyātaṃ yaccittaṃ svasvabhāvataḥ |sva evāvayavastasminghaṭādi pratibimbati || 12 ||

The mind which takes the elemental form of its own nature, reflects itself in all the parts of nature in the forms of pots and all the rest of things. ]

जो मन अपनी प्रकृति का मूल रूप धारण करता है, वह प्रकृति के सभी अंगों में बर्तनों और शेष सभी वस्तुओं के रूप में स्वयं को प्रतिबिंबित करता है। (बार-बार कहा जाता है कि मन ही अतीत के स्मरण द्वारा सभी वस्तुओं का निर्माता है)।

राम ने उत्तर दिया :—

13. [ श्रीराम उवाच ।

जगत्सहस्रनिर्माणमहिम्नो दर्पणस्य च ।

पुर्यष्टकस्य भगवन्रूपं कथय कीदृशम् ॥ १३ ॥

śrīrāma uvāca |

jagatsahasranirmāṇamahimno darpaṇasya ca |puryaṣṭakasya bhagavanrūpaṃ kathaya kīdṛśam || 13 ||

Rama rejoined:—Tell me sir, what is the form of that elementary body, which reflects itself in a thousand shapes on the face of the puryastaka or elemental world, as it were on the surface of a mirror. ]

 मुझे बताइए श्रीमान, उस मूल शरीर का क्या रूप है, जो स्वयं को पुर्यस्तक या मूल जगत के मुख पर हजारों आकृतियों में प्रतिबिम्बित करता है , मानो वह दर्पण की सतह पर हो।

वशिष्ठ ने उत्तर दिया :—

14. [ श्रीवसिष्ठ उवाच ।

अनाद्यन्तं जगद्बीजं यद्ब्रह्मास्ति निरामयम् ।

भारूपं शुद्धचिन्मात्रं कलाकलनवर्जितम् ॥ १४ ॥

śrīvasiṣṭha uvāca |

anādyantaṃ jagadbījaṃ yadbrahmāsti nirāmayam |bhārūpaṃ śuddhacinmātraṃ kalākalanavarjitam || 14 ||

Vasishtha replied:—This elementary body which is the seed of the world, is the undecaying Brahma, who is without beginning and end, and of the form of pure light and intellect, and devoid of parts and attributes. ]

यह मूल शरीर जो जगत का बीज है, अविनाशी ब्रह्म है, जो आदि और अंत से रहित है, तथा शुद्ध ज्योति और बुद्धिस्वरूप है, तथा अंगों और गुणों से रहित है।

15. [ कलनोन्मुखतां यातमन्तर्जीव इति स्मृतः ।

स जीवः खलु देहेऽस्मिंश्चिनोति स्पन्दते स्फुटम् ॥ १५ ॥

kalanonmukhatāṃ yātamantarjīva iti smṛtaḥ |sa jīvaḥ khalu dehe'smiṃścinoti spandate sphuṭam || 15 ||

The same being disposed to its desires, becomes the living soul; and this being desirous of collecting all its desires and the parts of the body together, becomes the palpitating heart in the midst of it. ]

वही अपनी इच्छाओं में तल्लीन होकर जीवात्मा बन जाता है; और यही अपनी सभी इच्छाओं और शरीर के अंगों को एकत्रित करने की इच्छा रखता है, और अपने मध्य में धड़कता हुआ हृदय बन जाता है। (हृदय शब्द इसके हरण अर्थात् रक्त और सभी शारीरिक संवेदनाओं को अपने अंदर ग्रहण करने से उत्पन्न हुआ है; इसे चित्त भी कहा जाता है , क्योंकि यह अपने चिनोति अर्थात् इन्हें अपने अंदर और शरीर के सभी अंगों में एकत्रित और वितरित करता है)।

16. [ अहंभावादहंकारो मननान्मन उच्यते ।

बोधनिश्चयतो बुद्धिरिन्द्रदृष्टेस्तथेन्द्रियम् ॥ १६ ॥

ahaṃbhāvādahaṃkāro mananānmana ucyate |bodhaniścayato buddhirindradṛṣṭestathendriyam || 16 ||

It becomes the ego from its thought of its egoism, and is called the mind from its minding—manana of many things in itself; it takes the name of buddhi or understanding from its bodha or understanding and ascertainment of things, and that of sense also from its sensation of external objects.]

यह अपने अहंभाव के विचार से अहंकार बन जाता है, और अपने भीतर अनेक वस्तुओं के मनन से मन कहलाता है ; यह अपने बोध या वस्तुओं की समझ और निश्चय से बुद्धि या समझ का नाम लेता है , और बाह्य वस्तुओं की अनुभूति से इन्द्रिय का नाम भी लेता है।

17. [ देहभावनया देहो घटभावनया घटः ।

एष एव स्वभावात्मा जनैः पुर्यष्टकं स्मृतः ॥ १७ ॥

dehabhāvanayā deho ghaṭabhāvanayā ghaṭaḥ |eṣa eva svabhāvātmā janaiḥ puryaṣṭakaṃ smṛtaḥ || 17 ||

It thinks of taking a body and becomes the very body, as a potter having the idea of a pot forms it in the same manner. Such being the nature of the soul of being and doing all what it likes, it is thence styled the puryashtaka or manifest in its said eight different forms. ]

यह शरीर धारण करने का विचार करता है और स्वयं शरीर बन जाता है, जैसे कुम्हार घड़े का विचार करके उसे उसी प्रकार बनाता है। आत्मा का स्वभाव ऐसा ही है कि वह जो चाहे करे और जो चाहे करे, इसीलिए इसे पुर्यष्टक कहा गया है, अर्थात यह अपने उक्त आठ विभिन्न रूपों में प्रकट होता है।

18. [ ज्ञत्वकर्तृत्वभोक्तृत्वसाक्षित्वाद्यभिपातिनी ।

या संविज्जीव इत्युक्ता तद्धि पुर्यष्टकं विदुः ॥ १८ ॥

jñatvakartṛtvabhoktṛtvasākṣitvādyabhipātinī |yā saṃvijjīva ityuktā taddhi puryaṣṭakaṃ viduḥ || 18 ||

The Intellect is also called the puryashtaka or octuple soul, from its presiding over the eight fold functions of a person; as those of perception, action and passion and inspection or witnessing of all things and the like;as also from its inward consciousness and the power of vitality. ]

बुद्धि को पुर्यष्टक या अष्टगुणी आत्मा भी कहा जाता है, क्योंकि यह व्यक्ति के आठ कार्यों का संचालन करती है; जैसे कि बोध, कर्म और वासना, सभी वस्तुओं का निरीक्षण या साक्षी होना आदि; साथ ही इसकी आंतरिक चेतना और प्राणशक्ति भी। (इन शब्दों की व्याख्या इस प्रकार है: इंद्रियों द्वारा उत्पन्न अनुभूति। कर्मेंद्रियों द्वारा किए गए कर्म का कर्म [संस्कृत: कर्मेन्द्रिय ]। इस प्रकार उत्पन्न वासना या सुख या दुःख की अनुभूति। पृथक आत्मा द्वारा सभी वस्तुओं का निरीक्षण या मौन साक्षी होना आदि)।

19. [ काले काले ततो जीवस्त्वन्योन्यो भवति स्वतः ।

भाविताकारयानन्तवासनाकणिकोदयम् ॥ १९ ॥

kāle kāle tato jīvastvanyonyo bhavati svataḥ |bhāvitākārayānantavāsanākaṇikodayam || 19 ||

The living soul takes upon it different forms at different times, according as it is employed in any one of these octuple functions;and also as it is actuated by the various desires, that rise in it by turns. ]

जीवात्मा इन आठ कार्यों में से किसी एक में नियोजित होने के अनुसार, तथा उसमें बारी-बारी से उठने वाली विभिन्न इच्छाओं के द्वारा प्रेरित होने के अनुसार, भिन्न-भिन्न समयों पर भिन्न-भिन्न रूप धारण करता है।

20. [ पुर्यष्टकस्वभावेन कालेनाकारमृच्छति ।

यथावासनतः सेकाद्बीजं पल्लवतामिव ॥ २० ॥

puryaṣṭakasvabhāvena kālenākāramṛcchati |yathāvāsanataḥ sekādbījaṃ pallavatāmiva || 20 ||

The octuple nature of the soul causes it to put forth itself, in the same form, as it is led to by its varying desire at any time; in the same manner as a seed shoots forth in its leaves, according to the quantity of water with which it is watered. ]

आत्मा की अष्टगुण प्रकृति उसे उसी रूप में प्रकट होने के लिए प्रेरित करती है, जैसा वह किसी भी समय अपनी भिन्न इच्छा से प्रेरित होती है; उसी तरह जैसे एक बीज अपने पत्तों में, पानी की मात्रा के अनुसार, उगता है।

21. [ आकारोऽहं शरीरादि स्थावरादि चरादि च ।

नाहमाद्यश्चिदात्मेति मिथ्या ज्ञानेन चेतति ॥ २१ ॥

ākāro'haṃ śarīrādi sthāvarādi carādi ca |

nāhamādyaścidātmeti mithyā jñānena cetati || 21 ||

The soul forgets its intellectual nature, and thinks it's a mortal and material being, embodied in the form of a living creature or some inanimate being, and ever remains insensible of itself under the influence of its erroneous belief. ]

आत्मा अपने बौद्धिक स्वरूप को भूल जाती है, और सोचती है कि वह एक नश्वर और भौतिक प्राणी है, जो जीवित प्राणी या किसी निर्जीव प्राणी के रूप में अवतरित हुआ है, और अपने गलत विश्वास के प्रभाव में हमेशा अपने बारे में असंवेदनशील बनी रहती है।

22. [ भ्रमत्येव जगज्जीवो वासनावलितश्चिरम् ।

ऊर्ध्वाधोगमनैरब्धौ काष्ठं वीचिहतं यथा ॥ २२ ॥

bhramatyeva jagajjīvo vāsanāvalitaściram |

ūrdhvādhogamanairabdhau kāṣṭhaṃ vīcihataṃ yathā || 22 ||

Thus the living soul wanders about in the world, as it is dragged to and fro by the halter of desire tied about its neck; now it soars high and then it plunges below like a plank, rising up and sinking below the waves and currents of the sea. ]

इस प्रकार जीवात्मा संसार में भटकता रहता है, क्योंकि उसके गले में बंधी कामना की लगाम उसे इधर-उधर घसीटती रहती है; कभी वह ऊपर उड़ता है, कभी तख्ते की तरह नीचे गिर जाता है, समुद्र की लहरों और धाराओं के नीचे ऊपर उठता और डूबता रहता है।

23. [ कश्चिद्विशुद्धजातित्वाद्भवबन्धादनन्तरम् ।

बुद्ध्वात्मानं समभ्येति पदमाद्यन्तवर्जितम् ॥ २३ ॥

kaścidviśuddhajātitvādbhavabandhādanantaram |buddhvātmānaṃ samabhyeti padamādyantavarjitam || 23 ||

There is some one, who after being released from his imprisonment in this world, comes to know the supreme soul, and attains to that state which has neither its beginning nor end. ]

कोई ऐसा व्यक्ति है, जो इस संसार की कैद से मुक्त होकर परमात्मा को जान लेता है, और उस अवस्था को प्राप्त कर लेता है जिसका न आदि है, न अंत।

24. [ कश्चित्कालेन बहुना भुक्तयोनिगणातुरः ।

आत्मज्ञानवशादेति परमं पदमात्मनः ॥ २४ ॥

kaścitkālena bahunā bhuktayonigaṇāturaḥ |

ātmajñānavaśādeti paramaṃ padamātmanaḥ || 24 ||

There are others also, who being weary and worried by their transmigrations in multitudinous births, come after the lapse of a long period to their knowledge of the soul, and obtain thereby their state of final bliss at last.]

ऐसे भी लोग हैं, जो अनेक जन्मों में अपने आवागमन से थके और चिन्तित होकर, दीर्घकाल के पश्चात् आत्मा के ज्ञान तक पहुँचते हैं, और उसके द्वारा अन्त में परम आनन्द की स्थिति प्राप्त करते हैं।

25. [ एवंरूपश्च सुमते जीवो यातः शरीरताम् ।

नेत्रादिना घटाद्यन्तर्यथा वेत्ति तथा श्रृणु ॥ २५ ॥

evaṃrūpaśca sumate jīvo yātaḥ śarīratām |

netrādinā ghaṭādyantaryathā vetti tathā śrṛṇu || 25 ||

It is in this manner, O intelligent Rama, that the living soul passes through many bodily forms, and you shall hear now, how it comes to perceive the outward objects of the pots &c. by means of the external organs of perception—the vision and others. ]

हे बुद्धिमान राम! इस प्रकार जीवात्मा अनेक शरीरों से होकर गुजरता है और अब तुम सुनोगे कि वह किस प्रकार बाह्य इंद्रियों - दृष्टि आदि के माध्यम से बर्तनों आदि की बाह्य वस्तुओं को देखता है।

26. [ चित्त्वस्य कलनान्तस्य संप्रयातस्य जीवताम् ।

मनःषष्ठेन्द्रियग्रामो देहोऽयमवतिष्ठते ॥ २६ ॥

cittvasya kalanāntasya saṃprayātasya jīvatām |manaḥṣaṣṭhendriyagrāmo deho'yamavatiṣṭhate || 26 ||

After the intellect has taken the form of the living soul, and the same has received its vitality; the action of the heart sends its feelings to the mind, which forms the sixth organ of the body. ]

जब बुद्धि ने जीवात्मा का रूप धारण कर लिया है, और उसे प्राण प्राप्त हो गया है; तब हृदय की क्रिया अपने भावों को मन तक भेजती है, जो शरीर का छठा अंग है।

27. [ यदान्यः सर्वदेहेभ्यः खे पतत्यक्षरूपिणा ।

तदा तज्जीवसंस्पर्शाज्जीवात्मैकत्वमृच्छति ॥ २७ ॥

yadānyaḥ sarvadehebhyaḥ khe patatyakṣarūpiṇā |tadā tajjīvasaṃsparśājjīvātmaikatvamṛcchati || 27 ||

As the living soul passes into the air, through the organs of the body it comes in contact with the external objects of the senses; and then joining with the intellect it perceives the external sensations within itself. ]

जब जीवात्मा वायु में प्रवेश करता है, तब वह शरीर के अंगों द्वारा इन्द्रियों के बाह्य विषयों के सम्पर्क में आता है; और फिर बुद्धि के साथ मिलकर वह बाह्य संवेदनाओं को अपने अन्दर अनुभव करता है। (भाष्य में कहा गया है - इन्द्रियाँ जल की नालियों के समान संवेदनाओं को मन के स्थान तक ले जाती हैं।)

28. [ बाह्यार्थवेदने नित्यं संबन्धोऽक्षस्य कारकः ।

समन्वितस्य चित्तेन न मुक्तस्य कदाचन ॥ २८ ॥

bāhyārthavedane nityaṃ saṃbandho'kṣasya kārakaḥ |samanvitasya cittena na muktasya kadācana || 28 ||

It is the union of the living soul with the outward objects, that causes and carries the sensations to the mind; but the soul being defunct and the mind being dormant, there is no more any perception of the externals. ]

यह जीवात्मा का बाह्य विषयों के साथ मिलन है, जो संवेदनाओं का कारण बनता है और उन्हें मन तक ले जाता है; लेकिन आत्मा के निष्क्रिय होने और मन के सुप्त होने के कारण, बाह्य वस्तुओं की कोई अनुभूति नहीं होती।

29. [ यद्यदच्छतरं तस्मिन्नभःस्थं प्रतिबिम्बति ।

जीवेन भवति श्लिष्टो बहिर्जीवोऽप्यजीवति ॥ २९ ॥

yadyadacchataraṃ tasminnabhaḥsthaṃ pratibimbati |jīvena bhavati śliṣṭo bahirjīvo'pyajīvati || 29 ||

Whatever outward object which is set in the open air, casts its reflection on the subtile senses of living beings, the same comes intact with the living soul which feels the sensation;but the soul being departed, the dead body has neither its life nor feeling of aught in existence. ]

जो भी बाह्य वस्तु खुली हवा में रखी जाती है, वह जीवित प्राणियों की सूकना महसूस करती है; लेकिन आत्मा के चले जाने पर, मृत शरीर में न तो अपना जीवन रहता है और न ही अस्तित्व में कुछ भी महसूस होता है।

30. [ निघृष्टनवरत्नाभे यदा नयनतारके ।

तदा तयोर्बाह्यगतः पदार्थः प्रतिबिम्बति ॥ ३० ॥

nighṛṣṭanavaratnābhe yadā nayanatārake |

tadā tayorbāhyagataḥ padārthaḥ pratibimbati || 30 ||

When the form of the outward object, comes in contact with the gemming eye sight of a person; it casts its picture on the same, which is instantly conveyed to the inward soul. ]

जब बाह्य वस्तु का रूप किसी व्यक्ति की मणिभीय दृष्टि के संपर्क में आता है; तो वह उस पर अपना चित्र बना लेता है, जो तुरन्त ही आंतरिक आत्मा तक पहुँच जाता है।

31. [ जीवेन भवति श्लिष्टः प्रतिबिम्बतया ततः ।

जीवज्ञेयत्वमायाति बाह्यं वस्त्विति राघव ॥ ३१ ॥

jīvena bhavati śliṣṭaḥ pratibimbatayā tataḥ |

jīvajñeyatvamāyāti bāhyaṃ vastviti rāghava || 31 ||

The image that is cast on the retina of the eye, is reflected thence to the clearer mirror of the soul, which perceives it by contact with the same; and it is thus that outer things come to the knowledge of the living soul. ]

आँख के रेटिना पर जो प्रतिबिंब बनता है, वह आत्मा के स्पष्ट दर्पण पर प्रतिबिंबित होता है, जो उसके संपर्क से उसे देखता है; और इस प्रकार बाह्य वस्तुएँ जीवात्मा के ज्ञान में आती हैं।

32. [ यत्संश्लेषमुपायाति तद्बालोऽपि हि विन्दति ।

पशुर्वा स्थावरो वापि जीवः कस्मान्न वेत्स्यति ॥ ३२ ॥

yatsaṃśleṣamupāyāti tadbālo'pi hi vindati |

paśurvā sthāvaro vāpi jīvaḥ kasmānna vetsyati || 32 ||

Even babes can know whatever comes in taction with them, and so do brutes and vegetables have the power of feeling the objects of their touch; how then is it possible for the sensuous soul to be ignorant of its tangible objects? ]

शिशु भी अपने संपर्क में आने वाली हर वस्तु को जान सकते हैं, और पशु-पक्षी भी अपने स्पर्श की वस्तुओं को अनुभव करने की शक्ति रखते हैं; फिर यह कैसे संभव है कि इन्द्रिय-जीव अपने मूर्त वस्तुओं से अनभिज्ञ रहें?

33. [ अच्छस्य नयनस्याथो रश्मयो जीववेष्टिताः ।

क्रोडीकुर्वन्त्यलं दृश्यं जीवस्तत्त्वेन विन्दति ॥ ३३ ॥

acchasya nayanasyātho raśmayo jīvaveṣṭitāḥ|kroḍīkurvantyalaṃ dṛśyaṃ jīvastattvena vindati || 33 ||

The clear rays of the eyesight which surround the soul, present to it the pictures of visible objects which they bear in their bosom, and whereby the soul comes to know him. ]

दृष्टि की स्पष्ट किरणें जो आत्मा को घेरे रहती हैं, उसे दृश्य वस्तुओं के चित्र दिखाती हैं जिन्हें वे अपने हृदय में धारण करती हैं, और जिसके द्वारा आत्मा उसे जान पाती है।

34. [ एष एव क्रमः स्पर्शे संबन्धः प्रत्ययोद्भवः ।

रसे गन्धे च कथितो जीवसंस्पर्शसंभवः ॥ ३४ ॥

eṣa eva kramaḥ sparśe saṃbandhaḥ pratyayodbhavaḥ |rase gandhe ca kathito jīvasaṃsparśasaṃbhavaḥ || 34 ||

There is the same relation of sensuous contact, between the perceptive soul and the perceptible objects of the other senses also;the taste, smell, sound, the touch of things, are all the effects of their contact with the soul.]

इंद्रिय-संपर्क का यही संबंध, ज्ञानेंद्रियों और अन्य इंद्रियों के प्रत्यक्ष विषयों के बीच भी है; स्वाद, गंध, शब्द, वस्तुओं का स्पर्श, ये सभी आत्मा के साथ उनके संपर्क के परिणाम हैं।

35. [ शब्दस्त्वाकाशनिष्ठत्वात्कर्णाकाशगतः क्षणात् ।

जीवाकाशं विशत्यन्तरित्थमिन्द्रियसंविदः ॥ ३५ ॥

śabdastvākāśaniṣṭhatvātkarṇākāśagataḥ kṣaṇāt |jīvākāśaṃ viśatyantaritthamindriyasaṃvidaḥ || 35 ||

The sound remaining in its receptacle of the air, passes in a moment in the cavity of the ear; and thence entering into the hollow space of the soul, gives it the sensation of its nature. ]

ध्वनि वायु के पात्र में स्थित होकर क्षण भर में कान के गुहा में प्रवेश कर जाती है; और वहाँ से आत्मा के रिक्त स्थान में प्रवेश करके उसे अपने स्वरूप का बोध कराती है।

राम ने कहा :—

36. [ श्रीराम उवाच ।

दृश्यते मानसादर्शे यन्त्रदार्वौदरेषु तत् ।

प्रतिबिम्बितमेतन्मे ब्रूहि ब्रह्मन्किमात्मकम् ॥ ३६ ॥

śrīrāma uvāca |

dṛśyate mānasādarśe yantradārvaudareṣu tat|ratibimbitametanme brūhi brahmankimātmakam || 36 ||

Rama said:—I see that the reflections of things are cast in the mirror of the mind, like the images of things carved on wooden tablets and slabs of stone; but tell me sir, how the reflection of the image of God is cast on the mirror of the mind. ]

मैं देखता हूँ कि वस्तुओं के प्रतिबिंब मन के दर्पण में बनते हैं, जैसे लकड़ी की पट्टियों और पत्थर की शिलाओं पर वस्तुओं के चित्र उकेरे जाते हैं; लेकिन मुझे बताइए कि भगवान की छवि का प्रतिबिंब मन के दर्पण पर कैसे बनता है।

वशिष्ठ ने उत्तर दिया :—

37. [ संस्कृत उपलब्ध ]

हे ज्ञेय को जानने वाले श्रेष्ठ ज्ञानियों, यह जान लो कि मन के दर्पण में प्रतिबिम्बित होने वाली विश्वव्यापी और विशिष्ट आत्माओं की स्थूल प्रतिमाएं, पत्थरों और लकड़ी में उत्कीर्ण भगवान और देवताओं की प्रतिमाओं के समान मिथ्या हैं।

38. [ तावन्मात्रं जगत्त्वेतद्विश्वासो मा तवास्त्विह ।

अहमित्यादिस्तरङ्गो वर्तमानं सदा जलम् ॥ ३८ ॥

tāvanmātraṃ jagattvetadviśvāso mā tavāstviha |ahamityādistaraṅgo vartamānaṃ sadā jalam || 38 ||

Never rely, O Rama, in the substantiality of this false world; know it as a great vortex of whirling waters, and ourselves as the waves rolling upon it.]

हे राम! इस मिथ्या जगत् की वास्तविकता पर कभी भरोसा मत करो; इसे घूमते हुए जल का एक महान भंवर जानो और अपने आप को इस पर आती हुई लहरों के समान जानो।

39. [ पराम्भोधौ तु नास्त्येव देशकालक्रियादिकम् ।

तन्मयैकतया नित्यमात्मा सर्वत्र सर्वगः ॥ ३९ ॥

parāmbhodhau tu nāstyeva deśakālakriyādikam |tanmayaikatayā nityamātmā sarvatra sarvagaḥ || 39 ||

There is no limitation of space or time or any action, in the boundless ocean of the infinity and eternity of the Deity; and you must know your soul to be identic with the Supreme, which is ubiquitous and omnipresent. ]

भगवान की अनंतता और नित्यता के असीम सागर में, स्थान, काल या किसी क्रिया की कोई सीमा नहीं है; और तुम्हें अपनी आत्मा को उस परम पुरुष के साथ एकरूप जानना चाहिए, जो सर्वव्यापी और सर्वव्यापी है।

40. [ नित्यमसक्तमतिर्मुदितात्मा शान्तमृषासुखदुःखविदन्तः । तिष्ठ निविष्टमतिः समतायामस्तसमस्तभवामयमायः ॥ ४० ॥

nityamasaktamatirmuditātmā śāntamṛṣāsukhaduḥkhavidantaḥ |tiṣṭha niviṣṭamatiḥ samatāyāmastasamastabhavāmayamāyaḥ || 40 ||

Remain always with a calm and quiet mind, unaddicted to anything in this world; know the vanity of worldly pleasures and pains, and go on with a contented mind where ever you will. Preserve your equality, and commit yourself to an indifferent apathy to every thing. ]

इस संसार की किसी भी वस्तु में आसक्त न होकर, सदैव शांत और स्थिर मन से रहो; सांसारिक सुख-दुःखों की व्यर्थता को जानो, और जहाँ चाहो वहाँ संतुष्ट मन से रहो। अपनी समता बनाए रखो, और प्रत्येक वस्तु के प्रति उदासीन उदासीनता का संकल्प करो।

अध्याय XLIX - विश्व के पाठ्यक्रम का चिंतन

 

अध्याय XLIX - विश्व के पाठ्यक्रम का चिंतन

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 पुस्तक VI - निर्वाण प्रकरण भाग 1 (निर्वाण प्रकरण)

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तर्क: वस्तुओं की स्थिति में परिवर्तन पर विचार; तथा उनकी उत्पत्ति अज्ञानता से तथा उनकी प्रकृति के वास्तविक ज्ञान में विलुप्ति से।

राम ने कहा :—

1. [ श्रीराम उवाच ।

यदि नास्ति विकारादि ब्रह्मन्ब्रह्मणि बृंहिते ।

तदिदं कथमाभाति भावाभावमयं जगत् ॥ १ ॥

śrīrāma uvāca |

yadi nāsti vikārādi brahmanbrahmaṇi bṛṃhite |tadidaṃ kathamābhāti bhāvābhāvamayaṃ jagat || 1 ||

Rama said:—Sir, if there is no change in the immutable spirit of God; say how do these various changes constantly appear to occur in the state of things in this world. ]

श्रीमान्, यदि ईश्वर की अपरिवर्तनशील आत्मा में कोई परिवर्तन नहीं है, तो बताइए कि इस संसार में वस्तुओं की अवस्था में ये विभिन्न परिवर्तन निरन्तर कैसे होते दिखाई देते हैं। (क्योंकि कारण के परिवर्तन से ही कार्य में परिवर्तन होता है, जैसे किसी वस्तु की अवस्था में परिवर्तन से उसके कारण में भी परिवर्तन होता है)।

वशिष्ठ ने उत्तर दिया :—

2. [ श्रीवसिष्ठ उवाच ।

अपुनःप्रागवस्थानं यत्स्वरूपविपर्ययः ।

त्तद्विकारादिकं तात यत्क्षीरादिषु वर्तते ॥ २ ॥

śrīvasiṣṭha uvāca |

apunaḥprāgavasthānaṃ yatsvarūpaviparyayaḥ |

ttadvikārādikaṃ tāta yatkṣīrādiṣu vartate || 2 ||

Vasishtha replied:—Hear Rama! that it is the alteration of a thing that does not revert to its former state, that is called its change, as it occurs in the instance of milk, and its conversion to curd and butter, which never become the pure milk again. ]

सुनो राम ! किसी वस्तु का वह परिवर्तन जो अपनी पूर्व अवस्था में नहीं लौटता, उसे परिवर्तन कहते हैं, जैसे दूध के उदाहरण में होता है, और उसका दही और मक्खन में रूपान्तरण हो जाता है, जो फिर कभी शुद्ध दूध नहीं बन पाते।

3. [ पयस्तां पुनरभ्येति दधित्वान्न पुनः पयः ।

बुद्धमाद्यन्तमध्येषु ब्रह्म ब्रह्मैव निर्मलम् ॥ ३ ॥

payastāṃ punarabhyeti dadhitvānna punaḥ payaḥ |buddhamādyantamadhyeṣu brahma brahmaiva nirmalam || 3 ||

The milk is converted to curd, but the curd never reverts to its former state of milk, such is the nature of change in the state of things; but it can never affect the great God, who remains alike all along the first, intermediate and last states of things. ]

दूध दही में परिवर्तित हो जाता है, लेकिन दही कभी भी दूध की पूर्व अवस्था में वापस नहीं आता, वस्तुओं की अवस्था में परिवर्तन की प्रकृति ऐसी है; लेकिन यह महान ईश्वर को कभी प्रभावित नहीं कर सकता, जो वस्तुओं की प्रथम, मध्यवर्ती और अंतिम अवस्था में एक समान रहता है।

4. [ क्षीरादेरिव तेनास्ति ब्रह्मणो न विकारिता ।

अनाद्यन्तविभागस्य न चैषोऽवयविक्रमः ॥ ४ ॥

kṣīrāderiva tenāsti brahmaṇo na vikāritā |

anādyantavibhāgasya na caiṣo'vayavikramaḥ || 4 ||

There is no such change as that of milk or any other things in the immutable Brahma, who having no beginning nor end, can neither have any age or stage of life assigned to him. ]

अपरिवर्तनीय ब्रह्म में दूध या किसी अन्य वस्तु के समान कोई परिवर्तन नहीं होता, जिसका न आदि है , न अंत, न ही उसे कोई आयु या जीवन की अवस्था दी जा सकती है। ( अर्थात् अनंत ईश्वर किसी भी सीमित सत्ता के समान न तो युवा है और न ही वृद्ध)।

5. [ समस्याद्यन्तयोर्येयं दृश्यते विकृतिः क्षणात् ।

संविदः संभ्रमं विद्धि नाविकारेऽस्ति विक्रिया ॥ ५ ॥

samasyādyantayoryeyaṃ dṛśyate vikṛtiḥ kṣaṇāt |saṃvidaḥ saṃbhramaṃ viddhi nāvikāre'sti vikriyā || 5 ||

The states of beginning and end which are attributed to eternal God, are the false imputations of ignorance and error, as there can be no change of changeless one.]

आदि और अंत की जो अवस्थाएँ शाश्वत ईश्वर को बताई जाती हैं, वे अज्ञान और भ्रम के मिथ्या आरोप हैं, क्योंकि अपरिवर्तनशील ईश्वर में कोई परिवर्तन नहीं हो सकता। (अतः यह कहना कि ईश्वर आदि और अंतिम है, सबका अल्फा और ओमेगा है, इसका अर्थ है कि सभी वस्तुओं का आदि और अंत, उसके शाश्वत अस्तित्व में समाहित हैं)।

6. [ न संवेद्यं न संवित्तिस्तत्र ब्रह्मणि विद्यते ।

तद्ब्रह्मशब्दकथितं निःसंबन्धचिदात्मवत् ॥ ६ ॥

na saṃvedyaṃ na saṃvittistatra brahmaṇi vidyate |tadbrahmaśabdakathitaṃ niḥsaṃbandhacidātmavat || 6 ||

Brahma is not our consciousness, nor the object of our consciousness. He is as unconnected with us as our soul and intellect, and is only known to us by the word. ]

ब्रह्म हमारी चेतना नहीं है, न ही हमारी चेतना का विषय। वह हमारी आत्मा और बुद्धि की तरह हमसे असंबद्ध है, और हम उसे केवल शब्द से ही जानते हैं।

7. [ यादृगाद्यन्तयोर्वस्तु तादृगेव तदुच्यते ।

मध्ये यस्य यदन्यत्वं तदबोधाद्विजृम्भितम् ॥ ७ ॥

yādṛgādyantayorvastu tādṛgeva taducyate |

madhye yasya yadanyatvaṃ tadabodhādvijṛmbhitam || 7 ||

A thing is said to be the same, with what it is in the beginning and end; the difference that takes place in the form is only a mist of error, and is taken into no account by the wise. ]

कोई वस्तु आदि और अन्त में जो है, वही कहलाती है; स्वरूप में जो भेद होता है, वह केवल भ्रम का कोहरा है, और बुद्धिमान लोग उस पर ध्यान नहीं देते। (वस्तु की पहचान उसके अपरिवर्तनीय अंश में निहित है)।

8. [ आत्मा त्वाद्यन्तमध्येषु समः सर्वत्र सर्वदा ।

स्वमप्यन्यत्वमायाति नात्मतत्त्वं कदाचन ॥ ८ ॥

ātmā tvādyantamadhyeṣu samaḥ sarvatra sarvadā |svamapyanyatvamāyāti nātmatattvaṃ kadācana || 8 ||

It is the soul only that remains self same with itself, both in the beginning, middle and end of it, and in all places and times, and never changes with the change of the body or mind and therefore forms the identity of the person. ]

केवल आत्मा ही है जो अपने आदि, मध्य और अन्त में तथा सभी स्थानों और कालों में एक समान रहती है और शरीर या मन के परिवर्तन के साथ कभी नहीं बदलती और इसीलिए व्यक्ति की पहचान बनाती है।

9. [ अरूपत्वात्तथैकत्वान्नित्यत्वादयमीश्वरः ।

वशं भावविकाराणां न कदाचन गच्छति ॥ ९ ॥

arūpatvāttathaikatvānnityatvādayamīśvara|vaśaṃ bhāvavikārāṇāṃ na kadācana gacchati || 9 ||

The soul which is formless and self-same with itself, forms the personality and individuality of a being, and because it is not subject to any modality or mutation at any time, it constitutes the essential identity of every body. ]

आत्मा जो निराकार है और स्वयं के समान है, वह एक प्राणी के व्यक्तित्व और वैयक्तिकता का निर्माण करती है, और क्योंकि यह किसी भी समय किसी भी प्रकार की परिवर्तन या परिवर्तन के अधीन नहीं होती है, यह प्रत्येक शरीर की आवश्यक पहचान का गठन करती है।

राम ने उत्तर दिया :—

10. [ श्रीराम उवाच ।

विद्यमाने सदैकस्मिन्ब्रह्मण्येकान्तनिर्मले ।

संविद्भ्रमस्वरूपाया अविद्यायाः क आगमः ॥ १० ॥

śrīrāma uvāca |

vidyamāne sadaikasminbrahmaṇyekāntanirmale |

saṃvidbhramasvarūpāyā avidyāyāḥ ka āgamaḥ || 10 ||

Rama rejoined:—If the divine soul is always the same and perfectly pure in itself, when proceeds our error of its changeableness, and what is the cause of the avidya or ignorance that shows these changes unto us? ]

यदि दिव्य आत्मा सदैव एक समान तथा अपने आप में पूर्णतः शुद्ध है, तो फिर हमें उसकी परिवर्तनशीलता की भूल कब से होती है, तथा उस अविद्या या अज्ञान का क्या कारण है जो हमें ये परिवर्तन दिखाता है?

वशिष्ठ ने उत्तर दिया :—

11. [ श्रीवसिष्ठ उवाच ।

ब्रह्मतत्त्वमिदं सर्वमासीदस्ति भविष्यति ।

निर्विकारमनाद्यन्तं नाविद्यास्तीति निश्चयः ॥ ११ ॥

śrīvasiṣṭha uvāca |

brahmatattvamidaṃ sarvamāsīdasti bhaviṣyati |nirvikāramanādyantaṃ nāvidyāstīti niścayaḥ || 11 ||

Vasishtha replied:—The category of Brahma implies that, He is all what is, what was, and what will be in future; that He is without change and without beginning and end, and there is no avidya ignorance in him. ]

ब्रह्म की श्रेणी का तात्पर्य है कि, वह वह सब है जो है, जो था, और जो भविष्य में होगा; वह परिवर्तन रहित और आरंभ और अंत से रहित है, और उसमें कोई अविद्या अज्ञान नहीं है।

12. [ यस्तु ब्रह्मेति शब्देन वाच्यवाचकयोः क्रमः ।

तत्रापि नान्यताभावमुपदेष्टुं क्रमो ह्यसौ ॥ १२ ॥

yastu brahmeti śabdena vācyavācakayoḥ kramaḥ |tatrāpi nānyatābhāvamupadeṣṭuṃ kramo hyasau || 12 ||

The signification that is meant to be expressed by the significant term Brahma, does not include any other thing as what is inexistent, or the negative idea of ignorance under it. ]

महत्वपूर्ण शब्द ब्रह्म द्वारा व्यक्त किए जाने वाले अर्थ में कोई अन्य वस्तु सम्मिलित नहीं है जो अस्तित्वहीन है, या इसके अंतर्गत अज्ञान का नकारात्मक विचार ( अर्थात ईश्वर वह है जो है, वह नहीं जो नहीं है) ।

13. [ त्वमहं जगदाशाश्च द्यौर्भूश्चाप्यनलादि वा ।

ब्रह्ममात्रमनाद्यन्तं नाविद्यास्ति मनागपि ॥ १३ ॥

tvamahaṃ jagadāśāśca dyaurbhūścāpyanalādi vā |

brahmamātramanādyantaṃ nāvidyāsti manāgapi || 13 ||

Thyself and myself, this earth and sky, the world and all its sides, together with the elementary of fire and others, are all the everlasting and infinite Brahma, and there is not the least misunderstanding in it. ]

आप और मैं, यह पृथ्वी और आकाश, जगत और इसके सभी पक्ष, अग्नि आदि तत्त्व सहित, ये सभी सनातन और अनंत ब्रह्म हैं, और इनमें तनिक भी भ्रम नहीं है।

14. [ नामैवेदमविद्येति भ्रममात्रमसद्विदुः ।

न विद्यते या सा सत्या कीदृग्राम भवेत्किल ॥ १४ ॥

nāmaivedamavidyeti bhramamātramasadviduḥ |

na vidyate yā sā satyā kīdṛgrāma bhavetkila || 14 ||

Avidya or Ignorance is a mere name and Error, and is but another word for unreality; nor can you Rama, ever call that a reality, which is never existent of itself. ]

अविद्या या अज्ञान केवल नाम और भ्रम है, और असत्य का ही दूसरा नाम है; हे राम, जो स्वयं कभी अस्तित्व में नहीं है, उसे कभी भी सत्य नहीं कहा जा सकता। (अज्ञान और भ्रम दोनों ही नकारात्मक शब्द हैं)।

राम ने कहा :—

15. [ श्रीराम उवाच ।

उपशमप्रकरणे ह्यस्तने तु त्वयेरितम् ।

अविद्येयं तथेत्थं च विचार्यत इति प्रभो ॥ १५ ॥

śrīrāma uvāca |

upaśamaprakaraṇe hyastane tu tvayeritam |

avidyeyaṃ tathetthaṃ ca vicāryata iti prabho || 15 ||

Rama said:—Why sir, you have said yourself of Ignorance in the chapter on Upasama or Tranquillity, and told me to know all these as products of error. ]

क्यों श्रीमान, आपने उपास्य या शांति पर अध्याय में स्वयं को अज्ञान कहा है, और मुझे इन सभी को त्रुटि के उत्पाद के रूप में जानने के लिए कहा है।

वसिष्ठ ने उत्तर दिया :—

16. [ श्रीवसिष्ठ उवाच ।

एतावन्तमबुद्धस्त्वमभूः कालं रघूद्वह ।

कल्पिताभिः किलैताभिर्बोधितोसि स्वयुक्तिभिः ॥ १६ ॥

śrīvasiṣṭha uvāca |

etāvantamabuddhastvamabhūḥ kālaṃ raghūdvaha |kalpitābhiḥ kilaitābhirbodhitosi svayuktibhiḥ || 16 ||

Vasishtha answered said:—Rama! you had been all this time immerged in your ignorance, and have at last come to your right understanding by your own reasoning. ]

राम! तुम अब तक अज्ञान में डूबे रहे थे, और अंततः अपने तर्क से सही समझ तक पहुँच गए हो।

17. [ श्रीवसिष्ठ उवाच ।

एतावन्तमबुद्धस्त्वमभूः कालं रघूद्वह ।

कल्पिताभिः किलैताभिर्बोधितोसि स्वयुक्तिभिः ॥ १६ ॥

śrīvasiṣṭha uvāca |

etāvantamabuddhastvamabhūḥ kālaṃ raghūdvaha |kalpitābhiḥ kilaitābhirbodhitosi svayuktibhiḥ || 16 ||

Vasishtha answered said:—Rama! you had been all this time immerged in your ignorance, and have at last come to your right understanding by your own reasoning. ]

शब्द-शास्त्रियों और साहित्यकारों की यह प्रथा है कि वे अज्ञान, जीवात्मा आदि शब्दों का प्रयोग केवल अज्ञानियों को उनके ज्ञान की ओर जागृत करने के लिए करते हैं।

18. [ अविद्येयमयं जीव इत्यादिकलनाक्रमः ।

अप्रबुद्धप्रबोधाय कल्पितो वाग्विदां वरैः ॥ १७ ॥

avidyeyamayaṃ jīva ityādikalanākramaḥ |

aprabuddhaprabodhāya kalpito vāgvidāṃ varaiḥ || 17 ||

It is the practice of glossologists and men of letters, to adopt the use of the word ignorance, living soul and the like, for awakening the unenlightened to their enlightenment only. ]

जब तक मन सत्य के ज्ञान के लिए जागृत नहीं होता, तब तक वह सदैव भ्रम के अंधकार में रहता है; और अपनी सही समझ तक नहीं पहुँच पाता; भले ही वह सौ मील की यात्रा कर ले।

19. [ अप्रबुद्धं मनो यावत्तावदेव भ्रमं विना ।

न प्रबोधमुपायाति तदाक्रोशशतैरपि ॥ १८ ॥

aprabuddhaṃ mano yāvattāvadeva bhramaṃ vinā |na prabodhamupāyāti tadākrośaśatairapi || 18 ||

So long as the mind is not awakened to the knowledge of truth, it remains in the darkness of error for ever; and is not to its right understanding; even by its traversing a hundred miles. ]

जब जीवात्मा को तर्क के बल से उसकी सही समझ जागृत हो जाती है, तो वह स्वयं को परम आत्मा से एकाकार करना सीख जाती है, किन्तु तर्क के मार्गदर्शन के बिना निर्देशित होने के कारण, वह अपने सभी प्रयासों में किसी भी कार्य में सफल नहीं होती।

20. [ युक्त्यैव बोधयित्वैष जीव आत्मनि योज्यते ।

यद्युक्त्यासाद्यते कार्यं न तद्यत्नशतैरपि ॥ १९ ॥

yuktyaiva bodhayitvaiṣa jīva ātmani yojyate|yadyuktyāsādyate kāryaṃ na tadyatnaśatairapi || 19 ||

When the living soul is awakened to its right sense by the force of reason, it learns to unite itself to the supreme soul, but being led without the guidance of reason, it is successful in nothing with all its endeavours. ]

जो अज्ञानी नीच मनुष्य से कहता है कि यह सारा जगत स्वयं महान ब्रह्म है, वह वृक्ष के बिना सिर वाले तने को अपना दुःख बताने के अतिरिक्त और कुछ नहीं करता। (निश्चयी मनुष्य को दिया गया उपदेश नहीं सुना जाता)।

21. [ सर्वं ब्रह्मेति यो ब्रूयादप्रबुद्धस्य दुर्मतेः ।

स करोति सुहृद्वृत्त्या स्थाणोर्दुःखनिवेदनम् ॥ २० ॥

sarvaṃ brahmeti yo brūyādaprabuddhasya durmateḥ |sa karoti suhṛdvṛttyā sthāṇorduḥkhanivedanam || 20 ||

He who tells the unenlightened vile man, that all this world is the great Brahma himself, does no more than communicate his sorrows to the headless trunk of a tree. ]

मूर्ख को तर्क से समझ में लाया जाता है, और बुद्धिमान व्यक्ति विषय की प्रकृति से सत्य को जानता है; लेकिन अज्ञानी व्यक्ति तर्क के बिना कभी ज्ञान नहीं सीखता। (बुद्धिमान व्यक्ति अंतर्ज्ञान से सीखता है, लेकिन मूर्ख व्यक्ति बिना किसी निर्देश के)।

22. [ युक्त्या प्रबोध्यते मूढः प्राज्ञस्तत्त्वेन बोध्यते ।

मूढः प्राज्ञत्वमायाति न युक्त्या बोधनं विना ॥ २१ ॥

yuktyā prabodhyate mūḍhaḥ prājñastattvena bodhyate |mūḍhaḥ prājñatvamāyāti na yuktyā bodhanaṃ vinā || 21 ||

The fool is brought to sense by reasoning, and the wise man knows the truth from the nature of the subject; but the ignorant never learn wisdom, without the persuasion of reason. ]

जब तक तुम अपने विवेक (निर्णय) पर निर्भर थे, तब तक तुम मूर्ख थे; परन्तु मेरे द्वारा निर्देशित होकर अब तुम सत्य के प्रति जागृत हो गए हो। (गुरु के मार्गदर्शन के बिना कोई भी व्यक्ति अपने अहंकार से बुद्धिमान नहीं होता)।

23. [ एतावन्तमबुद्धस्त्वं कालं युक्त्या प्रबोधितः ।

इदानीं संप्रबुद्धस्त्वं मया येनावबोध्यसे ॥ २२ ॥

etāvantamabuddhastvaṃ kālaṃ yuktyā prabodhitaḥ |idānīṃ saṃprabuddhastvaṃ mayā yenāvabodhyase || 22 ||

You had been unwise so long as you depended on your own reasoning (judgment); but being guided by me, you are now awakened to truth. ]

मैं ब्रह्म हूँ, तू ब्रह्म है, और इस प्रकार यह दृश्य जगत् स्वयं ब्रह्म है; इस सत्य को जानो, इसके अतिरिक्त कुछ नहीं, और जैसा चाहो वैसा करो। (उसके विषय में सभी कल्पनाएँ और कल्पनाएँ मिथ्या हैं।)

24. [ ब्रह्माहं त्रिजगद्ब्रह्म त्वं ब्रह्म खलु दृश्यभूः ।

द्वितीया कलना नास्ति यथेच्छसि तथा कुरु ॥ २३ ॥

brahmāhaṃ trijagadbrahma tvaṃ brahma khalu dṛśyabhūḥ |dvitīyā kalanā nāsti yathecchasi tathā kuru || 23 ||

That I am Brahma, thou art Brahma, and so the visible world is Brahma himself; know this truth and naught otherwise, and do as you please. ]

ईश्वर की कल्पना अकल्पनीय है, और दृश्यमान जगत ही उसके बारे में सब कुछ है; उसे एक और अनंत के रूप में जानो, और तुम भ्रम में नहीं पड़ोगे।

25. [ असंवेद्यमहासंवित्कोटिमात्रं जगत्त्रयम् ।

एकप्रत्ययवानन्तः कुर्वन्नपि न लिप्यसे ॥ २४ ॥

asaṃvedyamahāsaṃvitkoṭimātraṃ jagattrayam |ekapratyayavānantaḥ kurvannapi na lipyase || 24 ||

Inconceivable is the conception of God, and the visible world is all that is known of him;know him as one, and the infinite, and you will not be misled into error. ]

हे राम, अपने अंदर विचार करो कि चाहे तुम बैठे हो या चल रहे हो, या जाग रहे हो या सो रहे हो, तुम वह परम आत्मा हो, जो प्रकाश और बुद्धि का स्वरूप है, और सभी चीजों में व्याप्त है।

26. [ भारूपश्चेतनो व्यापी परमात्माहमित्ययम् ।

राघवानुभवान्तस्त्वं तिष्ठन्गच्छञ्छ्वसन्स्वपन् ॥ २५ ॥

bhārūpaścetano vyāpī paramātmāhamityayam |

rāghavānubhavāntastvaṃ tiṣṭhangacchañchvasansvapan || 25 ||

Rama, think in yourself whether when you are sitting or walking, or waking or sleeping, that you are this supreme spirit, which is of the form of light and intelligence, and pervades all things. ]

राम! यदि आप अहंकार, भक्ति या स्वार्थ से रहित हैं, और यदि आप बुद्धिमान और ईमानदार हैं, तो ब्रह्मा के समान विश्वव्यापी और शांत बनें, जो सभी चीजों में समान रूप से स्थित हैं।

27. [ निर्ममो निरहंकारो बुद्धिमानसि साधु चेत् ।

तद्ब्रह्म वेदनं शान्तं सर्वभूतस्थितं भव ॥ २६ ॥

nirmamo nirahaṃkāro buddhimānasi sādhu cet |tadbrahma vedanaṃ śāntaṃ sarvabhūtasthitaṃ bhava || 26 ||

Rama! if you are without your egoism and meity or selfishness, and if you are intelligent and honest, then be as oecumenical and tranquil as Brahma himself, who is equally situated in all things. ]

अपने आप को शुद्ध चेतना के रूप में जानो, जो सब में एक के रूप में स्थित है; जो आरंभ और अंत से रहित है, और प्रकाश का सार है और सभी प्राणियों में सबसे श्रेष्ठ है।

28. [ तदनाद्यन्तमाभासं सत्त्वमेव परं पदम् ।

स्थितोऽसि सर्वगैकात्मशुद्धसंविन्मयात्मकः ॥ २७ ॥

tadanādyantamābhāsaṃ sattvameva paraṃ padam |sthito'si sarvagaikātmaśuddhasaṃvinmayātmakaḥ || 27 ||

Know your self as the pure consciousness, which is situated as one in all; which is without beginning and end, and is the essence of light and the most transcendent of all being. ]

जिसे तुम ब्रह्म कहते हो, वह विश्वात्मा और चतुर्थ या पारलौकिक अवस्था है; उसी को मैटेरिया या पदार्थ और नैचुरा या प्रकृति भी जानो। वह सबमें अविभाज्य है, जैसे मिट्टी हजारों जलपात्रों का आवश्यक पदार्थ है।

29. [ यद्ब्रह्मात्मापि तुर्यश्च याऽविद्या प्रकृतिश्च या ।

तदभिन्नसदैकात्म यथा कुम्भशतेषु मृत् ॥ २८ ॥

yadbrahmātmāpi turyaśca yā'vidyā prakṛtiśca yā |tadabhinnasadaikātma yathā kumbhaśateṣu mṛt || 28 ||

What you call, Brahma the universal soul and the fourth or transcendent state; know the same to be materia or matter and natura or nature also. It is the inseparable one in all, as the mud is the essential substance of a thousand water pots. ]

प्रकृति आत्मा की प्रकृति से भिन्न नहीं है, क्योंकि मिट्टी स्वयं बर्तन के अतिरिक्त कुछ नहीं है; दिव्य सार आंतरिक मिट्टी के समान है, और दिव्य आत्मा सभी चीजों के आंतरिक पदार्थ के रूप में फैली हुई है।

30. [ नात्मनः प्रकृतिर्भिन्ना घटान्मृन्मयता यथा ।

सन्मृन्मात्रं यथा चान्तरात्मैवं प्रकृतिः स्थिता ॥ २९ ॥

nātmanaḥ prakṛtirbhinnā ghaṭānmṛnmayatā yathā |sanmṛnmātraṃ yathā cāntarātmaivaṃ prakṛtiḥ sthitā || 29 ||

Nature is not different from the nature of the soul, as the clay is no other than the pot itself; the Divine essence is as the intrinsic clay, and the divine spirit extends as the inward matter of all things. ]

आत्मा में भँवर के घूमने की तरह स्पंदन होता है, और इसे प्रकृति बल या पदार्थ कहा जाता है, जो आत्मा के प्रयास के अलावा और कुछ नहीं है।

31. [ आवर्तः सलिलस्येव यः स्पन्दस्त्वयमात्मनः ।

प्रोक्तः प्रकृतिशब्देन तेनैवेह स एव हि ॥ ३० ॥

āvartaḥ salilasyeva yaḥ spandastvayamātmanaḥ |proktaḥ prakṛtiśabdena tenaiveha sa eva hi || 30 ||

The soul has its pulsation like the whirling of the whirlpool, and this is termed Prakriti force or matter, which is no other than an effort of the spirit. ]

जैसे स्पंदन और वायुसंचार अलग-अलग नामों से एक ही बात कहते हैं; वैसे ही आत्मा और प्रकृति एक ही पदार्थ को व्यक्त करते हैं, जो अपने सार में भिन्न नहीं हैं।

32. [ यथैकः स्पन्दपवनौ नाम्ना भिन्नौ न सत्तया ।

तथैकमात्मप्रकृती नाम्रा भिन्ने न सत्तया ॥ ३१ ॥

yathaikaḥ spandapavanau nāmnā bhinnau na sattayā |tathaikamātmaprakṛtī nāmrā bhinne na sattayā || 31 ||

As pulsation and ventilation, mean the same thing under different names; so the soul and nature express the same substance, which are not different in their essence. ]

यह मात्र अज्ञान है जो उनमें भेद उत्पन्न करता है, तथा जो उनके ज्ञान से दूर हो जाता है; जैसे यह शुद्ध अज्ञान ही है जो रस्सी में साँप को दर्शाता है, तथा जो उनके स्वरूप के ज्ञान से शीघ्र ही दूर हो जाता है।

33. [ अबोधादेतयोर्भेदो बोधेनैव विलीयते ।

अबोधात्सन्मयो याति रज्ज्वां सर्पभ्रमो यथा ॥ ३२ ॥

abodhādetayorbhedo bodhenaiva vilīyate |

abodhātsanmayo yāti rajjvāṃ sarpabhramo yathā || 32 ||

It is mere ignorance which makes their difference, and which is removed by their knowledge; as it is sheer ignorance which represents a snake in the rope, and which is soon removed by knowledge of their nature. ]

जैसे ही कल्पना का बीज बुद्धि के क्षेत्र में पड़ता है, वह मन के अंकुर में प्रस्फुटित होता है, जो ब्रह्माण्ड के विस्तृत विस्तार वाले कुंज का बीज बन जाता है।

34. [ चित्क्षेत्रे कलनाबीजं यदेतत्पतति स्फुरन् ।

चित्ताङ्कुरं तदेतस्माद्भाविसंसारखण्डकः ॥ ३३ ॥

citkṣetre kalanābījaṃ yadetatpatati sphuran|cittāṅkuraṃ tadetasmādbhāvisaṃsārakhaṇḍakaḥ || 33 ||

As the seed of imagination falls in the field of the intellect, it shoots forth in the sprout of the mind, which becomes the germ of the wide spreading arbor of the universe. ] 

मिथ्या कल्पना ( अविद्या या साकार अज्ञान) का बीज , आध्यात्मिक ज्ञान की ज्वाला से झुलस जाने पर, फिर पनप नहीं पाएगा, भले ही उस पर प्रिय इच्छा का जल छिड़का जाए। ( अर्थात कल्पना इच्छा से पोषित होती है, किन्तु तर्क के प्रकट होते ही उड़ जाती है)।

35. [ एतदेवात्मविज्ञानाद्दग्धं सद्वासनाजलैः ।

संसिक्तमपि यत्नेन न भवत्यङ्कुरक्षमम् ॥ ३४ ॥

etadevātmavijñānāddagdhaṃ sadvāsanājalaiḥ |saṃsiktamapi yatnena na bhavatyaṅkurakṣamam || 34 ||

The seed of false imagination (of avidya or personified Ignorance), being scorched by the flames of spiritual knowledge; will be able to vegetate no more, though it is sprinkled with the water of fond desire. ]

यदि आप अपनी बुद्धि रूपी भूमि में कल्पना का बीज नहीं बोएँगे, तो आप अपने मन रूपी क्षेत्र में दुःख और सुख के पौधों का अंकुरण रोक देंगे। (दुःख और सुख काल्पनिक विचार हैं, वास्तव में वे ऐसे नहीं हैं)।

36. [ नो चेत्पतति चित्क्षेत्रे कलनाबीजकं ततः ।

चित्ताङ्कुरा न जायन्ते सुखदुःखलवद्रुमाः ॥ ३५ ॥

no cetpatati citkṣetre kalanābījakaṃ tataḥ |

cittāṅkurā na jāyante sukhaduḥkhalavadrumāḥ || 35 ||

If you do not sow the seed of imagination in the soil of your intellect, you will stop the germination of the plants of pain and pleasure in the field of your mind. ]

राम! चूँकि तुम सत्य को जान चुके हो, इसलिए तुम्हें संसार में विद्यमान अज्ञान या भ्रम जैसी किसी भी चीज़ के बारे में अपनी मिथ्या धारणा को त्याग देना चाहिए; और यह जान लेना चाहिए कि ईश्वर की एकता में कोई द्वैत नहीं है। इस प्रकार एक परम आत्मा के ज्ञान से परिपूर्ण होकर, तुम्हें यहाँ नीचे की किसी भी चीज़ में दुःख और सुख की अपनी धारणाओं का खंडन करना चाहिए। दुःख सुख में बदल जाता है और सुख दुःख में, इन दोनों को असत्य जानो, क्योंकि ये व्यर्थ हैं।

अध्याय XLVIII - ब्रह्म और जगत की एकता और पहचान पर

 

अध्याय XLVIII - ब्रह्म और जगत की एकता और पहचान पर

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पुस्तक VI - निर्वाण प्रकरण भाग 1 (निर्वाण प्रकरण)

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तर्क: वह जिसका सार हमारे सभी आनंदों का स्रोत है, उसे सच्चिदानंद या ईश्वर की आनंदमय आत्मा के रूप में जाना जाता है।

वशिष्ठ ने आगे कहा :—

1. [ श्रीवसिष्ठ उवाच ।

यत्रानुदितरूपात्म सर्वमस्तीदमाततम् ।

मयूर इव बीजेऽन्तस्तदहंतादिगादि च ॥ १ ॥

śrīvasiṣṭha uvāca |

yatrānuditarūpātma sarvamastīdamātatam |mayūra iva bīje'ntastadahaṃtādigādi ca || 1 ||

Vasishtha continued:—That which contains this wide extended universe within itself, and without manifesting its form unto us, is very like the egg of the peahen and contains all space and individual bodies in its yolk. ]

जो इस विशाल ब्रह्माण्ड को अपने अन्दर समाहित करता है, और हमें अपना स्वरूप प्रकट किए बिना, वह मोरनी के अण्डे के समान है और अपनी जर्दी में समस्त आकाश और व्यष्टि पिंडों को समाहित करता है। (ईश्वर के मन में यह सांसारिक अण्डा समाहित है)।

2. [ यत्र नाभ्युदितं किंचित्तत्र सर्वं च विद्यते ।

तदत्राप्यङ्गिराः स्वर्गसुखसारेण बिम्बति ॥ २ ॥

yatra nābhyuditaṃ kiṃcittatra sarvaṃ ca vidyate |tadatrāpyaṅgirāḥ svargasukhasāreṇa bimbati || 2 ||

That which has nothing in reality in it, appears yet to contain everything in itself; as the spotless mirror reflects the image of the moon, and the hollow egg bears the figure of the future peacock. ]

जिसमें वास्तव में कुछ भी नहीं है, फिर भी वह अपने आप में सब कुछ समाहित करता हुआ प्रतीत होता है; जैसे बेदाग दर्पण चंद्रमा की छवि को दर्शाता है, और खोखले अंडे में भविष्य के मोर की आकृति होती है।

3. [ तथा च मुनयो देवा गणाः सिद्धा महर्षयः ।

आस्वादयन्तः स्वं रूपं सदा तुर्यपदे स्थिताः ॥ ३ ॥

tathā ca munayo devā gaṇāḥ siddhā maharṣayaḥ | āsvādayantaḥ svaṃ rūpaṃ sadā turyapade sthitāḥ || 3 ||

It is in this manner that the gods and sages, saints and holy-men, the siddhas and great Rishis, meditate on the true and self subsistent form of God, as find themselves seated in their fourth state of bliss above the third heaven. ]

इसी प्रकार देवता और ऋषि, संत और पवित्र पुरुष, सिद्ध और महान ऋषि , भगवान के सच्चे और आत्मनिर्भर रूप का ध्यान करते हैं, क्योंकि वे स्वयं को तीसरे स्वर्ग से ऊपर आनंद की चौथी अवस्था में बैठे हुए पाते हैं।

4. [ एते ये स्तब्धनयनदृष्टयो निर्निमेषिणः ।

ते दृश्यदर्शनासङ्गस्पन्दत्यागे व्यवस्थिताः ॥ ४ ॥

ete ye stabdhanayanadṛṣṭayo nirnimeṣiṇaḥ |te dṛśyadarśanāsaṅgaspandatyāge vyavasthitāḥ || 4 ||

These devout personages sit with their half shut eyes, and without the twinkling of their eyelids;and continue to view in their inward souls, the visible glory of God shining in its full light. ]

ये भक्तजन अपनी आधी आँखें बंद करके , पलकें झपकाए बिना बैठते हैं; और अपनी अंतरात्मा में पूर्ण प्रकाश में चमकते हुए ईश्वर की दृश्य महिमा का दर्शन करते रहते हैं।

5. [ नास्थिता भावना येषां स्थितानामपि कर्मसु ।

संवित्संवेद्यसंबन्धस्पन्दत्यागे च ये स्थिताः ॥ ५ ॥

nāsthitā bhāvanā yeṣāṃ sthitānāmapi karmasu |

saṃvitsaṃvedyasaṃbandhaspandatyāge ca ye sthitāḥ || 5 ||

Thus enrapt in their conscious presence of God, they are unconscious of any other thought in their minds; though when employed in the acts of life, remain without the respiration of their vital breath. ]

इस प्रकार भगवान की सचेत उपस्थिति में मग्न होकर, वे अपने मन में किसी अन्य विचार के प्रति अचेत रहते हैं; यद्यपि जीवन के कार्यों में लगे होने पर, वे अपने प्राणमय श्वास के बिना ही रहते हैं।

6. [ प्राणो न स्पन्दते येषां चित्रस्थवपुषामिव ।

मनो न स्पन्दते येषां चित्रस्थवपुषामिव ॥ ६ ॥

prāṇo na spandate yeṣāṃ citrasthavapuṣāmiva |mano na spandate yeṣāṃ citrasthavapuṣāmiva || 6 ||

They sit quiet as figures in a painting, without respiration of their breath, and remain as silent as sculptured statues, without the action of their minds. ]

वे चित्र में चित्रित आकृतियों की भाँति शान्त बैठे रहते हैं, श्वास नहीं लेते, और मूर्ति की भाँति मौन रहते हैं, मन की कोई क्रिया नहीं करते। (वे अपनी भक्ति के अतिरेक में स्वयं को पत्थर समझ लेते हैं।)

7. [ चित्तचेत्यसमासङ्गत्यागे ते स्वपदे स्थिताः ।

स्पन्दात्संसाधयन्त्यर्थं तेनांशेनेश्वरो यथा ॥ ७ ॥

cittacetyasamāsaṅgatyāge te svapade sthitāḥ|spandātsaṃsādhayantyarthaṃ tenāṃśeneśvaro yathā || 7 ||

They remain in their state of holy rapture, without the employment of their minds in their fleeting thoughts, and whenever they have any agitation they can effect anything, as the Lord God works all things at the slightest nod. ]

वे अपने पवित्र आनंद की स्थिति में रहते हैं, अपने मन को क्षणिक विचारों में लगाए बिना, और जब भी उनमें कोई उत्तेजना होती है, वे कुछ भी प्रभाव डाल सकते हैं, क्योंकि भगवान ईश्वर थोड़ी सी भी इच्छा होने पर सभी चीजों को क्रियान्वित करते हैं।

8. [ तथैव चित्तचेत्यादिस्पन्दात्कुर्वन्ति संस्थितिम् ।

यथा ह्लादयति स्वच्छः पल्लवं रश्मिरैन्दवः ॥ ८ ॥

tathaiva cittacetyādispandātkurvanti saṃsthitim |yathā hlādayati svacchaḥ pallavaṃ raśmiraindavaḥ || 8 ||

Even when their minds are employed in meditative thoughts, they are usually attended with a charming gladness, like that of the charming moonbeams falling on and gladding the leafy branches of trees. ]

जब उनका मन ध्यान में लगा रहता है, तब भी वे प्रायः एक मनोहर प्रसन्नता से युक्त रहते हैं, जैसे कि पेड़ों की पत्तियों वाली शाखाओं पर पड़ रही मनोहर चंद्रकिरणें उन्हें प्रसन्न कर रही हों।

9. [ तथात्मा ह्लादयत्यन्तर्दृश्यदर्शनसंगमे ।

बिम्बाद्दूरं प्रयातस्य भित्तावपतितस्य च ॥ ९ ॥

tathātmā hlādayatyantardṛśyadarśanasaṃgame |

bimbāddūraṃ prayātasya bhittāvapatitasya ca || 9 ||

The soul is as enraptured with the view of the holy light of God, as the mind is delighted at the sight of the cooling moonbeams, emitted afar from the lunar disc. ]

आत्मा भगवान के पवित्र प्रकाश के दर्शन से उतनी ही आनंदित होती है, जितनी मन चंद्र चक्र से दूर से निकलती शीतल चंद्र किरणों को देखकर प्रसन्न होता है। (यह चमक दूर से आती चांदनी को उस प्रकाशमान चक्र की तुलना में कम चमकदार बताती है)।

10. [ यदिन्दोस्तेजसो रूपं तद्रूपं शुद्धसंविदः ।

न दृश्यं नोपदेशार्हं नात्यासन्नं न दूरगम् ॥ १० ॥

yadindostejaso rūpaṃ tadrūpaṃ śuddhasaṃvidaḥ |na dṛśyaṃ nopadeśārhaṃ nātyāsannaṃ na dūragam || 10 ||

The aspect of pure conscience is as clear, as the fair face of the bright moon;it is neither visible nor in need of admonition, nor is it too near nor far from us. ]

शुद्ध अंतःकरण का स्वरूप उज्ज्वल चंद्रमा के सुंदर मुख के समान स्पष्ट है; वह न तो दिखाई देता है, न उसे उपदेश की आवश्यकता होती है, न वह हमसे बहुत निकट है, न बहुत दूर। (उपमा की अनुपयुक्तता के विषय में भाष्य मौन है।)

11. [ केवलानुभवप्राप्यं चिद्रूपं शुद्धमात्मनः ।

न देहो नेन्द्रियप्राणौ न चित्तं न च वासना ॥ ११ ॥

kevalānubhavaprāpyaṃ cidrūpaṃ śuddhamātmanaḥ |na deho nendriyaprāṇau na cittaṃ na ca vāsanā || 11 ||

It is by one's self cogitation alone that the pure intellect can be known, and not by the bodily organs, or living spirit or mind, or by our desire of knowing it. ]

केवल आत्मचिंतन से ही शुद्ध बुद्धि को जाना जा सकता है, न कि शारीरिक अंगों, या जीवित आत्मा या मन से, या इसे जानने की हमारी इच्छा से।

12. [ न जीवो नापि च स्पन्दो न संवित्तिर्न वै जगत् ।

न सन्नासन्न मध्यं च शून्याशून्यं न चैव हि ॥ १२ ॥

na jīvo nāpi ca spando na saṃvittirna vai jagat |na sannāsanna madhyaṃ ca śūnyāśūnyaṃ na caiva hi || 12 ||

It is not the living soul nor its consciousness, nor the vibrations of the body, mind, or breath. It is not the world nor its reality or unreality, or its vacuity or solidity, or the centre of any thing. ]

यह न तो जीवात्मा है, न उसकी चेतना, न ही शरीर, मन या श्वास के स्पंदन। यह न तो संसार है, न उसकी वास्तविकता या अवास्तविकता, न उसकी शून्यता या ठोसता, न ही किसी वस्तु का केंद्र।

13. [ न देशकालवस्त्वादि तदेवास्ति न चेतरत् ।

एतैः सर्वैर्विनिर्मुक्तं हृदि कोशशतेन च ॥ १३ ॥

na deśakālavastvādi tadevāsti na cetarat |

etaiḥ sarvairvinirmuktaṃ hṛdi kośaśatena ca || 13 ||

It is not time or space or any substance at all, nor is it a god or any other being, whatever is quite free from all these and unconfined in the heart or any of the sheaths inside the body. ]

वह न तो समय है, न स्थान है, न ही कोई पदार्थ है, न ही वह कोई ईश्वर या कोई अन्य सत्ता है, जो भी इन सबसे मुक्त है और हृदय या शरीर के अंदर किसी भी कोश में सीमित नहीं है।

14. [ यत्रैतत्स्पन्दते दृश्यं तत्तदात्मपदं भवेत् ।

यच्च नाद्यं न कल्पान्तं न वस्त्वाद्यनिलादिभिः ॥ १४ ॥

yatraitatspandate dṛśyaṃ tattadātmapadaṃ bhavet |yacca nādyaṃ na kalpāntaṃ na vastvādyanilādibhiḥ || 14 ||

That is called the soul in which all things are moving, and which is neither the beginning nor end of any thing, but exists from eternity to eternity, and is not characterised by any of the elementary bodies of air and the rest. ]

आत्मा उसे कहते हैं जिसमें सभी चीजें गतिशील हैं, और जो न तो किसी चीज का आदि है और न ही अंत, बल्कि अनंत काल से अनंत काल तक विद्यमान है, और हवा और बाकी किसी भी मूल शरीर से उसकी विशेषता नहीं है।

15. [ इह चामुत्र सद्रूपादन्यथा भवति क्वचित् ।

जायन्ते च म्रियन्ते च देहकुम्भाः सहस्रशः ॥ १५ ॥

iha cāmutra sadrūpādanyathā bhavati kvacit|jāyante ca mriyante ca dehakumbhāḥ sahasraśaḥ || 15 ||

The soul is an entity that is never annihilated in this or the next world, though the sentient bodies may be born and die away a thousand times like earthen pots here below. ]

आत्मा एक ऐसी सत्ता है जो इस या अगले संसार में कभी नष्ट नहीं होती, यद्यपि संवेदनशील शरीर नीचे मिट्टी के बर्तनों की तरह हजार बार जन्म लेते और मरते हैं।

16. [ सबाह्याभ्यन्तरस्यास्य नात्माकाशस्य खण्डना ।

तच्च देहादि सकलमात्मैवात्मविदां वर ॥ १६ ॥

sabāhyābhyantarasyāsya nātmākāśasya khaṇḍanā |tacca dehādi sakalamātmaivātmavidāṃ vara || 16 ||

There is no removal of this vacuous spirit from its seat, both in the inside and outside of every body; for know, O thou best of spiritualists, all bodies to be equally situated in the all pervading spirit. ]

प्रत्येक शरीर के अन्दर तथा बाहर स्थित इस शून्य आत्मा को उसके स्थान से हटाया नहीं जा सकता; क्योंकि हे अध्यात्मवेत्ताओं में श्रेष्ठ! सभी शरीरों को सर्वव्यापी आत्मा में समान रूप से स्थित जान लो।

17. [ केवलं बोधवैरूप्यादीषत्पृथगिव स्थितम् ।

विष्वगात्ममयं विश्वं ज्ञातं बुद्ध्या सुसिद्धया ॥ १७ ॥

kevalaṃ bodhavairūpyādīṣatpṛthagiva sthitam |viṣvagātmamayaṃ viśvaṃ jñātaṃ buddhyā susiddhayā || 17 |

It is the imperfection of our understanding, that creates the difference between the spirit and the body; but it shows the perfection of our judgement, when we believe the universal soul, to be diffused throughout the universe. ]

यह हमारी समझ की अपूर्णता है, जो आत्मा और शरीर के बीच अंतर पैदा करती है; लेकिन यह हमारे निर्णय की पूर्णता को दर्शाता है, जब हम मानते हैं कि सार्वभौमिक आत्मा पूरे ब्रह्मांड में फैली हुई है।

18. [ प्रज्वलन्नपि कार्येषु निर्वाणो निर्ममो भव ।

यदिदं दृश्यते किंचिज्जगत्स्थावरजंगमम् ॥ १८ ॥

prajvalannapi kāryeṣu nirvāṇo nirmamo bhava |yadidaṃ dṛśyate kiṃcijjagatsthāvarajaṃgamam || 18 ||

Though warmly engaged in business, yet remain unaddicted to worldliness by your indifference to the world, and to all moving and unmoving things that there exists on earth. ]

यद्यपि तुम व्यापार में तत्परता से लगे हुए हो, फिर भी संसार के प्रति तथा पृथ्वी पर विद्यमान सभी चेतन और अचेतन वस्तुओं के प्रति अपनी उदासीनता के कारण सांसारिकता के प्रति अनासक्त रहो।

उन सब को जान लो, जैसा कि महान ब्रह्मा ने कहा है :—

19. [ तत्सर्वं ब्रह्म निर्धर्म निर्गुणं निर्मलात्मकम् ।

निर्विकारमनाद्यन्तं नित्यं शान्तं समात्मकम् ॥ १९ ॥

tatsarvaṃ brahma nirdharma nirguṇaṃ nirmalātmakam |nirvikāramanādyantaṃ nityaṃ śāntaṃ samātmakam || 19 ||

Know all those as the great brahma said:—the immaculate soul, that is without the properties and attributes of mortal beings; it is without change and beginning and end, and is always tranquil and in the same state. ]

निष्कलंक आत्मा, जो नश्वर प्राणियों के गुणों और विशेषताओं से रहित है; यह परिवर्तन और शुरुआत और अंत से रहित है, और हमेशा शांत और एक ही अवस्था में रहती है।

20. [ कालक्रियाकरणकर्तृनिदानकार्यजन्मस्थितिप्रलयसंस्मरणादि सर्वम् ।ब्रह्मेति दृष्टवत एव तवात्मदृष्ट्या भूयोऽपि किं भ्रमणमङ्ग समङ्ग एव ॥ २० ॥

kālakriyākaraṇakartṛnidānakāryajanmasthitipralayasaṃsmaraṇādi sarvam |

brahmeti dṛṣṭavata eva tavātmadṛṣṭyā bhūyo'pi kiṃ bhramaṇamaṅga samaṅga eva || 20 ||

Now Rama! as you have known by your spiritual vision (clairvoyance), all things including time and action, and all causality, causation and its effect, together with the production, sustentation and dissolution of all, to be composed of the spirit of God, you are freed from your wanderings in the world in your bodily form. ]

अब हे राम ! जैसा कि आपने अपनी आध्यात्मिक दृष्टि (अतीन्द्रिय दर्शन) से जाना है, काल और क्रिया सहित सभी चीजें, और सभी कारण, कारण और उसका प्रभाव, सभी की उत्पत्ति, पालन और प्रलय सहित, भगवान की आत्मा से निर्मित हैं, आप अपने शारीरिक रूप में संसार में भटकने से मुक्त हो गए हैं।

अध्याय XLVII - बुद्धि के घनत्व पर व्याख्यान

 

अध्याय XLVII - बुद्धि के घनत्व पर व्याख्यान

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 पुस्तक VI - निर्वाण प्रकरण भाग 1 (निर्वाण प्रकरण)

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तर्क: बुद्धि की व्याख्या बेलफल और नक्काशीदार पत्थर से की गई है और इसकी तुलना मोरनी के अंडे से की गई है।

वशिष्ठ ने आगे कहा :—

1. [ श्रीवसिष्ठ उवाच ।

चित्तत्त्वस्य फलस्येव चितः स्वापापरक्रमात् ।

स्वसत्तासंनिवेशेन यः स सर्ग इति स्थितः ॥ १ ॥

śrīvasiṣṭha uvāca |

cittattvasya phalasyeva citaḥ svāpāparakramāt |svasattāsaṃniveśena yaḥ sa sarga iti sthitaḥ || 1 ||

Vasishtha continued:—The great category of the Intellect which is compared with the bel fruit or wood apple, contains the universe as its own matter and marrow within itself; and it broods upon the same: as in its dream. ]

बुद्धि की महान श्रेणी, जिसकी तुलना बेल फल या बेल से की जाती है, अपने भीतर ब्रह्मांड को अपने पदार्थ और मज्जा के रूप में रखती है; और वह उसी पर विचार करती है: अपने सपने में (अपनी सर्वज्ञता की प्रकृति को भूलकर जिसके सामने सब कुछ मौजूद है)।

2. [ देशकालक्रियादीनामपि तन्मयरूपतः ।

इदमन्यदिदं चान्यदिति नात्रोपपद्यते ॥ २ ॥

deśakālakriyādīnāmapi tanmayarūpataḥ |

idamanyadidaṃ cānyaditi nātropapadyate || 2 ||

All space and time and action and motion being but forms of itself, there can be no distinction of them in the intellect. ]

समस्त देश, काल, क्रिया और गति स्वयं के ही रूप हैं, अतः बुद्धि में उनमें कोई भेद नहीं किया जा सकता। (अतः सृष्टि का प्रत्येक भाग और सभी सृजित वस्तुएँ बुद्धि के ही संयुक्त भाग हैं।)

3. [ समस्तशब्दशब्दार्थवासनाकलनाविदः ।

एकात्मत्वादसच्चेदमिति संकथ्यते कथम् ॥ ३ ॥

samastaśabdaśabdārthavāsanākalanāvidaḥ|ekātmatvādasaccedamiti saṃkathyate katham || 3 ||

All words and their senses, and all acts of volition, imagination and perception, being actions of the intellect, they can not be unrealities in any respect. ]

सभी शब्द और उनके अर्थ, तथा इच्छा, कल्पना और प्रत्यक्षीकरण के सभी कार्य, बुद्धि के कार्य होने के कारण, किसी भी दृष्टि से असत्य नहीं हो सकते। (वास्तविक से उत्पन्न कोई भी वस्तु कभी असत्य नहीं होती)।

4. [ फलस्यान्तःसंनिवेशो नामानुक्रमतो यथा ।

चितः स्वसत्ताघनताऽनाना नाना स्थिता तथा ॥ ४ ॥

phalasyāntaḥsaṃniveśo nāmānukramato yathā |citaḥ svasattāghanatā'nānā nānā sthitā tathā || 4 ||

As the substance contained in a fruit, passes under the several names of the kernel, pith and marrow and seeds; so the pith and marrow of the solid intellect being but one and the same thing, takes many names according to their multifarious forms. ]

जैसे फल में निहित पदार्थ, गिरी, मज्जा और बीज के अनेक नामों से जाना जाता है; वैसे ही ठोस बुद्धि का मज्जा और मज्जा एक ही वस्तु होने के कारण, अपने विविध रूपों के अनुसार अनेक नाम धारण करता है।

5. [ अनानैवापि नानैव क्षुब्धेवाक्षुभितैव च ।

यथा फलान्तः स्वासत्ता चिदन्तः सिद्धयस्तथा ॥ ५ ॥

anānaivāpi nānaiva kṣubdhevākṣubhitaiva ca |yathā phalāntaḥ svāsattā cidantaḥ siddhayastathā || 5 ||

A thing though the same, has yet different names according to its different states and changes of form; and as it is with the contents of a fruit, so it is with the subjects included under the intellect. ]

एक ही वस्तु होने पर भी उसकी भिन्न-भिन्न अवस्थाओं और रूप-परिवर्तनों के अनुसार उसके भिन्न-भिन्न नाम होते हैं; और जैसे फल के अवयवों के साथ होता है, वैसे ही बुद्धि के अंतर्गत आने वाले विषयों के साथ भी होता है।

6. [ जगन्नगरमादर्शे चितः स्वं प्रतिबिम्बितम् ।

कचतीवाऽकचदपि शिलान्तःसंनिवेशवत् ॥ ६ ॥

jagannagaramādarśe citaḥ svaṃ pratibimbitam |kacatīvā'kacadapi śilāntaḥsaṃniveśavat || 6 ||

The intellect reflects its image in the mirror of the world, as these sculptured images are exprest in a slab of stone.]

बुद्धि संसार के दर्पण में अपनी छवि को प्रतिबिंबित करती है, जैसे ये मूर्तिकला छवियां पत्थर की एक पटिया में व्यक्त की जाती हैं।

7. [ परमे चिन्मणौ सन्ति जगत्कोटिशतान्यपि ।

चिन्तामणावनन्तानि फलानीवार्पितान्यलम् ॥ ७ ॥

parame cinmaṇau santi jagatkoṭiśatānyapi |

cintāmaṇāvanantāni phalānīvārpitānyalam || 7 ||

The brilliant gem of the supreme intellects produces myriads of worlds in itself; as the gem of your minds casts the reflection of every object of our desire and imagination. ]

परम बुद्धि का तेजस्वी रत्न अपने में असंख्य लोकों को उत्पन्न करता है; जैसे आपके मन का रत्न हमारी इच्छा और कल्पना की प्रत्येक वस्तु का प्रतिबिम्ब उत्पन्न करता है।

8. [ चित्समुद्गक एवेदं तदङ्गोत्कीर्णमाततम् ।

जगन्मौक्तिकमाभाति तदंशमयमन्यवत् ॥ ८ ॥

citsamudgaka evedaṃ tadaṅgotkīrṇamātatam |

jaganmauktikamābhāti tadaṃśamayamanyavat || 8 ||

The casket of the intellect contains the spacious world, which is set in it as a big pearl of vast size; it is but a part of the other, though appearing as distinct and different from the other. ]

बुद्धि रूपी संदूक में विशाल जगत समाया हुआ है, जो एक विशाल मोती के रूप में उसमें स्थित है; यह दूसरे का एक भाग मात्र है, यद्यपि दूसरे से पृथक् और भिन्न प्रतीत होता है।

9. [ अहोरात्रं विकरयन्वेदनावेदनान्यलम् ।

चिदादित्यः स्थितो भास्वाञ्जगद्द्रव्याणि दर्शयन् ॥ ९ ॥

ahorātraṃ vikarayanvedanāvedanānyalam|cidādityaḥ sthito bhāsvāñjagaddravyāṇi darśayan || 9 ||

The intellect is situated as the shining sun, to illumine all things in the world; it brings on the days and nights by turns, to show and hide them to and from our view. ]

बुद्धि चमकते हुए सूर्य के समान स्थित है, जो संसार की सभी वस्तुओं को प्रकाशित करती है; यह बारी-बारी से दिन और रात लाती है, ताकि उन्हें हमारी दृष्टि में दिखा और छिपा सके।

10. [ समुद्रकोटरावर्तपयःस्पन्दविलासवत् ।

अनानैव च नाना चिच्छिलान्तःसंनिवेशवत् ॥ १० ॥

samudrakoṭarāvartapayaḥspandavilāsavat |

anānaiva ca nānā cicchilāntaḥsaṃniveśavat || 10 ||

As the waters of an eddy whirl and hurl down into the vortex of the sea, so do these worlds roll and revolve in the cavity of the intellect;and though its contents are of the same kind, yet they appear as different from one another as the pulps and seeds of fruits. ]

जैसे भंवर का पानी घूमता है और समुद्र के भंवर में गिरता है, वैसे ही ये संसार बुद्धि की गुहा में घूमते और घूमते हैं; और यद्यपि इसकी सामग्री एक ही प्रकार की है, फिर भी वे एक दूसरे से फलों के गूदे और बीजों की तरह भिन्न प्रतीत होते हैं।

11. [ यदस्ति तच्चिति शिलाशरीरे शालभञ्जिका ।

यन्नास्ति तच्चिति शिलाशरीरे शालभञ्जिका ॥ ११ ॥

yadasti tacciti śilāśarīre śālabhañjikā |

yannāsti tacciti śilāśarīre śālabhañjikā || 11 ||

The body of the stone like intellect contains the marks of whatever is existent in present creation; as also of all that is inexistent at present. ]

पत्थर जैसी बुद्धि के शरीर में वर्तमान सृष्टि में जो कुछ भी विद्यमान है उसके चिह्न हैं; तथा वर्तमान में जो कुछ भी अस्तित्वहीन है उसके भी चिह्न हैं ( अर्थात समस्त भूत और भविष्य सृष्टि के चिह्न। दिव्य बुद्धि की सर्वज्ञता के समक्ष सभी वस्तुएँ विद्यमान हैं, चाहे वे भूतकाल में हों या भविष्य में होने वाली हों)।

12. [ भावाभावेषु यत्सत्यं चिन्मज्जाकल्पमेव तत् ।

मज्जासारा पदार्थश्रीस्तन्मयं स्यात्तदेव हि ॥ १२ ॥

bhāvābhāveṣu yatsatyaṃ cinmajjākalpameva tat |majjāsārā padārthaśrīstanmayaṃ syāttadeva hi || 12 ||

All real essence is the substance of the apple-like Intellect, whether it is in being or not being and all objects whether in esse or non esse, obtain their form and figure according to the pith and marrow of that intellectual fruit. ]

समस्त वास्तविक सार तत्व सेब जैसी बुद्धि का पदार्थ है, चाहे वह अस्तित्व में हो या न हो और सभी वस्तुएँ चाहे अस्तित्व में हों या न हों , उस बौद्धिक फल के सार और मज्जा के अनुसार अपना रूप और आकृति प्राप्त करती हैं। (सभी बाह्य रूप बौद्धिक मूलरूप के प्रकार हैं)।

13. [ पद्मनानादिशब्दार्थस्त्यक्त्वा यद्वच्छिलोदरम् ।

नाना तद्वदिदं नाना तदेतन्मयमद्वयम् ॥ १३ ॥

padmanānādiśabdārthastyaktvā yadvacchilodaram |nānā tadvadidaṃ nānā tadetanmayamadvayam || 13 ||

As the lotus loses its own and separate entity by its being embodied in the stone, so do all these varieties of existence lose their difference by their being engrossed into the unity of the intellectual substance. ]

जैसे कमल पत्थर में समाहित होकर अपना पृथक अस्तित्व खो देता है, वैसे ही अस्तित्व की ये सभी विविधताएँ बौद्धिक पदार्थ की एकता में लीन होकर अपना भेद खो देती हैं।

14. [ नानाप्येकतयाऽनाना पद्मबिम्बं शिलोदरम् ।

यथा तदविभागात्म तथेदं चिद्धनान्तरम् ॥ १४ ॥

nānāpyekatayā'nānā padmabimbaṃ śilodaram |yathā tadavibhāgātma tathedaṃ ciddhanāntaram || 14 ||

As the diversity of the lotus changes to the identity of the stone, by its union with and entrance into its cavity; so the varieties of creation, become all one in the solid mass of the Divine Intellect. ]

जिस प्रकार कमल की विविधता, उसके गुहा में प्रवेश करने और उसके साथ मिलन होने से, पत्थर की पहचान में बदल जाती है; उसी प्रकार सृष्टि की विविधताएँ, दिव्य बुद्धि के ठोस पिंड में एक हो जाती हैं।

15. [ यथाऽमलपयःकोशः स्थलधियां तु भानुभाः ।

सन्नेवासन्निवैवं चिन्नैव त्वं सदसद्वपुः ॥ १५ ॥

yathā'malapayaḥkośaḥ sthaladhiyāṃ tu bhānubhāḥ |sannevāsannivaivaṃ cinnaiva tvaṃ sadasadvapuḥ || 15 ||

As the mirage appears to be a sheet of water to the thirsty deer, while it is known to the intelligence to be the reflection of the solar rays on the sandy desert; so does the reality appear as unreal and the unreal as real to the ignorant; while in truth there is neither the one nor the other here, except the images of the Divine Mind. ]

जैसे प्यासे मृग को मृगतृष्णा जल की चादर मालूम होती है, जबकि बुद्धि उसे रेतीले मरुस्थल पर सूर्य की किरणों का प्रतिबिम्ब समझती है; वैसे ही अज्ञानी को सत्य मिथ्या और मिथ्या सत्य प्रतीत होता है; जबकि वास्तव में यहाँ दिव्य मन की छवियों के अतिरिक्त न तो एक है और न ही दूसरा।

16. [ यथा सम्यक् पयोराशिः कोटरे कलनोन्मुखम् ।

द्रवत्वात्स्पन्दतेऽस्पन्दं तथेदं चिद्धनान्तरम् ॥ १६ ॥

yathā samyak payorāśiḥ koṭare kalanonmukham|dravatvātspandate'spandaṃ tathedaṃ ciddhanāntaram || 16 ||

As the body of waters fluctuates itself (owing to the fluidity of the element); so is there oscillation in the solidity of the Divine Intellect. ]

जैसे जल का शरीर (तत्व की तरलता के कारण) अपने आप में उतार-चढ़ाव करता है; वैसे ही दिव्य बुद्धि की दृढ़ता में भी (उसकी आध्यात्मिक प्रकृति के कारण) उतार-चढ़ाव होता है।

17. [ चिच्छिलाशङ्खपद्मौघस्तन्मयत्वेऽप्यतन्मयः ।

जगद्विद्धि सपद्मादिपदार्थं चिच्छिलान्तरम् ॥ १७ ॥

cicchilāśaṅkhapadmaughastanmayatve'pyatanmayaḥ |jagadviddhi sapadmādipadārthaṃ cicchilāntaram || 17 ||

The lotuses and conch-shells are of the same substance, as the stone in which they are carved and engraved; but the world and all its contents that contained in the intellect, are neither of the same substance nor of the same nature. ]

कमल और शंख एक ही पदार्थ के हैं, जिस पत्थर पर वे खुदे और उत्कीर्ण हैं; लेकिन संसार और उसकी समस्त सामग्री जो बुद्धि में निहित है, न तो एक ही पदार्थ के हैं और न ही एक ही प्रकृति के (क्योंकि वे नाशवान हैं)।

18. [ महाशिलाघनोऽप्येष चिद्धनस्थं शिलोदरम् ।

अरन्ध्रोनिर्द्वयोऽच्छोऽजः संशान्तःसंनिवेशवत् ॥ १८ ॥

mahāśilāghano'pyeṣa ciddhanasthaṃ śilodaram |arandhronirdvayo'ccho'jaḥ saṃśāntaḥsaṃniveśavat || 18 ||

Again the big block of stone which serves for the comparison of the divine Intellect, is itself contained in the same; and while the figures of the former are carved out of its body, those of the latter are eternally inherent in it. ]

पुनः, दिव्य बुद्धि की तुलना के लिए प्रयुक्त होने वाला पत्थर का बड़ा खंड, स्वयं उसी में समाहित है; और जबकि पूर्व की आकृतियाँ उसके शरीर से उकेरी गई हैं, बाद की आकृतियाँ उसमें शाश्वत रूप से अंतर्निहित हैं।

19. [ तपतीदं जगद्ब्रह्म शरत्काल इवामलम् ।

स्फुरतीदं जगद्ब्रह्म सौम्यः सोम इव द्रुतः ॥ १९ ॥

tapatīdaṃ jagadbrahma śaratkāla ivāmalam|sphuratīdaṃ jagadbrahma saumyaḥ soma iva drutaḥ || 19 ||

This creation of God is as bright as the autumnal sky, and it is as fair as the liquid beams of the moon. ]

ईश्वर की यह रचना शरद ऋतु के आकाश के समान उज्ज्वल है, और चंद्रमा की तरल किरणों के समान सुन्दर है। (इसका अर्थ है, दीप्ति कहती है, कि ईश्वर अपने जगत् रूप में चमकते हैं - ब्रह्म या ईश्वर जो विश्व से तादात्म्य रखता है, जो ब्रह्माण्डवाद का सिद्धांत है)।

20. [ ब्रह्मणीदं सुषुप्ताभं नास्त्यनाशं शिलाब्जवत् ।

ब्रह्मत्वं ब्रह्मणि यथा तथैवेदं जगत्स्थितम् ॥ २० ॥

brahmaṇīdaṃ suṣuptābhaṃ nāstyanāśaṃ śilābjavat |brahmatvaṃ brahmaṇi yathā tathaivedaṃ jagatsthitam || 20 ||

The world is eternally situated in God, as the figures in the stone which are never effaced; the world is as inseparably connected with the Deity, as the god head of god with himself. ]

जगत् भगवान् में नित्य स्थित है, जैसे पत्थर की आकृतियाँ कभी मिटती नहीं; जगत् भगवान् के साथ उसी प्रकार अविभाज्य रूप से जुड़ा हुआ है, जैसे भगवान् का सिर स्वयं अपने साथ।

21. [ नानयोर्विद्यते मेदस्तरुपादपयोरिव ।

यानीमानि जगन्तीह नान्यत्तानि चिदाकृतेः ॥ २१ ॥

nānayorvidyate medastarupādapayoriva |

yānīmāni jagantīha nānyattāni cidākṛteḥ || 21 ||

There is no difference of these, as there is none between the tree and its plant; all the worlds that are seen all abouts, are not disjoined from Divine Intellect. ]

इनमें कोई भेद नहीं है, जैसे वृक्ष और पौधे में कोई भेद नहीं है; चारों ओर जो भी लोक दिखाई देते हैं, वे सब दिव्य बुद्धि से पृथक नहीं हैं।

22. [ भावाभावादि नास्त्येषां तस्या इव कदाचन ।

ब्रह्मैव जगदाभासं मरुतापो यथा जलम् ॥ २२ ॥

bhāvābhāvādi nāstyeṣāṃ tasyā iva kadācana|brahmaiva jagadābhāsaṃ marutāpo yathā jalam || 22 ||

These as well as the Intellect have neither their production nor destruction at any time, because of their subsistence in the spirit of God, which shows them in their various forms, as the heat of the sun exhibits a sheet of water in the sandy desert. ]

इनका तथा बुद्धि का कभी भी न तो उत्पत्ति होती है और न ही विनाश, क्योंकि इनका अस्तित्व ईश्वर की आत्मा में है, जो इन्हें उनके विभिन्न रूपों में दिखाती है, जैसे सूर्य की गर्मी रेतीले रेगिस्तान में पानी की चादर दिखाती है।

[ ब्रह्मैवालोकनाच्छुद्धं भवत्यम्बु यथातपः ।

मेर्वादेस्तृणगुल्मादेश्चित्तादेर्जगतोऽपि च ॥ २३ ॥

brahmaivālokanācchuddhaṃ bhavatyambu yathātapaḥ |

mervādestṛṇagulmādeścittāderjagato'pi ca || 23 ||

The world with all its solid rocks, trees and plants, dissolves into the Divine Intellect at the sight of the intelligent, as the hard hail stones are seen to melt into the liquid and pure water.]

बुद्धिमानों के देखते ही यह जगत अपनी समस्त ठोस चट्टानों, वृक्षों और वनस्पतियों सहित दिव्य बुद्धि में विलीन हो जाता है, जैसे कठोर ओले द्रव और शुद्ध जल में विलीन हो जाते हैं। (सभी ठोस पदार्थ सूक्ष्म वायु में विलीन हो जाते हैं) ।

24. [ परमाम्बुविभागेन यद्रूपं तत्परं विदुः ।

तत्समूहस्तदेवोच्चैश्चित्तं मेरुतृणादिकम् ॥ २४ ॥

paramāmbuvibhāgena yadrūpaṃ tatparaṃ viduḥ |tatsamūhastadevoccaiścittaṃ merutṛṇādikam || 24 ||

As the water vanishes into the air, and that again into vacuum, so do all things pass away to the supreme spirit;and again it is the consolidation of the Intellect, that forms the solid substances of hills, plants and all tangible things. ]

जैसे जल वायु में विलीन हो जाता है, और वह पुनः शून्य में, वैसे ही सभी वस्तुएँ परम आत्मा में विलीन हो जाती हैं; और पुनः बुद्धि का संघनन ही पर्वतों, पौधों तथा सभी मूर्त वस्तुओं के ठोस पदार्थों का निर्माण करता है। (संघनन और विरलन, दोनों ही ईश्वर की महान बुद्धि के कार्य हैं।)

[ यत्सौक्ष्म्येऽपि हि सारात्म स्थौल्ये सारतरं हि तत् ।

यथा रसात्मिका शक्तिः परमाणुतयाऽनघ ॥ २५ ॥

yatsaukṣmye'pi hi sārātma sthaulye sārataraṃ hi tat |yathā rasātmikā śaktiḥ paramāṇutayā'nagha || 25 ||

The pith that is hidden in the minute substance, becomes the marrow in its enlarged state; so the flavor of things which is concealed in the atoms, becomes perceptible in their density with their growth. ]

सूक्ष्म पदार्थ में जो गूदा छिपा है, वह अपनी बढ़ी हुई अवस्था में मज्जा बन जाता है; इसी प्रकार पदार्थों का जो स्वाद परमाणुओं में छिपा है, वह उनकी वृद्धि के साथ उनके घनत्व में बोधगम्य हो जाता है ।

26. [ स्थिता जगत्पदार्थेषु पायसी ब्रह्मता तथा ।

रसशक्तिर्यथा नानातृणगुल्मलताम्भसाम् ॥ २६ ॥

sthitā jagatpadārtheṣu pāyasī brahmatā tathā |rasaśaktiryathā nānātṛṇagulmalatāmbhasām || 26 ||

The power of God resides in the same manner in all corporeal things, as the properties of flavours and moisture are inherent in the vegetable creation. ]

ईश्वर की शक्ति सभी भौतिक वस्तुओं में उसी प्रकार निवास करती है, जैसे वनस्पति सृष्टि में स्वाद और नमी के गुण निहित हैं। (इसलिए ब्रह्म को सभी का सार या नमी कहा जाता है - रसोवैतता )।

27. [ तथा नानातयोदेति सैवासैवेव ब्रह्मता ।

यैषा रूपविलासानामालोकपरमाणुता ॥ २७ ॥

tathā nānātayodeti saivāsaiveva brahmatā |

yaiṣā rūpavilāsānāmālokaparamāṇutā || 27 ||

The same power of God manifests itself in many forms in things, as the self same light of the sun shows itself in variegated colours of things, according to the constitution of their component particles.]

ईश्वर की वही शक्ति वस्तुओं में अनेक रूपों में प्रकट होती है, जैसे सूर्य का वही प्रकाश वस्तुओं के अवयवी कणों की संरचना के अनुसार उनके विविध रंगों में प्रकट होता है।

28. [ गुणगुण्यर्थसत्तात्मरूपिण्यासां परात्मता ।

चिति चित्तेऽस्ति मेर्वादि तदभिव्यञ्जनात्मनि ॥ २८ ॥

guṇaguṇyarthasattātmarūpiṇyāsāṃ parātmatā |citi citte'sti mervādi tadabhivyañjanātmani || 28 ||

The supreme soul shows itself in various ways in the substance and properties of things, as the Divine Intellect represents the forms of mountains and all other things in the changeful mind. ]

परम आत्मा अपने आपको पदार्थों और गुणों में विभिन्न तरीकों से प्रकट करता है, जैसे दिव्य बुद्धि परिवर्तनशील मन में पर्वतों और अन्य सभी वस्तुओं के रूपों का प्रतिनिधित्व करती है।

29. [ पिच्छपक्षौघकाठिन्यं मयूराण्डरसे यथा ।

चिति तत्त्वेऽस्ति नानाता तदभिव्यञ्जनात्मनि ॥ २९ ॥

picchapakṣaughakāṭhinyaṃ mayūrāṇḍarase yathā |citi tattve'sti nānātā tadabhivyañjanātmani || 29 ||

As the soft and liquid yolk of the egg of a peahen, contains in it the toughness and various colours of the future quills and feathers; so there are varieties of all kinds inhering in the Divine Intellect, and requiring to be developed in time. ]

जिस प्रकार मोरनी के अण्डे की कोमल और तरल जर्दी में भावी कलियों और पंखों की कठोरता और विभिन्न रंग समाहित होते हैं; उसी प्रकार दिव्य बुद्धि में भी सभी प्रकार की विविधताएँ निहित हैं, तथा समय के साथ उनका विकास आवश्यक है।

30. [ विचित्रपिच्छिकापुञ्जो मयूराण्डरसे यथा ।

यथा नानात्मिके ह्येव बर्ह्यण्डरसबर्हिते ॥ ३० ॥

vicitrapicchikāpuñjo mayūrāṇḍarase yathā |

yathā nānātmike hyeva barhyaṇḍarasabarhite || 30 ||

As the versicolour feathers of a peacock's train, are contained in the moisture within the egg; so the diversity of creation is ingrained in the Divine mind. ]

जैसे मोर के पंखों के रंग-बिरंगे पंख, अण्डे के भीतर की नमी में समाहित रहते हैं; वैसे ही सृष्टि की विविधता दिव्य मन में समाहित है (जैसा कि मोरनी के अण्डे के दृष्टान्त में कहा गया है)।

31. [ विवेकदृष्ट्या दृष्टे ते तथा ब्रह्म जगत्स्थितम् ।

सनानातोऽप्यनानातो यथाऽण्डरसबर्हिणः ॥ ३१ ॥

vivekadṛṣṭyā dṛṣṭe te tathā brahma jagatsthitam |sanānāto'pyanānāto yathā'ṇḍarasabarhiṇaḥ || 31 ||

The judicious observer will find the one self same Brahma, to be present every where before his sight; and will perceive his unity amidst all diversity, as in the yolk of the peahen. ]

विवेकशील द्रष्टा अपनी दृष्टि के समक्ष सर्वत्र एक ही ब्रह्म को विद्यमान पाएगा; तथा समस्त विविधताओं के बीच उसकी एकता को देखेगा, जैसे मोरनी की जर्दी में।

32. [ अद्वैतद्वैतसत्तात्मा तथा ब्रह्मजगद्भ्रमः ।

यथा सदसतोः सत्ता समतायामवस्थितिः ॥ ३२ ॥

advaitadvaitasattātmā tathā brahmajagadbhramaḥ |yathā sadasatoḥ sattā samatāyāmavasthitiḥ || 32 ||

The knowledge of the unity and duality of God, and that of his containing the world in himself;is also as erroneous as the belief in the entity and nonentity of things. Therefore all these are to be considered as the one and same thing and identic with one another. ]

ईश्वर की एकता और द्वैतता का ज्ञान, तथा यह ज्ञान कि वह स्वयं में जगत् को समाहित करता है, भी उतना ही भ्रांतिपूर्ण है जितना कि वस्तुओं की सत्ता और असत्ता में विश्वास। इसलिए इन सभी को एक ही वस्तु और एक-दूसरे से अभिन्न मानना ​​चाहिए। (यह ब्रह्माण्डवाद है)।

33. [ यतः सदसतो रूपं भावस्थं विद्धि तं परम् ।

नानाऽनानात्मकमिदं त्वनुभूतं नसंभवम् ॥ ३३ ॥

yataḥ sadasato rūpaṃ bhāvasthaṃ viddhi taṃ param |nānā'nānātmakamidaṃ tvanubhūtaṃ nasaṃbhavam || 33 ||

Know him as the supreme, who is the source of all entity and non-entity, and on whose entity they depend; whose unity comprises all varieties, which appear as virtual and are no real existences. ]

उसी को परम जान, जो समस्त सत्ता और असत् का मूल है, और जिसकी सत्ता पर वे निर्भर हैं; जिसकी एकता में वे सभी विविधताएँ समाहित हैं, जो आभासी प्रतीत होती हैं और वास्तविक अस्तित्व नहीं हैं। (अतः व्याख्या से यह उपपत्ति निकलती है कि अवास्तविक या नकारात्मक, सकारात्मक के अधीन है, और विविधता एकता के अधीन है)।

34. [ चिज्जगद्वलनं पश्य बर्ह्यण्डे रसबर्हिणम् ।

यथा जगति चित्तत्त्वं चित्तत्त्वे यज्जगत्तथा ।

नानाऽनानात्मकैकं च मयूराण्डरसो यथा ॥ ३४ ॥

cijjagadvalanaṃ paśya barhyaṇḍe rasabarhiṇam | yathā jagati cittattvaṃ cittattve yajjagattathā|nānā'nānātmakaikaṃ ca mayūrāṇḍaraso yathā || 34 ||

Know the world to be compressed under the category of the Intellect, as the Intellect also is assimilated with the works of creation;in the same manner as is the relation of the feather and moisture, the one being the production and the other the producer of one another.

जगत को बुद्धि के अंतर्गत संकुचित जानो, क्योंकि बुद्धि भी सृष्टि के कार्यों में समाहित है; उसी प्रकार जैसे पंख और नमी का संबंध है, एक उत्पादन है और दूसरा एक दूसरे का उत्पादक है।

35. [ नानापदार्थभ्रमपिच्छपूर्णा जगन्मयूराण्डरसश्चिदाद्या ।

मयूररूपं त्वमयूरमन्तः सत्तापदं विद्धि कुतोऽस्ति भेदः ॥ ३५ ॥

nānāpadārthabhramapicchapūrṇā jaganmayūrāṇḍarasaścidādyā |

mayūrarūpaṃ tvamayūramantaḥ sattāpadaṃ viddhi kuto'sti bhedaḥ || 35 ||

The mundane egg resembles the peahen's egg, and the spirit of God is as the yolk of that egg; it abounds with many things like the variegated feathers of the peacocks, all which serve but to mislead us to error. Know therefore there is no difference in outward form and internal spirit of the world, as there is none in the outer peacock and the inner-yolk. ]

सांसारिक अंडा मोरनी के अंडे के समान है, और ईश्वर की आत्मा उस अंडे की जर्दी के समान है; यह मोर के रंग-बिरंगे पंखों की तरह अनेक चीजों से भरा हुआ है, जो हमें केवल भ्रम में डालने का काम करती हैं। इसलिए जान लीजिए कि संसार के बाह्य स्वरूप और आंतरिक आत्मा में कोई अंतर नहीं है, जैसे बाहरी मोर और भीतरी जर्दी में कोई अंतर नहीं है।